stringtranslate.com

Веретрагна

Веретрагна или Бахрам ( авестийский : 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 ‎, романизированный:  vər ə θraγna ) — зороастрийское божество. [3] [4]

Существительное среднего рода verethragna связано с авестийским verethra , «препятствие» и verethragnan , «победоносный». [5] Представляющим эту концепцию является божество Verethragna, которое является ипостасью «победы», и «как даритель победы Verethragna явно пользовался наибольшей популярностью в древности». [6] В зороастрийском среднеперсидском языке Verethragna стал 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām , от которого произошли Vahram, Vehram, Bahram, Behram и другие варианты.

Протоарийское прилагательное *vrtraghan, которое соответствует авестийскому существительному Verethragna, также имеет этимологическое родство в ведическом санскрите - Vrtra . В ведической литературе Vrtrahan преимущественно является эпитетом, используемым для Индры [7] после того, как он победил Вритру. Vrtrahan буквально означает «убийца Вритры».

Имя и, в некоторой степени, божество было заимствовано из армянских Վահագն Ваагн и Վռամ Вṙam и имеет родственные слова в буддийском согдийском 𐫇𐫢𐫄𐫗 ‎ wšɣn w(i)šaɣn , манихаенском парфянском 𐭅𐭓𐭉𐭇 𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , кушанский бактрийский ορλαγνο Орлагно . [8] Хотя фигура Веретрагны очень сложна, параллели также были проведены между пураническим Вишну , манихейским Адамасом , халдейским/вавилонским Нергалом , египетским Гором , эллинским Аресом и Гераклом .

В писании

ВБахрам Яшт

Яшт 14, гимн хвалы Веретрагне, «хотя и плохо сохранившийся, содержит, по-видимому, очень архаичные элементы». [6] Там Веретрагна описывается как «самый вооруженный» ( Яшт 14.1), «наиболее оснащенный мощью» (14.13), с «искромётной славой» (14.3), обладающий «победным превосходством» (14.64) и находящийся в постоянной битве с людьми и демонами (14.4, 14.62).

Веретрагна не ассоциируется исключительно с военной мощью и победой. Так, например, он связан с сексуальной потенцией и «дарует мужественность» ( Яшт 14.29), имеет «способность исцелять» (14.3) и «делает прекрасным». Яшт начинается с перечисления десяти форм, в которых появляется божество: как стремительный ветер (14.2-5); как вооруженный воин (14.27) и как юноша пятнадцати лет (14.17); и в остальных семи формах как животные: бык с золотыми рогами (14.7); белый конь с ушами и мордой из золота (14.9); верблюд в течке (14.11-13); кабан (14.15); хищная птица ( Верегна , 14.19-21); баран (14.23); и дикий козел (14.25). Многие из этих воплощений также разделяются с другими божествами, например, юноша, бык и конь также приписываются Тиштрии . Аналогично, птица, верблюд и ветер — Ваю-Вате , другому члену зороастрийского пантеона, связанному с военной победой.

В других текстах

Вместе с Чистой Веретрагна является главным спутником Митры ( Михр Яшт 10.70). Несколько разделов Бахрам Яшт также появляются в гимнах, посвященных другим божествам, но редко можно определить, в каком направлении были скопированы эти разделы .

Идентификация Веретрагны как вепря в Яште 14 привела Илью Гершевича к мысли отождествить Дамоиша Упамана — вепря в авестийском гимне Митре — с альтер-эго Веретрагны. [9] [10] [11]

В культуре и традициях

Статуя Геркулеса в Бехистуне , посвященная во имя «Геракла Каллиника» ( Ἡρακλῆν Καλλίνικον , «Геркулес, славный победой») правителем Селевкидов в 148 г. до н.э. [12] Некоторые интерпретировали это как изображение Веретрагны в образе Геракла эллинистической эпохи . [13] Керманшах , Иран . [13]

В зороастрийской иерархии

В зороастрийской иерархии божеств Бахрам является помощником Аши Вахишты (авестийский, среднеперсидский: Ардвахишт ), Амеша Спента, ответственного за светила. В зороастрийском календаре, установленном в эпоху поздних Ахеменидов (648–330 гг. до н. э.), двадцатый день месяца посвящен Бахраму ( Сироза 1.20).

В поздних среднеперсидских текстах Бахрам особенно почитается как один из Амеша Спента , что фактически дает ему высокий ранг за его успех в отражении Ангра-Майнью [14] [15]

Как название планеты

Синкретическая парфянская рельефная резьба Бахрама (Нергала) из Хатры в Ираке , датируемая I или II в. н.э.

В астрономических и календарных реформах Сасанидов ( 224-651 гг. н. э.) планета Марс была названа Бахрам. Зенер приписывает это синкретическому влиянию халдейской астрально -теологической системы, где вавилонский Нергал является как богом войны, так и названием красной планеты. [16] (см. также: «Фаталистический» Зурванизм ).

Во имя класса огня

Согласно Бойсу, современное выражение Аташ -Бехрам как название самого священного класса огней является смешением прилагательного «Победоносный огонь» с «Огнём Бахрама» [17]. Первое выражение появляется в среднеперсидских надписях, таких как надпись Картир в Кабах-и Зардушт , тогда как второе — это то, что сейчас понимается под термином Аташ-Бехрам . Гноли приписывает изменение естественному недоразумению, «подстрекаемому в исламские времена прогрессирующим упадком зороастрийского жреческого учения» [18].

В искусстве и иконографии

Кушанский правитель Канишка I с богом Орлагно (Веретрагной).

Единственное свидетельство о культе появляется в рассказе Страбона первого века , который сообщает, вероятно, со ссылкой на Неарха , что Карманианцы поклонялись божеству победы ( Geographika , 15.2.14). То, что это был Бахрамб/Веретрагна, маловероятно, если, согласно Страбону, он был их «единственным богом». [ необходима цитата ] Однако рассказ показывает, что божества войны были известны людям, которые не были на Иранском плато, доказательства чему также исходят от Геродота (4.59-62).

При Селевкидах (330–150 гг. до н. э.) и Аршакидах (250 г. до н. э.–226 гг. н. э.), то есть в империях, находившихся под влиянием эллинской культуры, Веретрагна идентифицировался как Арес и ассоциировался с Гераклом , и ему было дано греческое имя Артаньес . [19] Этот синкретизм хорошо засвидетельствован в скульптуре и иконографии, особенно в надписи Антиоха I Теоса из Коммагены , в которой все три имени встречаются вместе.

То, что Бахрам считался покровителем путешественников, возможно, отражено в каменной скульптуре божества в натуральную величину на главной дороге в Бехистуне. Там Бахрам возлежит с кубком в руке, дубинкой у ног и львиной шкурой под ним.

В ранний сасанидский период Бахрам все еще представлен как греческий Геракл. На рельефе Ардешира I в Накс-е Раджаб III [ требуется ссылка ] Бахрам появляется как одна из двух меньших фигур между Ахура Маздой и царем. Там он держит в левой руке львиную шкуру и размахивает дубинкой в ​​правой. Другая маленькая фигура, которая, по-видимому, воздает почести Бахраму, — это будущий царь Бахрам I.

Бахрам также появляется в виде крыльев или хищной птицы в коронах сасанидских царей. Эта иконография впервые появляется в короне Бахрама II, которая также носит имя божества. Похожий образ принимается Перозом ( чье имя также означает «победоносный»), а также Хосровом Парвезом (опять же, Парвез означает «вечно победоносный»). Аналогично, головы кабанов и орлов на шапках венчают головы принцев. Фигурки кабанов широко распространены в сасанидском искусстве, появляясь во всем, от текстиля до лепнины и в серебряных украшениях, монетах и ​​печатях. Были найдены и другие мотивы животных, которые напоминают аспекты Бахрама (см. десять форм Бахрама в Авесте выше). Считается, что мотив птицы на алтарях огня сасанидской эпохи также представляет Бахрама.

Как имя королей

Бахрам — имя шести сасанидских царей:

В двенадцатилетнем шиизме

В своей знаменитой книге «Аль-Наджм аль-Такиб» Мирза Хусейн Нури Табарси перечисляет 182 имени шиитского Махди . Существовало множество древних персидских и зороастрийских титулов, и Табарси перечислил Бахрам как одно из имен Махди , [20] возможно, намекая на роль Махди как победоносного военачальника.

В авестийской науке

Кабан на фреске в Бамиане , символ маздейского бога победы Веретрагны. VI-VII вв. н.э. [21]

Интерпретация божественности когда-то была одной из наиболее широко обсуждаемых областей в зороастрийской науке, поскольку теории происхождения отражали радикальную революцию в этических, моральных и религиозных ценностях. [22]

Прежде всего потому, что авестийское прилагательное verethragnan ('победоносный') имело соответствующий ведический термин vrtrahan , где он появился "преимущественно [как] квалификация Индры", зороастрийцы и индуисты признают, что [23] [ нужна страница ] в индоиранские времена существовал бог-воин Индра и что авестийский Веретрагна может быть аналогичен этой божественной фигуре. Санскритское родственное слово Веретрагна - Vritraghna, что является эпитетом Индры в ведической литературе, и он также является разрушителем " Вритры ", асура, чье имя буквально означает препятствие.

Но западные ученые выступают против этой идентификации: в Авесте герой-воин-жрец Ферейдун сражается со змеем Ази-Дахакой (который, из-за того, что «Ази» родственен санскритскому «Ахи», змея, сторонниками этой теории ассоциируется с ведийским Вритрой [а] ). Один западный ученый утверждает, что в Ведах эпитет «герой» ( сура ) сам по себе почти исключительно зарезервирован для Индры , в то время как в Авесте он применяется к Траэтаоне и другим небожественным персонажам. Термин «победоносный» не ограничивается Веретрагной , но также является свойством ряда других персонажей, как божественных, так и смертных, включая Траэтаону . Затем, в то время как в Ведах Индра открывает Сому , в Авесте именно люди первыми нажимают на Хаому , а Траэтаоне приписывается звание «изобретателя медицины». В Ведах Индра наносит удар ваджрой , но в Авесте вазрой называют оружие Митры .

Попытки разрешить эти возражения привели к развитию другой теории, в которой, в дополнение к доисторическому божеству победы, был также герой-убийца дракона Индра . Затем, в то время как иранцы сохранили фигуры независимо друг от друга, индийцы объединили их (оставив отголосок в характере Трита Аптьи ).

Эта теория также имела свои проблемы, в частности, тот факт, что Индра был уже, очевидно, божественной фигурой, а не человеком, в договорах Миттани , где он появляется в компании Митры и Варуны . Это снова вызывает больше вопросов, поскольку договоры отражают призывание Ригведы всех троих как защитников договора, опять же, а не собственности, связанной с Веретрагной . [b]

Однако, как продемонстрировали Бенвенист и Рену, многие возражения против первой теории можно было бы опровергнуть, если бы доказательства были рассмотрены в свете того факта, что главной особенностью Веретрагны было не убийство вредоносных существ, а преодоление препятствий ( verethra ), в частности, разблокирование потока апаса , вод, самого святого из элементов. [24]

Пол Тиме согласился с этой принципиальной особенностью, но пояснил, что, хотя обилие архаичных элементов в Бахрам Яште явно указывает на дозороастрийскую эпоху, интерпретация собственных имен «крайне предположительна», и «ни в коем случае мы не получаем решающего аргумента против их индоарийского или древнеиндийского характера» [25] [c] Принимая «точный лингвистический и экзегетический анализ» Бенвениста и Рену, Тиме заключает, что «протоарийский *Индра принял на себя функции протоарийского бога *Вртрахна ». Отмечая, что Вртрахан является именем Индры только в более поздних санскритских текстах (но не в Ригведе), Тиме добавляет, что «нет никаких веских оснований предполагать, что протоарийское прилагательное *vrtraghan было конкретно связано с *Индрой или каким-либо другим конкретным богом». [27]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Остаётся неясным, почему именно эти двое, а не какой-либо другой Ази или, если на то пошло, ведический ахи будхнья , должны быть связаны.
  2. ^ Бойс обращает внимание на тот факт, что Индра конкретно назван демоном как в Авесте ( Вендидад 10.9), так и в более поздних среднеперсидских текстах (например, Бундахишн 21.6) [22] Бойс добавляет, что предпочтительнее видеть индивидуальные события, а не элементы, унаследованные из другого прошлого. [28]
  3. ^ Поскольку «ведического Индру следует отличать от предполагаемого протоарийского *Индры [договоров Митанни]» [25], «мы можем пойти так далеко, чтобы сказать, что авестийский Вараθраγна в его роли боевого товарища Миθры является эквивалентом ведического Индры в его роли помощника Адитьев . Это не обязательно означает, что Вараθраγна занял место протоарийского *Индры ; это может также означать, что ведический Индра заменил протоарийского Вараθраγна ». [26]

Ссылки

  1. ^ Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (26 марта 2014 г.). Материальная культура и азиатские религии: текст, изображение, объект. Routledge. стр. 433. ISBN 978-1-135-01372-1.
  2. ^ Стюарт, Сара; Уильямс, Алан; Хинтце, Альмут (16 февраля 2016 г.). Зороастрийское пламя: исследование религии, истории и традиции. Bloomsbury Publishing. стр. 184. ISBN 978-0-85772-815-9.
  3. ^ Кюн, Сара (12 июля 2011 г.). Дракон в средневековом восточно-христианском и исламском искусстве. BRILL. стр. 103. ISBN 978-90-04-18663-7. С предисловием Роберта Хилленбранда .
  4. ↑ Фрагнер, Берт Г. (30 сентября – 4 октября 1991 г.). «[название не указано]». Материалы Второй европейской конференции иранских исследований: проведенной в Бамберге с 30 сентября по 4 октября 1991 г. Societas Iranologica Europaea . Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente (опубликовано в 1995 г.).
  5. ^ Гноли (1989), стр. 510.
  6. ^ ab Boyce (1975), стр. 63.
  7. ^ Тиме 1960.
  8. ^ "Орланьо". Британский музей (britishmuseum.org) .
  9. ↑ Гершевич (1959), стр. 166–169.
  10. ^ Гноли (1989), стр. 511.
  11. ↑ Бойс (1975), стр. 83, примечание 416.
  12. ^ Вишер, Марин С. (2020). За пределами Александрии: литература и империя в мире Селевкидов. Издательство Оксфордского университета. п. 75, примечание 26. ISBN 978-0-19-005908-8.
  13. ^ Аб Гноли и Джамзаде (1988), стр. 510–514.
  14. ^ де Menasce (1958), стр. 5–18.
  15. ^ Гноли (1989), стр. 513.
  16. ^ Зенер (1955), стр. 147 и далее.
  17. ↑ Бойс (1982), стр. 222 и далее.
  18. ^ Гноли (1989), стр. 512.
  19. ^ Дюшен-Гийемен (1973).
  20. ^ "Вечеринка المهدي" .
  21. ^ Роуленд, Бенджамин (1975). Искусство Центральной Азии. Нью-Йорк, Crown. С. 89.
  22. ^ ab Boyce (1975), стр. 62–64.
  23. ^ Бенвенист и Рену (1934).
  24. ^ Бенвенист и Рену (1934), с. 182.
  25. ^ ab Thieme (1960), стр. 302.
  26. ^ Тиме (1960), стр. 312.
  27. ^ Тиме (1960), стр. 312-313.
  28. ^ Бойс (1975), стр. 283.

Библиография

Дальнейшее чтение