stringtranslate.com

Ваянг кулит

Ваянг кулит (яванский:ꦮꦪꦁ​ꦏꦸꦭꦶꦠ꧀) — традиционная форматеневого кукольного театра, изначально встречающаяся в культурахЯвыиБаливИндонезии.[1]В представлении ваянг кулит кукольные фигуры проецируются на тугой льняной экран с помощью кокосового масла (или электрического) света. Даланг (теневой артист) манипулирует резными кожаными фигурами между лампой и экраном, чтобы оживить тени. Повествования ваянг кулит часто связаны с основной темой добра против зла.

Ваянг кулит — одна из многих форм театра ваянг , встречающихся в Индонезии; другие включают ваянг бебер , ваянг клитик , ваянг голек , ваянг топенг и ваянг вонг . Ваянг кулит – один из самых известных, предлагающий уникальное сочетание ритуала, уроков и развлечений.

7 ноября 2003 года ЮНЕСКО признало театр теневых кукол Wayang ( wayang kulit ), плоских деревянных кукол ( wayang klitik ) и трехмерных деревянных кукол ( wayang golek ) Шедевром устного и нематериального наследия человечества . В обмен на признание ЮНЕСКО потребовало от индонезийцев сохранить эту традицию. [2]

Этимология

Термин wayangяванское слово, означающее « тень » [3] или «воображение». Его эквивалент в индонезийском языкеbayang . В современной повседневной яванской и индонезийской лексике wayang может относиться как к самой кукле, так и ко всему представлению кукольного театра. Kulit означает « кожа » или « кожа », материал, из которого вырезаны фигуры.

История

Выступление ваянг кулит в сопровождении оркестра гамелана , между 1862 и 1872 годами.

Ваянг — традиционный кукольный театр Индонезии . [4] [5] [6] Это древняя форма повествования, известная своими сложными куклами и сложными музыкальными стилями. [7] Самые ранние свидетельства о ваянге встречаются в средневековых текстах и ​​археологических памятниках, датируемых концом 1-го тысячелетия н. э. Существует четыре теории относительно того, где зародился ваянг (коренной на Яве; Ява-Индия; Индия; и Китай), но из них две более предпочтительны: Ява и Индия .

Независимо от своего происхождения, утверждает Брэндон, ваянг развился и созрел в яванский феномен. Ни в Китае, ни в Индии нет настоящего современного кукольного теневого искусства с такой изысканностью, глубиной и креативностью, которые выражаются в ваянге на Яве, Индонезия. [8]

Коренное происхождение на Яве

По словам академика Джеймса Р. Брэндона , куклы ваянг родом с Явы. Он утверждает, что ваянг тесно связан с яванской социальной культурой и религиозной жизнью и представляет собой параллельные разработки из древней индонезийской культуры, такие как гамелан , денежная система , метрические формы, батик , астрономия , сельское хозяйство на влажных рисовых полях и государственное управление . Он утверждает, что ваянг не произошел от какого-либо другого типа теневого кукольного театра материковой Азии, а был коренным творением яванцев . Индийские куклы отличаются от ваянг , и все технические термины ваянг являются яванскими , а не санскритскими . Аналогичным образом, некоторые другие технические термины, используемые в ваянг кулит, встречающиеся на Яве и Бали, основаны на местных языках, даже когда пьеса пересекается с буддийской или индуистской мифологиями. [8]

GAJ Hazeu [ кто? ] также говорит, что wayang пришел с Явы. Структура кукол, методы кукловодства, голоса рассказчиков, язык и выражения — все это составлено в соответствии со старыми традициями. Технический дизайн, стиль и композиция яванской пьесы выросли из поклонения предкам . [ необходима цитата ]

Kats [ кто? ] утверждает, что технические термины пришли с Явы и что ваянг родился без помощи Индии. До IX века он принадлежал яванцам. Он был тесно связан с религиозными практиками, такими как благовония и ночные/блуждающие духи. Panakawan использует яванское имя, [ нужно разъяснение ] отличное от индийских героев. [ нужна цитата ]

Крюйт [ кто? ] утверждает, что ваянг произошел от шаманизма , и проводит сравнения с древними архипелагскими церемониальными формами, целью которых является установление контакта с духовным миром посредством представления религиозной поэзии, восхваляющей величие души. [ нужна ссылка ]

Перемещение яванцев по Приморской Юго-Восточной Азии вплоть до 20-го века также распространило форму искусства за пределы ее островного происхождения; это могло произойти, непосредственно исполняясь в районах, где поселилось много яванцев, таких как западный Селангор в полуостровной Малайзии [9] , или косвенно интегрируя местные элементы, такие как ваянг кулит Келантан, исполняемый в Келантане к северу от полуострова, где, как говорят, келантанский даланг учился у самих первоначальных мастеров на Яве. [10]

Бленконг, яванский масляный светильник в форме мифической птицы Гаруда для представлений ваянг кулит , до 1924 г.

Происхождение: Индия

Индуизм и буддизм прибыли на индонезийские острова в первые века 1-го тысячелетия, и наряду с теологией народы Индонезии и индийского субконтинента обменивались культурой, архитектурой и торговали товарами. [8] [11] [12] Кукольное искусство и драматические пьесы были задокументированы в древних индийских текстах, датируемых последними веками 1-го тысячелетия до н. э. и первыми веками нашей эры. [13] Кроме того, восточный прибрежный регион Индии ( Андхра-Прадеш , Одиша и Тамил Наду ), который больше всего взаимодействовал с индонезийскими островами, имел традиции сложного, основанного на коже кукольного искусства, называемого толу боммалата , толупавакутху и рабана чхайя , которое имеет много общих элементов с ваянг . [5] [14]

Некоторые персонажи, такие как Видусака в санскритской драме и Семар в ваянг , очень похожи. Индийские мифологии и персонажи из индуистских эпосов фигурируют во многих крупных пьесах ваянг , что предполагает возможное индийское происхождение или, по крайней мере, влияние в доисламский период индонезийской истории. [8] Дживан Пани утверждает, что ваянг развился из двух форм искусства из Одиши в восточной Индии: кукольного театра Равана Чхая и танца Чхау . [15]

Записи

Самая старая известная запись о ваянге датируется IX веком. Древние яванские (кави) надписи, называемые надписями Джаха, датируемые примерно 840 годом н. э. и выпущенные Махараджей Шри Локапалой из королевства Матарам в Центральной Яве , упоминают три вида исполнителей: атапукан ( букв. « маска-танец-шоу » ), аринггит ( букв. « кукольное представление ваянг » ) и абанвал / абанол ( букв. « шуточное искусство » ). Ринггит описывается в яванской поэме XI века как кожаная теневая фигура.

В 903 году н. э. надпись Mantyasih (устав Balitung) была создана королем Balitung из династии Санджая Древнего Королевства Матарам. В них говорится: « Si Galigi Mawayang Buat Hyang Macarita Bimma Ya Kumara », что означает «Галиги устроил кукольное представление для богов, взяв историю Бимы Кумары». [16] Кажется, некоторые черты традиционного кукольного театра сохранились с того времени. Галиги был странствующим артистом, которого попросили выступить для особого королевского случая. На этом мероприятии он исполнил историю о герое Бхиме из Махабхараты .

Рукопись Какавина Арджунавивахи из пальмовых листьев написана Мпу Канвой в 1035 году нашей эры.

Мпу Канва, поэт двора Аирлангги в королевстве Кахурипан , в 1035 году н. э. пишет в своей какавин (повествовательной поэме) Арджунавиваха : « santoṣâhĕlĕtan kĕlir sira sakêng sang hyang Jagatkāraṇa », что означает: «Он непоколебим и находится всего в одном экране ваянг от «Двигателя мира»». Поскольку kĕlir — это яванское слово, обозначающее экран ваянг , стих красноречиво сравнивает реальную жизнь с представлением ваянг , где всемогущий Джагаткарана (двигатель мира) как высший даланг (кукловод) находится всего в одном тонком экране от смертных. Эта ссылка на ваянг как на теневые пьесы предполагает, что представление ваянг уже было известно при дворе Аирлангги, а традиция ваянг была установлена ​​на Яве, возможно, даже раньше. Надпись этого периода также упоминает некоторые профессии, такие как авайанг и аринггит . [17]

Ваянг кулит — уникальная форма театра, использующая свет и тень. Куклы изготавливаются из шкуры буйвола и устанавливаются на бамбуковых палках. Когда их держат за куском белой ткани, а источником света служит электрическая лампочка или масляная лампа, на экране появляются тени. Пьесы обычно основаны на романтических историях и религиозных легендах, особенно на адаптациях классических индийских эпосов « Махабхарата» и « Рамаяна» . Некоторые из пьес также основаны на местных историях, таких как сказки Панджи . [18]

Кукольные фигурки ваянг

Гунунган в яванском исполнении ваянг кулит, отметил открытие и разделение между сценами. Перфорированный ваянг создает изысканную тень.

Размеры ваянгов составляют от 25 см до 75 см. Обычно важные персонажи представлены несколькими куклами. Ваянг обычно изготавливается из шкуры буйвола и козы и устанавливается на бамбуковые палочки. Однако лучший ваянг обычно изготавливается из пергамента молодой самки буйвола, который выдерживается до десяти лет. Резьба и штамповка сыромятной кожи , которая в наибольшей степени отвечает за образ персонажа и отбрасываемые тени, руководствуются этим эскизом. Для постукивания специальными инструментами, называемыми тата , используется молоток, чтобы пробить отверстия в сыромятной коже. Изготовление палочек ваянгов из рога — сложный процесс распиловки, нагревания, ручной формовки и шлифовки до достижения желаемого эффекта. Когда материалы готовы, художник прикрепляет ручку, точно формируя концы рога вокруг индивидуальной фигурки ваянга и закрепляя ее нитью. Изготовление большого персонажа может занять месяцы.

Между тремя островами, где исполняется ваянг кулит, существуют важные различия (из-за местных религиозных канонов). [19] [20]

На Яве (где преобладает ислам ) куклы (называемые ринггит ) удлиненные, игра длится всю ночь, а лампа (называемая бленконг ) в настоящее время почти всегда электрическая. Обычно используется полный гамелан с (пе)синденом . [21]

На Бали (где преобладает индуизм ) куклы выглядят более реалистично, представление длится несколько часов, а ночью в лампе используется кокосовое масло. Музыка в основном исполняется ваянгами четырех полов , барабаны используются только в том случае, если история из Рамаяны . Синденов нет . Даланг поет. Балийские даланги часто являются также священниками ( amangku dalang ). Таким образом, они также могут выступать днем, в религиозных целях ( экзорцизм ), без лампы и экрана ( wayang sakral или « lemah ») [22]

На Ломбоке (где преобладает ислам и сильно влияние Бали) народный вайанг кулит известен как вайанг сасак , с куклами, похожими на яванские ринггиты , небольшим оркестром без синдена , но с флейтами, металлофонами и барабанами. Репертуар уникален для острова и основан на мусульманском цикле Менак (приключения Амира Хамзы ).

На Кокосовых островах (Килинг) члены яванской диаспоры продолжали заниматься этим видом искусства с девятнадцатого века до смерти Нека Ичанга, островного даланга (кукловода) в 1949 году. [23] [24] Образцы ваянг-кулит находятся в коллекции Музея Пулу Кокос и были изображены на серии австралийских марок номиналом 1 и 2 доллара в 2018 году. [24]

Производительность

Ваянг кулит играют дети в Джакарте .

Сцена выступления ваянг включает в себя несколько компонентов. Растянутый льняной холст ( kelir ) действует как холст, разделяя даланга (кукловода) и зрителя. Лампа с кокосовым маслом (яванский blencong или балийский damar ), которую в наше время обычно заменяют электрическим светом, отбрасывает тени на экран. Ствол банана (яванский gedebog , балийский gedebong ) лежит на земле между экраном и далангом , где фигуры закреплены, чтобы удерживать их на месте. Справа от даланга находится кукольный сундук, который даланг использует в качестве барабана во время выступления, ударяя по нему деревянной колотушкой. В яванском представлении ваянг кулит даланг может использовать похожий на тарелку ударный инструмент у своих ног, чтобы подавать сигналы музыкантам. Музыканты сидят позади даланга в оркестровой обстановке гамелана. Оркестр гамелана является неотъемлемой частью яванского исполнения ваянг кулит . Исполнение сопровождается певицами ( песинден ) и певцами ( вирасуара ).

Выступление ваянг кулит .

Расположение ствола банана на земле и холста в воздухе символизирует землю и небо; вся композиция символизирует весь космос. Когда даланг оживляет кукольные фигуры и перемещает их по экрану, подразумевается, что божественные силы действуют в руках, которыми он направляет происходящее. Лампа является символом солнца, а также глазом даланга . [ 25]

Традиционное представление ваянг кулит начинается после наступления темноты. Первая из трех фаз, в которой представляются персонажи и развязывается конфликт, длится до полуночи. Сражения и интриги второй фазы длятся около трех часов. Третья фаза примирения и дружбы заканчивается на рассвете. [26]

Театр теней ваянг обычно представляет собой истории из двух главных индуистских эпосов, Рамаяны и Махабхараты . Кукловод контекстуализирует истории из пьес, делая их актуальными для текущих общественных, национальных или мировых проблем. Игроки гамелана реагируют на указания даланга .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Несс, Эдвард К. Ван; Правирохарджо, Шита (1980). Яванский ваянг кулит: введение. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195804140.
  2. ^ ""Wayang puppet theatre", Включен в 2008 году (3.COM) в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества (первоначально провозглашен в 2003 году)". ЮНЕСКО . Получено 25 марта 2021 г.
  3. ^ Майр, Виктор Х. Живопись и представление: декламация изображений и ее индийское происхождение . Гонолулу: Издательство Гавайского университета, 1988. С. 58.
  4. ^ Джеймс Р. Брэндон (2009). Театр в Юго-Восточной Азии. Издательство Гарвардского университета. С. 143–145, 352–353. ISBN 978-0-674-02874-6.
  5. ^ ab "Ваянг: Индонезийский театр". Британская энциклопедия . 2012.
  6. ^ Дон Рубин; Чуа Су Понг; Рави Чатурведи; и др. (2001). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия/Тихоокеанский регион. Тейлор и Фрэнсис. стр. 184–186. ISBN 978-0-415-26087-9.
  7. ^ ""Wayang puppet theatre", Включен в 2008 году (3.COM) в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества (первоначально провозглашен в 2003 году)". ЮНЕСКО . Получено 10 октября 2014 года .
  8. ^ abcd Джеймс Р. Брэндон (2009). Театр в Юго-Восточной Азии. Издательство Гарвардского университета. С. 42–44, 65, 92–94, 278. ISBN 978-0-674-02874-6.
  9. ^ Линда Сунарти; Теуку Реза Фадели (2018). «Отслеживание яванской идентичности и культуры в Малайзии, ассимиляция и адаптация яванского языка в Малайзии». Парамита: Журнал исторических исследований . 28 (1): 52, 54–5. дои : 10.15294/paramita.v28i1.10923. ISSN  0854-0039.
  10. ^ Махо А. Исигуро (весна 2018 г.). « Малайский театр: нематериальное культурное наследие и ислам: Ваянг Кулит Келантан и Мак Йонг Кэти Фоли и Патрисии Хардвик, а также: Традиция в переходный период: нематериальное наследие в Южной и Юго-Восточной Азии (рецензия)». Asian Theatre Journal . 35 (1): 216–21.
  11. ^ Мияо, Дж. (1977). "PL Amin Sweeney and Akira Goto (ed.) An International Seminar on the Shadow Plays of Asia". Юго-Восточная Азия: История и культура . 1977 (7). Японское общество исследований Юго-Восточной Азии: 142–146. doi : 10.5512/sea.1977.142 .
  12. ^ Ив Бонфуа (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. стр. 162. ISBN 978-0-226-06456-7.
  13. ^ Кэти Фоли (2016). Сыюань Лю (ред.). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. стр. 181–182. ISBN 978-1-317-27886-3.
  14. ^ Кэти Фоли (2016). Сыюань Лю (ред.). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. стр. 182–184. ISBN 978-1-317-27886-3.
  15. ^ Варадпанде, Манохар Лакшман (1987). История индийского театра, том 1. Нью-Дели: Abhinav Publications. стр. 75. ISBN 9788170172215.
  16. ^ "Керагаман Ваянг, Индонезия". indonesia.go.id . Проверено 12 декабря 2020 г.
  17. ^ Доктора Р. Соэкмоно (1973).Пенгантар Седжара Кебудаяан Индонезия 2 , 2-е изд. 5-е репринтное издание 1988 года . Джокьякарта: Пенербит Канисиус. п. 56.
  18. ^ "Серита Панджи, Пусака Будая Нусантара янг тидак Хабис Дигали" . www.mediaindonesia.com . Проверено 13 февраля 2021 г.
  19. ^ Клэр Холт. Искусство в Индонезии, преемственность и изменения . Издательство Корнеллского университета.
  20. ^ Гюнтер Шпитцинг. Das Indonesische Schattenspiel . Дюмон Ташенбухер.
  21. ^ Джеймс Р. Брэндон. На золотых престолах: яванские теневые пьесы . Издательство Гарвардского университета.
  22. ^ Религия на Бали, К. Хойкаас, Лейденский университет
  23. ^ Рикаса, Лурдес Одетт Аквитания (21.12.2020). Эхо любви... Делитесь и вдохновляйтесь. AuthorHouse. ISBN 978-1-6655-0940-4.
  24. ^ ab "Cocos (Keeling) Islands Shadow Puppets". Коллекционные предметы Australia Post . Получено 2021-09-04 .
  25. ^ Фоли, Кэти (1990). «Мои тела: исполнитель на Западной Яве». TDR . 34 (2): 62–80. doi :10.2307/1146027. JSTOR  1146027.здесь стр. 75 и далее.
  26. ^ Корсовитис, Константин (2001). «Пути Ваянга». Ежеквартальный журнал Индийского международного центра . 28 (2): 59–68. JSTOR  23005511.здесь стр. 60.

Внешние ссылки