stringtranslate.com

Гаруда

Гаруда ( санскрит : गरुड , романизированный :  Гаруда ; пали : गरुळ , романизированный:  Гаруха ; ведический санскрит : गरुळ , IAST : Гаруха ) — индуистское божество , которое в первую очередь изображается как ездовое животное ( вахана ) индуистского бога Вишну . Это божественное существо упоминается в индуистской , буддийской и джайнской верованиях. [1] [5] [6] Гаруда также является единокровным братом дэвов , гандхарвов , дайтьев , данавов , нагов , ванаров и якшей . Он сын мудреца Кашьяпы и Винаты . Он младший брат Аруны , возничего Солнца . Гаруда упоминается и в ряде других текстов, таких как Пураны и Веды .

Гаруда описывается как царь птиц и фигура, похожая на воздушного змея . [7] [8] Он изображается либо в зооморфной форме (гигантская птица с частично раскрытыми крыльями), либо в антропоморфной форме (человек с крыльями и некоторыми орнитическими чертами). Гаруда обычно изображается как защитник, обладающий способностью быстро перемещаться в любом месте, всегда бдительный и враг каждой змеи. [1] [8] [9] Он также известен как Таркшья и Вайнатея .

Гаруда является частью государственных знаков отличия Индии , Индонезии и Таиланда . И Индонезия , и Таиланд имеют Гаруду в качестве своего герба , индийская армия использует Гаруду на своих полковых знаках отличия гвардейской бригады . Индийские ВВС назвали свое подразделение специальных операций в его честь как Garud Commando Force . [10] Его часто ассоциируют с большим аистом-адъютантом ( Leptoptilos dubius ). [11] [12] [13]

индуизм

Гаруда может быть изображен в виде воздушного змея (слева, картина Раджи Рави Вармы ) или получеловеческого существа, несущего Вишну (справа, картина около 1725 года с холмов Пенджаба ). [8] [9]

В индуизме Гаруда — божественная орлоподобная солнечная птица и царь птиц. [7] В Ригведе упоминается Гарутман , который описывается как небесный дэва с крыльями. [14] [15] Шатапатха Брахмана, встроенная в текст Яджурведы , упоминает Гаруду как олицетворение храбрости. В Махабхарате Гарутман описывается как то же самое, что и Гаруда, затем описывается как тот, кто быстр, кто может принимать любую форму и проникать куда угодно. [ 14] Он является могущественным существом в эпосах, чье взмахивание крыльев может остановить вращение небес, земли и ада. Он описывается как ездовое животное индуистского бога Вишну , и обычно они показаны вместе. [14] Он является младшим братом Аруны , который является возничим бога солнца Сурьи .

По словам Джорджа Уильямса, Гаруда имеет корни в глаголе gri , или говорить. [15] Он является метафорой в ведической литературе для Рик (ритмов), Самана (звуков), Яджны (жертвоприношений) и Атмана (Я, глубочайшего уровня сознания). В Пуранах, утверждает Уильямс, Гаруда становится буквальным воплощением идеи и Я, которое привязано и неотделимо от Высшего Я (Вишну). [15] [16] Хотя Гаруда является неотъемлемой частью вайшнавизма , он также занимает видное место в шиваизме , текстах шиваизма, таких как Гаруда-тантра и Кирана-тантра , и храмах Шивы как птица и как метафора атмана . [16] [17] [18]

Иконография

Рельеф с изображением переносной колонны Гаруды, одно из древнейших изображений Гаруды, Бхархут , 100 г. до н.э. [19]

Индуистские тексты по иконографии Гаруды различаются в своих деталях. Если он в форме птицы, он похож на орла, как правило, с крыльями, слегка раскрытыми, как будто он готов и желает лететь туда, куда ему нужно. [8] В частично человеческой форме у него может быть нос, клюв или ноги, как у орла, его глаза открыты и большие, его тело цвета изумруда, а его крылья золотисто-желтые. Он может быть изображен с двумя или четырьмя руками. [8] Если он не несет Вишну, он держит банку с амритой (нектаром бессмертия) в одной руке сзади и зонтик в другой, в то время как передняя пара рук находится в позе анджали ( намасте ). Если он несет Вишну, задние руки обеспечивают поддержку для ног Вишну. [8] [9]

Согласно тексту Silparatna , утверждает Рао, Гаруда лучше всего изображается только с двумя руками и четырьмя полосами цветов: «золотисто-желтый цвет от ступней до колен, белый от колен до пупка, алый от пупка до шеи и черный выше шеи». Его руки, рекомендует текст, должны быть в позе абхая (ничего не боится). [8] В тексте Шритатванидхи рекомендуемая иконография для Гаруды — коленопреклоненная фигура, которая носит одну или несколько змей, заостренный нос, похожий на птичий клюв, его две руки в позе намасте . Этот стиль обычно встречается в индуистских храмах, посвященных Вишну. [8]

В некоторых иконографиях Гаруда несет рядом с собой Вишну и двух его супруг: Лакшми и Бхуми . [20]

Иконография Гаруды встречается в ранних храмах Индии, например, на нижней стороне карниза у входа в пещеру 3 пещерных храмов Бадами (VI век). [8] [21]

Убеждения

Гаруда встречается в храмах Вишну; выше: в Белуре, Индия.

Мифология Гаруды связана с мифологией Аруны , возничего индуистского бога солнца Сурьи . И Аруна, и Гаруда развились из яйца. Согласно одной из версий, рассказанной Джорджем Уильямсом, две жены Кашьяпы Праджапати Вината и Кадру хотели иметь детей, и Кашьяпа даровал каждой из них благословение. [22] Кадру попросила тысячу сыновей Нага , в то время как Вината попросила только двух, но каждый был бы равен всем тысячам сыновей Кадру. Кашьяпа благословил их, а затем удалился в лес, чтобы медитировать. Позже Кадру родила тысячу яиц, в то время как Вината родила два яйца. После инкубации в течение пятисот лет яйца Кадру вылупились, и из них вышло 1000 ее сыновей. Вината, жаждавшая собственных сыновей, нетерпеливо разбила одно из своих яиц. Из этого яйца появился частично сформированный Аруна, выглядевший сияющим и красноватым, как утреннее солнце, но не таким ярким, как полуденное солнце, как ему было обещано. [22] [23] Аруна упрекнул свою мать Винату за ее нетерпение и предупредил ее не разбивать второе яйцо, прокляв ее быть рабыней, пока его брат не спасет ее. Затем Аруна ушел, чтобы стать возничим Сурьи, бога солнца.

Балийская деревянная статуя Вишну верхом на Гаруде, Музей Пурна Бхакти Пертиви , Джакарта , Индонезия .

Вината ждала, и через много лет вылупилось второе яйцо и родился Гаруда. Проиграв пари Кадру из-за обмана, Вината был вынужден стать ее рабом. Позже Гаруда попросил своих братьев освободить его мать из рабства, на что они потребовали Амриту с небес. Гаруда вел войну против богов с его необычайной силой и способностями и победил их всех, включая Индру . Затем он взял сосуд с нектаром Индры и полетел обратно на землю. Затем Вишну пришел к Гаруде и попросил его быть его ездовым животным, на что тот согласился. Однако Индра попросил Гаруду не отдавать Амриту Нагам , так как это принесло бы большие неприятности позже, поэтому они придумали план. Достигнув своих братьев, Гаруда поставил перед ними сосуд и попросил их сначала очиститься, прежде чем пить. Тем временем Джаянта (сын Индры) украл сосуд обратно. По возвращении все наги были съедены Гарудой. [22] [24]

В некоторых мифах Гаруда представлен настолько огромным, что он может закрыть солнце . [25] Текст Гаруда Пурана назван в его честь. [26]

Гаруда представлен в Махабхарате как тот, кто ест змеиное мясо, например, история о том, как он планировал убить и съесть змею Сумукху, где вмешивается Индра . Гаруда в гневе хвастается своими подвигами и сравнивает себя с равным Индре. Вишну преподает урок Гаруде и исцеляет его гордыню силой. [27] Гаруда также является расой птиц, которые пожирают змей в эпосе. [27]

« Супарнакхьяна» , поэма позднего ведийского периода , считающаяся одним из «самых ранних следов эпической поэзии в Индии», повествует о Гаруде и служит основой для более поздней, расширенной версии, которая появляется в Махабхарате . [28] [29]

Символизм

Связи Гаруды с Вишну — индуистским богом, который борется с несправедливостью и уничтожает зло в своих различных аватарах , чтобы сохранить дхарму — сделали его знаковым символом долга и власти царей, знаком королевской власти или дхармы. Его орлиная форма изображается либо в одиночку, либо с Вишну, что означает божественное одобрение власти государства. [15] Он встречается на лицевых сторонах многих ранних индуистских монет королевства с этой символикой, либо как одноглавая птица, либо как трехглавая птица, которая наблюдает со всех сторон. [30]

На протяжении Махабхараты Гаруда упоминается как символ стремительной неистовой силы, скорости и воинской доблести. Могущественные воины, стремительно наступающие на обреченных врагов, сравниваются с Гарудой, нападающим на змею. Побежденные воины подобны змеям, поверженным Гарудой. Персонаж Махабхараты Дрона использует военную формацию, названную в честь Гаруды. Кришна несет изображение Гаруды на своем знамени. [31]

Храмы

Хотя статуи и иконографию Гаруды можно увидеть во многих храмах Вишну, в Индии очень мало храмов, посвященных Гаруде как божеству.

Храм Гаруда в Велламассери,Трипрангоде,Тирур,Малаппурам,Керала

Древний каву возрастом 1800 лет , посвященный Гаруде, известен в штате тем, что облегчает «сарпа дошам». Рядом с главным храмом находится редкая вспомогательная святыня, посвященная аватару Курмы Господа Вишну.

Храм Чемманаду Шри Кришны Гаруда Махавишну,Тируваниюр,Эрнакулам, Керала

Считалось, что этот храм был построен после того, как сам Гаруда проявился в форме орла перед преданными во время церемонии освящения. Господь Вишну присутствует в своем Мохини сварупаме в этом храме, что добавляет ему редкости.

Храм Гаруда Свами, Коладеви,Мулбагал,Колар,Карнатака

буддизм

Гаруда побеждает клан Нага , произведение искусства Гандхары , II в. н. э.

Гаруда, также называемая Гарулой , — это золотокрылые птицы в буддийских текстах. Согласно буддийской концепции сансары , они являются одним из Аштагатйах , восьми классов нечеловеческих существ. В буддийском искусстве они изображены сидящими и слушающими проповеди Будды. [1] Они являются врагами Нагов ( змей) и иногда изображаются со змеей, зажатой в когтях. Как и в индуистском искусстве, в буддийских традициях распространена как зооморфная (гигантская орлоподобная птица), так и частично антропоморфная (частично птица, частично человек) иконография. [1]

Гаруда ( кхмерский : គ្រុឌ , Krŭd ) в стиле Кох Кер . Изготовленная из песчаника, эта статуя относится к первой половине десятого века ( период Ангкора ). Экспонируется в Национальном музее Камбоджи .

В буддизме Гаруда (санскрит; пали : garuḷā ) — огромные хищные птицы с размахом крыльев в 330 йоджан . [1] Их описывают как существ с интеллектом и социальной организацией. Их также иногда называют супарна (санскрит; пали: supaṇṇa ), что означает «хорошокрылые, имеющие хорошие крылья». Как и наги , они сочетают в себе характеристики животных и божественных существ и могут считаться одними из низших дэвов . [1] У Гаруд есть цари и города, и, по крайней мере, некоторые из них обладают магической силой принимать человеческую форму, когда хотят иметь дело с людьми. В некоторых случаях цари Гаруды имели романы с человеческими женщинами в этой форме. Их жилища находятся в рощах симбали , или шелково-хлопкового дерева .

В рассказах Джатаки они описаны как жители Нагадипы или Серумы. [1]

Гаруда — враги нагов , расы разумных змее- или драконоподобных существ, на которых они охотятся. Гарудас однажды поймал нагов, схватив их за головы; но наги узнали, что, проглотив большие камни, они могут стать слишком тяжелыми для Гаруд, изнуряя их и убивая от истощения. Этот секрет был раскрыт одному из Гаруд аскетом Карамбией, который научил его, как схватить нага за хвост и заставить его извергнуть свой камень (Пандара Джатака, J.518).

Гаруда были среди существ, назначенных Шакрой охранять гору Сумеру и небеса Траястримша от нападений асуров .

Скульптура Чам XIII века изображает Гаруду, пожирающего змею нагу .

В Маха-самайя-сутте (Дигха Никая 20) показано, как Будда заключает временный мир между Нагами и Гарудами.

В фантастике династии Цин «История Юэ Фэя» (1684) Гаруда сидит во главе трона Будды. Но когда небесная летучая мышь (воплощение созвездия Водолея ) пукает во время толкования Буддой Лотосовой сутры , Гаруда убивает ее и изгоняется из рая. Позже он возрождается как генерал династии Сун Юэ Фэй . Летучая мышь возрождается как леди Ван, жена предателя премьер-министра Цинь Хуэя , и играет важную роль в формулировании сюжета «Восточного окна», который приводит к возможной политической казни Юэ. [32] «История Юэ Фэя » играет на легендарной вражде между Гарудой и нагами, когда небесная птица Юэ Фэй побеждает волшебного змея, который превращается в неземное копье, которое он использует на протяжении всей своей военной карьеры. [33] Литературный критик CT Hsia объясняет, почему Цянь Цай, автор книги, связал Юэ с Гарудой из-за гомологии в их китайских именах. Вежливое имя Юэ Фэя — Пэнцзюй (鵬舉). [34] A Peng (鵬) — гигантская мифологическая птица, уподобленная ближневосточной птице Рух . [35] Китайское имя Гаруды — Великий Пэн, Златокрылый Король Озарения (大鵬金翅明王). [34]

джайнизм

Гаруда — якша или хранитель Шантинатхи в джайнской иконографии и мифологии. [5] [6] Джайнская иконография изображает Гаруду как человеческую фигуру с крыльями и кругом-прядью. [36]

Как культурный и национальный символ

Гаруда в представлении Иды Маде Тлага, балийской художницы XIX века .

В Индии и остальной части Юго-Восточной Азии символизм орла представлен Гарудой, большой птицей с чертами орла, которая появляется как в индуистском, так и в буддийском эпосе как вахана (транспортное средство) бога Вишну . Гаруда стала национальной эмблемой Таиланда и Индонезии ; Гаруда Таиланда представлена ​​в более традиционном антропоморфном стиле, в то время как Гаруда Индонезии представлена ​​в геральдическом стиле с чертами, похожими на настоящего яванского орла-ястреба .

Камбоджа

Скульптуры хранителя Гаруды (две с правой стороны) , храм Бантей Срей , Камбоджа .

Слово Гаруда ( кхмерский : គ្រុឌ – « Круд ») буквально происходит от санскрита. [37]

Китай

Индия

В Индии Гаруда в основном используется как боевой мотив:

Как вид искусства

Индонезия

На Викискладе есть медиафайлы по теме Гаруда в Индонезии .
Балийские танцоры, включая мужчину, одетого как Гаруда (1935).
На государственном гербе Индонезии изображена Гаруда.

Индонезия использует Гаруду в форме, называемой Гаруда Панчасила , в качестве своего национального символа . Гаруда Панчасила окрашена в черный или позолоченный цвет , символизируя как величие нации, так и эланг Джава ( яванского орла-ястреба Nisaetus bartelsi ). Черный цвет олицетворяет природу. На каждом крыле 17 перьев, 8 на нижней части хвоста, 19 на верхней части хвоста и 45 на шее, которые вместе составляют дату 17 августа 1945 года, когда Индонезия провозгласила свою независимость . На щите, который он несет, изображен девиз Панча Сила , который символизирует самооборону и защиту в борьбе. [13]

Япония

Бескрылая статуя Гаруды или Каруры в храме Кофукудзи , Нара , Япония, восьмой век.

Малайзия

В северном полуостровном штате Келантан Герода ( джави : ʢرودا ‎) часто появляется в историях Ваянг Кулит Келантан , а также становится основным мотивом лодок-колесниц Бурунг Петала Индера, созданных для особых королевских процессий в начале 20-го века. [43]

Монголия

Мьянма

Непал

На Викискладе есть медиафайлы по теме Гаруда в Непале .
Золотые ворота Сан Дхока с богиней Таледжу Бхавани [46] и Гарудой, ведущие к Королевскому дворцу, площади Дурбар , объекту Всемирного наследия ЮНЕСКО , Бхактапур , Непал .

Филиппины

Суринам

Таиланд

На Викискладе есть медиафайлы по теме Гаруда в Таиланде .
Гаруда на мачте тайской королевской баржи.

Таиланд использует Гаруду ( тайский : ครุฑ, khrut ) в качестве своего национального символа , известного как Phra Khrut Pha , что означает «Гаруда, средство передвижения (Вишну)», также используемого как символ королевской власти. [52] Он также украшает банкноту их валюты — бат. [53]

Соединенные Штаты

134-я эскадрилья радиоэлектронной борьбы ( VAQ-134 ) ВМС США названа в честь символа Гаруды и использует его в своей структуре.

Галерея

Знаки отличия
Монеты
Храмы
Произведения искусства

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcdefgh Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 314–315. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  2. ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 161. ISBN 978-0-89281-354-4. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 г. . Получено 3 мая 2021 г. .
  3. ^ "Sumukha: 26 определений". 12 апреля 2009 г. Архивировано из оригинала 7 сентября 2022 г. Получено 7 сентября 2022 г.
  4. ^ "Sumati, Sumatī: 26 definitions". 29 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 2 ноября 2022 г. Получено 2 ноября 2022 г.
  5. ^ ab Roshen Dalal (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 145. ISBN 978-0-14-341421-6.
  6. ^ аб Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. п. 532. ИСБН 978-81-208-1376-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 6 января 2018 .
  7. ^ ab Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. стр. 21, 24, 63, 138. ISBN 978-0-19-533261-2., Цитата: «Его средством передвижения был Гаруда, солнечная птица» (стр. 21); «(...) Гаруда, великий солнечный орел, (...)» (стр. 74)
  8. ^ abcdefghi Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 285–287. ISBN 978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 7 января 2018 .
  9. ^ abc Thomas E. Donaldson (2001). Иконография изображений вайшнавов в Ориссе. DK Printworld. стр. 253–259. ISBN 978-81-246-0173-0. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 7 января 2018 .
  10. ^ «Познакомьтесь с 7 могущественными силами коммандос Индии». The Economic Times . 10 июня 2015 г. Архивировано из оригинала 9 мая 2022 г. Получено 9 мая 2022 г.
  11. ↑ IANS (21 июня 2015 г.). «Популяция Гаруды в Бхагалпуре, Бихар, сейчас составляет 500 человек». Zee News . Архивировано из оригинала 23 июля 2015 г. Получено 9 мая 2022 г.
  12. ^ Саркар, Гаутам (16 декабря 2017 г.). «Гнезда аистов разбросаны». The Telegraph . Архивировано из оригинала 28 февраля 2022 г. Получено 9 мая 2022 г.
  13. ^ ab "Национальные символы". Архивировано из оригинала 27 августа 2013 года . Получено 17 марта 2010 года .{{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  14. ^ abc Roshen Dalal (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 144–145. ISBN 978-0-14-341421-6.
  15. ^ abcd Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. С. 138–139. ISBN 978-0-19-533261-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 6 января 2018 .
  16. ^ ab Mark SG Dyczkowski (1988). Канон Сайвагамы и Кубджика: Тантры Западной Каула Традиции. State University of New York Press. С. 40–41. ISBN 978-0-88706-494-4. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 6 января 2018 .
  17. ^ Питер Хис (2002). Индийские религии: историческое чтение духовного выражения и опыта. Издательство Нью-Йоркского университета. С. 195–196. ISBN 978-0-8147-3650-0. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 6 января 2018 .
  18. ↑ Доминик Гудолл (2001). Индуистские писания. Motilal Banarsidass. стр. 341–358. ISBN 978-81-208-1770-8. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 6 января 2018 .
  19. ^ Гупта, Корни индийского искусства, 1980, стр. 29
  20. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 123. ISBN 978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 8 января 2018 .
  21. ^ Джордж Мичелл (2015). Бадами, Айхоле, Паттадакал. Издательство Джайко. стр. 49–52. ISBN 978-81-8495-600-9.
  22. ^ abc Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. С. 62–63. ISBN 978-0-19-533261-2.
  23. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 70.
  24. ^ Ашок, Банкир К (2012). Лес историй. Westland. стр. 173–175. ISBN 978-93-81626-37-5. Получено 6 марта 2013 г.
  25. ^ Бренда Розен (2010). Мифические существа Библия. Godsfield Press. стр. 158. ISBN 978-1-4027-6536-0. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 16 августа 2019 .
  26. ^ Людо Роше (1986). Пураны. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 175–177. ISBN 978-3-447-02522-5. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 9 января 2018 .
  27. ^ ab Johannes Adrianus Bernardus Buitenen (1973). Махабхарата, том 3 (Книга 4: Книга Вираты; Книга 5: Книга Усилия). Издательство Чикагского университета. С. 167–168, 389–393. ISBN 978-0-226-84665-1. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 7 января 2018 .
  28. ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, том 1. Motilal Banarsidass. стр. 291–292. ISBN 978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 22 ноября 2018 .
  29. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские предания о змеях: Или, Наги в индуистских легендах и искусстве. Азиатские образовательные службы. С. 53–54. ISBN 978-81-206-1071-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 22 ноября 2018 .
  30. ^ KD Bajpai (октябрь 2004 г.). Индийские нумизматические исследования. Abhinav Publications. стр. 19–24, 84–85, 120–124, 148–149. ISBN 978-81-7017-035-8. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 7 января 2018 .
  31. ^ Линия Кришны: Харивамша Махабхараты Вьясы. Oxford University Press. 2 июля 2019 г. стр. 338. ISBN 978-0-19-027920-2.
  32. ^ Hsia, CT (2004). CT Hsia о китайской литературе . Columbia University Press. стр. 154. ISBN 0-231-12990-4.
  33. ^ Hsia, CT (2004). CT Hsia о китайской литературе . Columbia University Press. стр. 149. ISBN 0-231-12990-4.
  34. ^ ab Hsia, CT (2004). CT Hsia о китайской литературе . Columbia University Press. стр. 149, 488, № 30. ISBN 0-231-12990-4.
  35. ^ Чау, Жу-Куа, Фридрих Хирт и В. В. Рокхилл. Чау Жу-Куа: Его работа о китайской и арабской торговле в двенадцатом и тринадцатом веках, под названием Чу-Фань-Чи . Санкт-Петербург: Типография Императорской Академии наук, 1911, стр. 149, № 1
  36. ^ Исследования по южноазиатской культуре. Амстердамский университет. Институт южноазиатской археологии. стр. 24.
  37. ↑ Кхмерский словарь Буддийского института Камбоджи, изданный в 1967 году.
  38. ^ Абишек Саксена (4 января 2016 г.). «Вот все, что вам нужно знать об элитных коммандос Гаруда ВВС Индии #Pathankotattacks». India Times . Архивировано из оригинала 25 августа 2017 г. Получено 25 августа 2017 г.
  39. ^ "Dharam Yoddha Garud: 5 вещей, которые вы не знали о Garud". The Times of India . 3 марта 2022 г. Архивировано из оригинала 21 марта 2022 г. Получено 12 мая 2022 г.
  40. ^ "ICAI представляет новый логотип в ознаменование начала своего 75-летия". CAclubindia . 30 июня 2023 г. Получено 16 июля 2023 г.
  41. ^ "Bali The Garuda Wisnu Statue is set to become second highest statue in the world". Архитектура и дизайн . 29 июля 2018 г. Архивировано из оригинала 24 октября 2020 г. Получено 8 марта 2020 г.
  42. ^ "Karura 迦楼羅, Karura-Ō 迦楼羅王 (санскр. = Гаруда) Птица Жизни, Небесный Орел, Полуптица Получеловек". Японская буддийская скульптура . Архивировано из оригинала 18 августа 2017 г. Получено 25 августа 2017 г.
  43. ↑ Мохд Насруламиазам бин Мохд Насир (декабрь 2022 г.). «Лодка Pertala Indera: исторические и культурные аспекты лодок с птичьей тематикой в ​​Келантане, Малайзия». Вестник Национального музея этнологии . 47 (1): 39–62. дои : 10.15021/00009962.
  44. ^ Кон, Майкл (2005). Lonely Planet Монголия (путеводитель по стране) . Lonely Planet. стр. 52. ISBN 1-74059-359-6.
  45. ^ Майтри Аунг-Твин (2011). Возвращение короля галонов: история, закон и восстание в колониальной Бирме. NUS Press. стр. 122. ISBN 978-9971-69-509-5. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 31 октября 2020 .
  46. ^ Родригес, Хиллари (3 марта 2015 г.). "Поклонение Таледжу Бхавани и Кумари (богине)". Архивировано из оригинала 8 октября 2019 г. Получено 8 октября 2019 г.
  47. ^ «Легенда о Марии Синукуан». Архивировано из оригинала 28 февраля 2010 года . Проверено 16 июля 2010 г.
  48. ^ Манансала, Пол. «Мифы и легенды Пинатубо и Арайата». Академия . Архивировано из оригинала 8 января 2022 года . Проверено 8 января 2022 г.
  49. ^ "A Compendium of Creatures & Mythical Beings from Philippine Folklore & Mythology". Проект Асванг . 22 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 27 марта 2019 г. Получено 19 апреля 2019 г.
  50. ^ Анна ТН Беннетт (2009), Золото в ранней Юго-Восточной Азии, ArcheoSciences, том 33, стр. 99–107
  51. ^ «Garuda Radio & TV Suriname, первое яванское средство массовой информации на 105 лет яванской иммиграции в Суринам» . Гаруда Радио и ТВ. Архивировано из оригинала 17 января 2022 года . Проверено 12 января 2022 г.
  52. ^ "Thailand Information". Королевское посольство Таиланда в Дохе, Катар . Архивировано из оригинала 25 августа 2017 года . Получено 25 августа 2017 года .
  53. ^ ab "Гаруда: символ на тайской валюте". emuseum.treasury.go.th . Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Получено 25 августа 2017 года .

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Гаруда .