Венди Роуз (родилась 8 мая 1948 года) — американская писательница. [1] Выросшая в среде, где мало внимания уделялось как ее индейскому, так и белому происхождению, большая часть ее стихов посвящена ее поискам своей личной идентичности . [1] Она также является антропологом, художником и социологом . [1]
Также известная под псевдонимом Хирон Ханшендел, Венди Роуз — поэтесса, писательница-документалистка, художница, педагог и антрополог. Как сочетание всех этих вещей, Роуз отвергает маргинализацию и категоризацию, но она наиболее известна своей работой как индейская поэтесса.
Венди Роуз родилась Бронвен Элизабет Эдвардс 7 мая 1948 года в Окленде, Калифорния . Хотя она имеет предков хопи и мивок, Роуз воспитывалась в преимущественно белой общине в Сан-Франциско. Выросшая в городской среде, далекой от жизни в резервации и отношений с коренными американцами, она практически не имела доступа к своим родным корням в детстве. Тема, стоящая на переднем плане ее поэзии, заключается в том, что она происходит из смешанной семьи. Она утверждает, что ее отец — чистокровный хопи и что ей было отказано в членстве в племени ее отца, потому что происхождение определяется по материнской линии. Она утверждает, что ее мать была частично мивок, но отказалась признавать свое индейское происхождение (вместо этого она признала свое европейское происхождение, включая английское, шотландское, ирландское и немецкое происхождение). [ необходима цитата ] Однако для получения гражданства в племени хопи в Аризоне требуется наличие одной четверти крови хопи/тева или более и прямое происхождение от предка, указанного в списке основных членов хопи 1937 года. [2]
Она начала прокладывать свой собственный путь в молодости, когда бросила школу, чтобы отправиться в Сан-Франциско и присоединиться к Американскому индейскому движению (AIM), а также приняла участие в протесте против захвата Алькатраса . В это время Роуз потратила время на то, чтобы примириться со своей этнической принадлежностью, полом и местом индейца в мире.
С 1966 по 1980 год она начала новую академическую деятельность, где она была зачислена в несколько колледжей. Сначала она посещала колледж Кабрильо и колледж Контра Коста Джуниор. Затем в 1974 году Роуз поступила в Калифорнийский университет в Беркли . Во время учебы в университете в 1976 году она вышла замуж за Артура Мурату и в том же году получила степень бакалавра в области антропологии . Два года спустя, в 1978 году, она получила степень магистра и поступила в докторантуру . В этот период своей жизни Роуз опубликовала пять томов поэзии и защитила докторскую диссертацию по антропологии.
Помимо уже упомянутых ролей поэта, историка, художника, иллюстратора и антрополога, Венди Роуз также является учителем, исследователем, консультантом, редактором, участником дискуссий, библиографом и советником.
Вернувшись к учебе, Роуз не оставила академический мир и продолжила преподавать индейские и этнические исследования сначала в Калифорнийском университете в Беркли с 1979 по 1983 год, затем в Калифорнийском государственном университете во Фресно с 1983 по 1984 год и, наконец, на своей нынешней должности в колледже города Фресно в 1984 году, где она является координатором Программы изучения американских индейцев и редактирует American Indian Quarterly. Роуз является членом Американской федерации учителей и была координатором Ассоциации непризнанных на федеральном уровне племен Калифорнии. Кроме того, она также работает в Комиссии по языкам и литературе Америки Ассоциации современных языков, Смитсоновской серии работ коренных писателей, Женском литературном проекте издательства Оксфордского университета и Координационном совете литературных журналов.
Некоторые из основных тем, исследуемых в работах Венди Роуз, связаны с опытом коренных американцев (как ее собственным, так и в более широком смысле, применимым к другим культурам маргинализации): колониализм , империализм , зависимость, ностальгия по старым обычаям, почтение к бабушкам и дедушкам, обида на условия настоящего, бедственное положение резерваций и городских индейцев, чувство безнадежности, сила обманщика, феминизм как синоним наследия, смертельный компромисс, символизм всего, что было утрачено (например, земли), напряжение между желанием вернуть прошлое и неизбежностью перемен, высокомерие белых людей , проблемы полукровок (или смешанной крови).
Конечно, есть и другие темы, многие из которых связаны с ее жизнью как антрополога. Хотя она обычно уклоняется от своей карьеры антрополога, постоянно заявляя, что она на самом деле не одна из них (как она делает в "Neon Scars" и в своей статье о белом шаманизме), читателю постоянно напоминают о ее участии в истории и науке через образность поэзии и исторические эпиграфы.
Хотя любую из этих тем можно было бы подробно обсудить, одной из наиболее распространенных тем, которую использует Венди Роуз и которая связывает воедино многие другие, более малоизвестные темы, является концепция, ярко выраженная в стихотворении «Для белых поэтов, которые хотели бы стать индейцами» (обсуждается ниже), известная как «белый шаманизм».
Whiteshamanism — термин, придуманный критиком чероки Гири Хобсоном , который он определил как «очевидно растущее число поэтов, пишущих в малых количествах, в основном белых, евро-христианского происхождения, которые в своих стихах принимают образ шамана, обычно в облике американского индейского знахаря . Быть просто поэтом недостаточно; они должны претендовать на силу из высших источников».
И Хобсон, и Роуз рассматривают этот белый шаманизм как современный вид культурного империализма . В своем рассуждении о белом шаманизме «Что за шумиха вокруг белого шаманизма вообще?» Роуз сравнивает белого человека, не имеющего реальной кровной связи с коренными американцами, называющего себя шаманом, с человеком, называющим себя раввином, но не являющимся евреем.
Коренные американцы относятся к белому шаману со смесью юмора и презрения. Коренных американцев расстраивает не просто сам факт выхода за рамки их культуры, а то, что они искажают истинную индейскую культуру (их образы — это тени истинного индейского стиля). Роуз выступает против идеи, что, читая и слушая об индейской культуре, кто-то может просто заявить, что он является представителем опыта коренных американцев.
По ее словам, «проблема с «белыми шаманами» заключается в честности и намерениях, а не в теме, стиле, интересах или экспериментах». У Роуз нет проблем с другими расами, пишущими о коренных американцах и их истории, пока это написано с их точки зрения, а не от лица ложно сконструированного «белого шамана», который просто утверждает, что имеет право говорить об опыте коренных американцев и понимать его.
В предисловии к своему ретроспективному сборнику Bone Dance (1994) она утверждает, что «личное — это политическое». Как красноречиво выразился ученый Дэвид Перрон: «Мы приходим к пониманию того, что разнообразие поэзии Роуз заключается не в различиях, а в целостности. Ее презрение к «белым шаманам» исходит из отсутствия целостности, которую они представляют, целостности, которую она изо всех сил пыталась определить в себе и своей работе. Пока она изо всех сил пыталась найти свою идентичность в своей смешанной родословной и культуре, используя поэзию для самовыражения, «белый шаман» просто воровал у ее культуры. Поскольку ее поэзия говорит о позиции несправедливости, «белый шаман» говорил с привилегированной позиции. Таким образом, как бы ни было трудно суммировать работы Венди Роуз, ее труды о «белом шаманизме» объединяют различные нити тем, которые появляются на протяжении всей ее поэзии».
Вероятно, ее самое известное и написанное о ней стихотворение «Труганинни» является примером того, как Роуз выходит за рамки опыта коренных американцев и распространяет его на борьбу за идентичность, которую испытывают другие «полукровки» или «изгои» других рас.
Эпиграф, который является отправной точкой для поэмы, рассказывает историю Труганинни , последней тасманийки , которая видела, как ее мужа сделали чучелом, посадили на него и выставили напоказ. Ее предсмертным желанием было, чтобы ее тело не подвергалось этим унижениям после смерти. Тем не менее, ее предсмертное желание было проигнорировано, и ее тоже выставляли напоказ более 80 лет.
Стихотворение позволяет читателю пережить это, ее предсмертное желание, очень личным и сильным образом, когда она умоляет нас подойти поближе и послушать, что она должна сказать, как любимого человека и как доверительное лицо. Однако читателя поражает тот факт, что даже когда мы читаем ее последнюю просьбу, мы знаем, что она остается невыполненной. Это имеет еще одно социальное значение для замалчивания маргинализированных культур и, кроме того, женщин.
Это стихотворение напрямую связано с темой «белого шаманизма» (обсуждаемой выше) и основано на личном негодовании Роуз по отношению к некоренным американцам, которые утверждают, что понимают опыт коренных американцев. Роуз занимает твердую позицию, что невозможно понять то, частью чего ты не являешься. Она использует мощные образы, связанные с традициями коренных народов, и упоминает их легкомысленно, фактически выбрасывая каждый образ (раскрашенные лица, оленья шкура и т. д.) и отражая то, как белые американцы верят, что они могут просто надеть мокасины, ходить в них некоторое время и полностью понять, что значит быть индейцем. Она использует сарказм и иронию в стихотворении.
В то время как многие другие стихотворения такого рода могут показаться нравоучительными и оскорбительными, стихотворение Роуз передает сообщение и передает ее очевидную эмоциональную заинтересованность в этом вопросе, в то же время умудряясь не показаться чрезмерно эмоциональным проповедованием. Короче говоря, это стихотворение является объяснением Роуз лицемерия «белого шамана».
Ни в одном другом стихотворении Роуз не удается так искусно объединить внутреннее смятение и насилие, чтобы создать красоту, как в «Я ожидала, что моя кожа и моя кровь созреют». Переплетая войну и мир, Роуз возвращает жертв Раненого Колена к жизни, чтобы мы, читатели, стали свидетелями того, как их вещи, принадлежавшие им, были отняты у них вместе с их плотью и достоинством.
Стихотворение начинается с отрывка о Вундед-Ни о «захоронении» тел в канаве, поскольку их вещи и имущество продаются как искусство. Стихотворение отражает эту иронию ценности вещей выше человеческой жизни (как другое из ее стихотворений реагирует на идею индейских скелетов за наличные).
Некоторые из самых ярких образов представляют ее в виде упавшего плода, полного сока, мякоти и плоти, который (подобно тем индейцам, которых бросили в канаву) очищают, пробуют на вкус и выбрасывают.
Она говорит об отсутствии будущего и отсутствии прошлого, пока штыки пронзают младенцев копьями, а бусы раздаются. Образ замороженного подвига напоминает тропу – долгое путешествие, где индейцев всех силой собирают вместе, растаскивают порознь, а затем некоторых оставляют позади; на них смотрят как на скот (немного больше, чем на плоть).
В стихотворении также содержится пример темы изнасилования индийских женщин, за которым сразу следует образ матери, поедающей своего ребенка, чтобы спасти его от мира, потому что «недостаточно магии», чтобы остановить пули. Их вера и традиции не могут остановить угнетение.
Стихотворение «Заметки о заговоре» — мощное стихотворение, которое начинается с отрывка о 40 с чем-то выкопанных черепах. Стихотворение сосредоточено вокруг темы белой колонизации.
Он начинается с образа «сна антилопы» и ее «глаз, открытых для великих древних видений / пумы и медведя, но с гремучей змеей / когда я прохожу и слушаю ее песню». Видение сна вызывает образы традиционной индейской культуры, которые еще больше усиливаются связью видения сна с животными (тесно связанными с древними индейскими традициями) и снова темой песни.
Она упоминает Вымирание своего народа как уничтоженный вид. Затем она более явно осуждает колониализм и (в частности) Манифест Судьбы. Она напрямую связывает колонизаторов с сегодняшней белой Америкой, называя их торговцами черепами, которые выкапывают черепа мертвых индейцев. Ее поэзия саркастически говорит о том, как колонизаторы думали, что заслужили право на землю, потому что они путешествовали по морю. Индейцы считали, что американцы должны были приехать с дарами, но вместо этого пришли, говоря только о земле и деньгах.
И спрашивает она, где же прежние силы? Где танцы? Кажется, единственная песня, которая осталась, — это ее стихи!
«Они винят нас в своей вине. Они говорят, что мы — привилегированное меньшинство. Они говорят, что мы слишком много играем». То, как написаны эти строки, отражает их смысл и заставляет вас чувствовать, что вам говорят: «они винят... они говорят... они говорят... и т. д.» Эта идея переложить вину за то, что случилось с индейцами, на индейцев распространена и отвратительна. Она отражает идею о том, что колонизаторы давали («дарили») землю индейцам, как будто она им изначально не принадлежала. Затем они говорят, что индейцы такие привилегированные, но какие у них привилегии, если их постоянно предвзято судят за такие вещи, как пьянство и азартные игры?
«...и теперь ученый удивляется пуле, которую он вынимает из маленького мягкого места, где спит моя дочь». Затем она заканчивает, связывая все эти образы, связанные с черепами, с настоящим, говоря, что открытия ученых не являются древней историей, но по-прежнему оказывают непосредственное влияние на этих людей и их детей.
Венди Роуз является одним из ведущих представителей возрождающейся индейской поэзии на протяжении последней четверти века.
В интервью Джозефу Бручаку она рассказала ему, что видит свою задачу в качестве «хранителя историй», поскольку она ведет хронику страданий перемещенных лиц и изгоев смешанной расы по всему миру, а также занимается рассмотрением экологических и феминистских проблем.
Творчество Венди Роуз глубоко укоренено в этнографии и живых мифах индейских народов. Известная своими стихами, подробно описывающими ее поиск племенной и личной идентичности, большая часть поэзии Роуз исследует опыт смешанных кровей коренных американцев, отчужденных как от коренных, так и от белых обществ. Это проистекает из ее собственного смешанного наследия и поиска идентичности. Сама Роуз сказала: «Все, что я пишу, в основе своей автобиографично, независимо от стиля или темы». Однако в отличие от многих современных и традиционных белых поэтов, ее стихи выходят за рамки самоанализа, чтобы сосредоточиться на других, застрявших между культурами, как и она сама.
В то же время разнообразие также очевидно и выражается через множественные точки зрения и охватывает широкий спектр общечеловеческого опыта.
В своем введении к Bone Dance она говорит нам: «Меня часто называли «поэтом протеста», и хотя что-то во мне не одобряет столь точную классификацию, это в значительной степени правда». Огромная часть ее поэзии — политическая, что также неудивительно, учитывая ее участие в AIM и других движениях коренных американцев. Как она говорит, «поскольку политическое — личное», оно становится частью поэзии, намеренно или нет.
Зная ее опыт работы в антропологии и различных организациях коренных американцев, неудивительно, что наиболее распространенным образом в ее поэзии являются кости. В ее поэзии образ избитой кости является прямой связью с самоощущением коренных американцев . Кости мертвых индейцев почти формируют слова на странице и являются хребтом, скрепляющим каждый из ее томов поэзии. Исходя из ее работы с антропологией, она пишет о костях, выставленных на аукцион, проданных предметах и телах, чучелах для нашего назидания в музейной экспозиции. Эти мертвые индейцы и формируют призраков, которые преследуют ее поэзию, и в то же время получают новую жизнь и шанс высказаться в своей поэзии.
Но, пожалуй, самым невероятным элементом поэзии Роуз является ее способность передать суровую правду, стоящую за опытом коренных американцев, и сделать ее доступной для читателей, не являющихся коренными жителями Америки.
Ее стиль мощно вызывающий и сдержанный, и она использует в основном свободный стих (хотя знает и о других формах). Хотя по большей части она лирический поэт, следы устной индейской традиции и песнопения проступают в ее поэзии. Как она говорит во введении к Bone Dance, «если слова нельзя спеть на подлинном языке старого способа, их нужно написать».
Другой стилистический выбор, который она делает, часто начинается с эпиграфа из письменных отчетов о долгом нападении на коренные народы . Часто она использует этот эпиграф из исторического, археологического мира как отправную точку для своей поэзии, которая повествуется голосом, идентифицированным как коренной житель, позволяя читателю провести связь между ними. Это сопоставление оживляет «исторический артефакт» кости или ткани, и мы можем видеть, как кожа буквально сдирается языком поэзии и дает стороннему наблюдателю реальное видение этого объекта.
Ее использование базового, повседневного языка является предметом спора. Сначала он может показаться простым, но эта простота языка позволяет выразить в ее работах более широкий спектр эмоций. Она объясняет это во введении к Bone Dance: «Я никогда не чувствовала, что достаточно демонстрировать ловкость словами или умные обороты речи. Я считаю, что недоступная поэзия не работает. Если слушатель должен пройти специальный курс, чтобы понять, как ее оценить, то стихотворение провалилось. Я придерживаюсь этого стандарта и стараюсь помнить, что «обычный» язык содержит всю образность и красоту, необходимые стихотворению».
Каждый из сборников стихов Венди Роуз отражает отдельный этап ее жизни и разный набор впечатлений и может быть связан с различными моментами ее жизни, которые оказали уникальное влияние на каждый том.
