Традиционные верования анишинабе охватывают традиционную систему верований народов анишинабе , включающих алгонкинов / ниписсингов , оджибва/чиппева / солто / миссисогасов , одава , потаватоми и оджи-кри , проживающих в основном в районе Великих озер в Северной Америке .
У анишинаабе есть четыре различных медицинских общества.
Midewiwin (также пишется Midewin и Medewiwin ) — это Великое Медицинское Общество коренных народов Приморья , Новой Англии и регионов Великих озер в Северной Америке. Его практикующие называются Midew , а практики Midewiwin называются Mide . Общество Midewiwin — это тайная анимистическая религия, требующая посвящения, а затем продвижения к четырем уровням практикующих, называемым «степенями». Иногда мужчин- Midew называют Midewinini , что иногда очень вольно переводится на английский язык как « знахарь ».
Waabanowin (также пишется Wabuowin , Wabunohwin и Wabunohiwin ) — это Общество Рассвета , также иногда неправильно называемое «Обществом Магического Рассвета». Его практикующие называются Waabanow , а практики Waabanowin называются Waabano . Wabanowin — это особое общество визионеров. Как и Midewiwin , Waabanowin — это тайная анимистическая религия, требующая посвящения. Но в отличие от Mide , Waabano иногда имеют два уровня, а иногда и четыре, причем эта вариация зависит от конкретной ложи. Они систематически заключались в психиатрические больницы правительством Соединенных Штатов в конце 19-го века и начале 20-го века. Из-за этих преследований Waabanowin ушли в подполье и только начали возрождаться после принятия Закона о свободе вероисповедания американских индейцев . Церемонии и традиции тщательно охраняются.
Jiisakiiwin также известны как Shaking Tent или Joggler's Tent . Среди Anishinaabeg, особенно мощная и уважаемая духовная практика. Те, кто тренировался с детства, называются Jaasakiid или Jiisakiiwinini , также известны как "Жонглер" или "Провидец Shaking-tent".
Согласно устной истории анишинабегов, изначально они жили на берегах «Великой соленой воды» (предположительно, Атлантического океана около залива Святого Лаврентия ). Семь пророков повелели им следовать за священной ракушкой miigis ( белой ракушкой ) на запад, пока они не достигнут места, где на воде росла еда. [2] Они начали свою миграцию где-то около 950 года, [3] останавливаясь в разных точках несколько раз по пути, наиболее значимой из которых была Баавитигон , Су-Сент-Мари , где они оставались в течение длительного времени, и где две подгруппы решили остаться (они стали потаватоми и одава ). В конце концов, после уловок двух кланов, другие кланы отправились на Запад (см. рассказ Уильяма Уоррена об этом инциденте) и прибыли в земли дикого риса Миннесоты и Висконсина (дикий рис был пищей, которая росла на воде) и сделали Мунингванекаанинг минис ( остров Мадлен : «Остров желтого мерцания ») своей новой столицей. В общей сложности миграция заняла около пяти столетий. [3]
После миграции произошло культурное расхождение, разделившее потаватоми от оджибва и оттава. В частности, потаватоми не переняли сельскохозяйственные инновации, открытые или принятые оджибва, такие как комплекс культур «Три сестры» , медные орудия, совместное супружеское земледелие и использование каноэ при сборе риса. [4]
Рассказывание историй является одним из важнейших аспектов жизни анишинабе. Многие люди анишинабе верят, что истории создают миры, [5] являются неотъемлемой частью связи поколений посредством обучения и слушания, [6] и способствуют связи с нечеловеческим, природным миром. [7] [8] Устное повествование часто считается неважным в колониальном обществе поселенцев; однако эта форма общения, связи и обучения использовалась на протяжении столетий и до сих пор используется для передачи традиционных верований анишинабе из поколения в поколение. [9]
Рассказывание историй часто используется для обучения жизненным урокам [10] , связанным с традиционными и современными верованиями. В традиционных историях анишинабе важными персонажами являются Нанабуш, Амик (бобер) и Нокомис (бабушка). [5] Истории анишинабе описывают действия и действия, связанные с поколением, что является важной концепцией среди народов анишинабе, такой как участие в церемониях, экспериментирование с новыми идеями и людьми и размышление о результатах событий. [11] Истории нанабуш несут молодым коренным народам послание о том, что совершать ошибки — это нормально, и что вещи не всегда черно-белые. [12] Это отличается от многих колониальных повествований поселенцев, которые обычно четко определяют персонажей как хороших или плохих. [13]
Амик (бобер) — существо в традиционных историях анишинабе, которое создает общие миры. [5] Истории творений Амика и то, как Амик учит своего ребенка миру, служат для лучшего понимания взаимоотношений и того, что важно в жизни. Нокомис (бабушка) — еще одно существо из фольклора анишинабе. Истории Нокомис и Нанабуш обычно используются для обучения важным жизненным урокам. [5]
Поколенческое повествование создает связь между старейшинами племени и молодыми коренными народами. [14] Старейшины известны как «Хранители знаний» [14] и пользуются большим уважением за свои знания об историях, языке и истории. [14] Обучение посредством повествования и обучение слушанию и пониманию требует прочной связи между рассказчиком и теми, кто слушает историю. Таким образом, повествование связывает поколения людей анишинабе.
Нанабожо (также известный под множеством других имен и написаний, включая Венабожо , Менабожо и Нанабуш ) — фигура трикстера и культурный герой , который выступает в качестве главного героя цикла историй, которые служат верой в происхождение Анишинаабэ . Цикл, который несколько различается от сообщества к сообществу, рассказывает историю зачатия Нанабожо, его рождения и его последующих приключений, которые включают взаимодействие с духами и животными существами, создание Земли и установление Мидевивин . Цикл мифов объясняет происхождение нескольких традиций, включая траурные обычаи, верования о загробной жизни и создание священного растения асемаа ( табак ).
В традиционном веровании анишинабе все в окружающей среде взаимосвязано и имеет важные отношения с окружающими его вещами. [7] Нелюди и экосистемы рассматриваются как имеющие большую ценность и важность, в дополнение к людям. [5] Одной из таких отношений на родине анишинабе (то, что сейчас известно как регион Великих озер) является связь между nmé (озёрный осетр), manoomin (дикий рис), nibi (вода) и людьми. [7] Подобные отношения проиллюстрированы в историях. Например, в своей книге «Краткая история блокады» Лиэнн Б. Симпсон рассказывает историю об Амике (бобре), утверждая, что «Они [бобры] соглашаются отказаться от своих тел, чтобы помочь Nishnaabeg прокормить свои семьи». [5]
Эти отношения между людьми и другими, чем люди, могут продолжать использоваться в настоящее время в отношении сохранения и окружающей среды. По словам ученого Потаватоми Кайла Поуиса Уайта , «... коренные защитники природы и реставраторы, как правило, сосредоточены на сохранении определенных растений и животных, жизни которых переплетены локально — и часто на протяжении многих поколений — в экологических, культурных и экономических отношениях с человеческими обществами и другими нечеловеческими видами». [7] Понимание отношений между людьми и другими, чем люди, усиливает желание уважать окружающую среду и практиковать сохранение Нишнаабег.
Семь Дедушкиных Учений являются традиционными руководящими принципами для хорошей жизни, которые до сих пор используются народами Анишнаабе. (Они берут свое начало в племенах Потоватоми и Оджибве в частности.) [9] Эти учения включают мудрость, уважение, любовь, честность, смирение, храбрость и правду и должны практиковаться по отношению к людям, земле и всему в окружающей среде. [9] По словам Лианн Б. Симпсон в «Краткой истории блокады», Семь Дедушкиных Учений были «...подарены Нишнаабегу Семью Предками, группой любящих Старейшин и советников, которые научили маленького ребенка этим практикам, как записано в одной из наших Священных историй». Каждое из учений имеет животное, которое его представляет. [5]