Возникающая церковь , которую иногда ошибочно отождествляют с «возникающим движением» или «возникающим диалогом», [ требуется дальнейшее объяснение ] представляет собой христианское движение конца 20-го и начала 21-го века. Новые церкви можно найти по всему миру, преимущественно в Северной Америке, Западной Европе, Австралии, Новой Зеландии и Африке. Члены принадлежат к ряду христианских традиций. Некоторые посещают местные независимые церкви или домашние церкви [1] [2] [3], в то время как другие поклоняются традиционным христианским конфессиям . Возникающая церковь предпочитает использовать простые истории и повествования. Члены движения часто придают большое значение добрым делам или общественной активности, включая миссионерскую жизнь . [4] Сторонники движения считают, что оно выходит за рамки таких ярлыков, как «консервативный» и «либеральный»; его иногда называют «разговором», чтобы подчеркнуть его развивающийся и децентрализованный характер, диапазон точек зрения и приверженность диалогу. Участники стремятся жить своей верой в том, что они считают « постмодернистским » обществом. Разочарование в организованной и институциональной церкви побудило участников поддержать деконструкцию современного христианского богослужения и евангелизации , а также природы современного христианского сообщества.
Участники движения могут быть протестантами , постпротестантами, [ необходимы дальнейшие пояснения ] католиками или евангелистами , [5] постевангелистами, либеральными христианами , постлибералами , консерваторами и постконсерваторами, анабаптистами , адвентистами , [6] реформаторами. харизматический , неохаризматический и постхаризматический. Сторонники, однако, считают, что движение выходит за рамки таких «модернистских» ярлыков «консервативного» и «либерального», называя движение «разговором», чтобы подчеркнуть его развивающийся и децентрализованный характер, широкий диапазон точек зрения и приверженность диалогу. Участники стремятся жить своей верой в том, что они считают «постмодернистским» обществом. В чем в основном сходятся участники дискуссии, так это в своем разочаровании в организованной и институциональной церкви и в поддержке деконструкции современного христианского богослужения, современного евангелизма и природы современного христианского сообщества. [7]
Некоторые отметили разницу между терминами «эмерджентный» и «эмерджентный» . Хотя Emergent — это более широкое, неформальное, основанное на церкви глобальное движение, Emergent относится к конкретной структурированной организации, Emergent Village, связанной с Брайаном Маклареном и также называемой «Эмерджентным потоком». [8]
Ключевые темы зарождающейся церкви выражены на языке реформ, образа жизни, ориентированного на христианскую практику , постевангелической мысли, а также включения или признания христианских политических и постмодернистских христианских элементов. [9] Многие участники движения используют терминологию, заимствованную из постмодернистской литературной теории , теории социальных сетей , нарративной теологии и других смежных областей. [ нужна ссылка ] [ оригинальное исследование? ]
Стюарт Мюррей заявляет: [10] [11]
Новые церкви настолько разнородны, что из любых обобщений есть исключения. Большинство из них слишком новы и слишком расплывчаты, чтобы их можно было прояснить, не говоря уже об оценке их значения. Пока нет единого мнения о том, какие формулировки использовать: «новые способы быть церковью»; «возникающая церковь»; «свежие проявления церкви»; «будущая церковь»; 'следующая церковь'; или «грядущая церковь». Используемая здесь терминология противопоставляет «унаследованные» и «появляющиеся» церкви.
- Мюррей (2004), с. 73
Ян Мобсби отмечает: [12]
Фраза «возникающая церковь», по-видимому, использовалась Ларсоном и Осборном в 1970 году в контексте переосмысления значения «церковь» во второй половине двадцатого века. [13] Эта книга содержит краткое видение «зарождающейся церкви», которая имеет глубоко современное ощущение начала XXI века ... Ларсон и Осборн отмечают следующие темы: Новое открытие контекстуальной и экспериментальной миссии в западной церкви. Формы церкви, не сдерживаемые институциональными ожиданиями. Открыты для перемен, и Бог желает сделать что-то новое. Использование ключевого слова ..."и". В то время как опьяняющие противоречия наших дней стремятся разделить нас на лагерь «или-или», отличительной чертой зарождающейся Церкви будет ее акцент на «и-и». На протяжении поколений мы делились на лагеря: протестанты и католики, высшая церковь и низшая, духовенство и миряне, общественные активисты и личное благочестие, либералы и консерваторы, священные и светские, образовательные и подпольные. Он объединит самое полезное из старого и лучшее из нового, сочетая динамику личного Евангелия с состраданием к социальной заботе. Его служение будет выражаться целым народом, где различие между духовенством и мирянами будет заключаться в функциях, а не в статусе или иерархическом разделении. В зарождающейся Церкви должное внимание будет уделяться как богословским корням, так и современному опыту, служению в богослужении и участию в социальных проблемах, вере и чувствам, разуму и молитве, обращению и преемственности, личному и концептуальному.
- Мобсби (2007), стр. 20–21.
Хотя некоторые новые мыслители, такие как Брайан Макларен, и другие христианские ученые, такие как Д.А. Карсон, используют «эмерджентные» и «эмерджентные» как синонимы, большое количество участников зарождающегося церковного движения проводят различие между ними. Термин « эмерджентная церковь» был придуман в 1981 году католическим политическим богословом Иоганном Баптистом Мецем для использования в другом контексте. [14] Эмерджент иногда более тесно ассоциируется с Эмерджент-Деревней. Те участники движения, которые утверждают это различие, полагают, что «эмердженты» и «эмерджентная деревня» являются частью движения зарождающейся церкви, но предпочитают использовать термин « возникающая церковь» для обозначения движения в целом, одновременно используя термин «эмерджентная церковь» в более ограниченным способом, имея в виду Брайана Макларена и Emergent Village.
Многие из тех, кто входит в зарождающееся церковное движение и не идентифицирует себя тесно с зарождающейся деревней, склонны избегать интереса этой организации к радикальным теологическим реформам и больше сосредотачиваться на новых способах «делать церковь» и выражать свою духовность. Марк Дрисколл и Скот Макнайт уже выразили обеспокоенность по поводу Брайана Макларена и «возникшей темы». [15] Другие евангелические лидеры, такие как Шейн Клэйборн, также дистанцировались от зарождающегося церковного движения, его ярлыков и «появляющегося бренда». [16]
Некоторые наблюдатели считают, что «возникающий поток» является одной из основных частей более крупного зарождающегося церковного движения. Это можно объяснить более сильным голосом «эмерджентного» течения в США, которое контрастирует с более тонким и разнообразным развитием движения в Великобритании, Австралии и Новой Зеландии в течение более длительного периода времени. В США некоторые католики также начали описывать себя как участников возникающего диалога. [5] В результате вышеперечисленных факторов использование правильной лексики для описания конкретного участника этого движения иногда может быть неуклюжим, запутанным или противоречивым. Ключевые голоса в движении были отождествлены с Emergent Village, поэтому возникла номенклатура для описания участников движения.
Маркус Борг определяет термин «новая парадигма» в своей книге 2003 года « Сердце христианства» . Он написал
Возникающая парадигма наблюдается уже более ста лет. За последние двадцать-тридцать лет оно стало крупным массовым движением как среди мирян, так и среди духовенства «основных» или «старых основных» протестантских конфессий.
Борг дает краткое изложение этой «новой парадигмы» следующим образом: [17]
... способ рассматривать Библию (и христианскую традицию в целом) как историческую , метафорическую и сакраментальную , [и] способ рассматривать христианскую жизнь как реляционную и трансформационную .
Хотя эта история мало известна в США, в Великобритании и других странах существовало сильное течение новых церквей, предшествовавших созданию организации «Эмерджент США». Это началось с Майка Ридделла и Марка Пирсона в Новой Зеландии с 1989 года, а также с ряда практикующих в Великобритании, включая Джонни Бейкера, Иэна Мобсби , Кевина, Ану и Брайана Дрейпер и Сью Уоллес, среди других, примерно с 1992 года. [18] Влияние «Девятичасовой службы» обычно не признается — возможно, из-за злоупотреблений со стороны ее лидера, которые привели к упадку группы, — однако многое из того, что там практиковалось, оказало влияние на первых сторонников альтернативного вероисповедания . [19] Американская организация возникла в конце 1990-х годов.
Что общего в идентичности многих из этих новых церковных проектов, начавшихся в Австралии, Новой Зеландии и Великобритании, так это то, что они развивались при очень незначительном централизованном планировании со стороны существующих деноминаций. [20] Они возникли по инициативе отдельных групп, желающих начать новые контекстуальные церковные эксперименты, и поэтому движутся очень «снизу вверх». Мюррей говорит, что эти церкви возникли спонтанно, с формированием неформальных отношений между независимыми в остальном группами [21] и что многие из них стали церквями в результате развития своих первоначальных, более скромных начинаний. [22] [23]
Гиббс и Болджер [24] взяли интервью у ряда людей, участвующих в руководстве появляющимися церквями, и в результате этого исследования определили некоторые основные ценности развивающейся церкви, включая желание подражать жизни Иисуса; трансформировать светское общество; подчеркивайте совместную жизнь ; приветствуем посторонних; быть щедрым и творческим; и руководить без контроля. Ян Мобсби предполагает, что тринитарная экклезиология является основой этих общих международных ценностей. [25]
Мобсби также предполагает, что зарождающаяся церковь сосредоточена на сочетании моделей церкви и контекстуальной теологии, которые опираются на эту тринитарную основу: модели церкви мистического общения и сакраментализма [26] , а также синтетические и трансцендентные модели контекстуальной теологии . [27] [28]
По мнению Мобсби, зарождающаяся церковь отреагировала на миссионерские потребности постмодернистской культуры и вновь обрела тринитарную основу своего понимания церкви как богослужения, миссии и сообщества. Он утверждает, что это движение покончило с некоторыми формами консервативного евангелизма и других реформированных экклезиологий со времен Просвещения, которые пренебрегали Троицей, что вызвало проблемы с уверенностью, суждением и фундаментализмом , а также увеличивающимся разрывом между церковью и современной культурой. [29]
По словам Стюарта Мюррея, христианский мир — это создание и поддержание христианской нации путем обеспечения тесных отношений власти между христианской церковью и принимающей ее культурой. [30] Сегодня церкви все еще могут пытаться использовать эту силу в миссионерской деятельности и евангелизации. [31] [31] Возникающая церковь считает это бесполезным. Мюррей суммирует ценности христианского мира как: приверженность иерархии и статус-кво; потеря участия непрофессионалов; институциональные ценности, а не ориентация на сообщество; церковь в центре общества, а не на его обочине; использование политической власти для установления Королевства ; религиозное принуждение; карательное, а не восстановительное правосудие ; маргинализация женщин, бедных и диссидентские движения; невнимание к критике со стороны тех, кто возмущен исторической ассоциацией христианства с патриархатом, войной, несправедливостью и покровительством; пристрастие к респектабельности и миссии сверху вниз; привлекательная евангелизация; если предположить, что христианская история известна; и озабоченность богатыми и влиятельными. [31]
Возникающая церковь стремится к постхристианскому подходу к тому, чтобы быть церковью и миссией, посредством: отказа от империалистических подходов к языку и культурному навязыванию; делать «заявления об истине» со смирением и уважением; преодоление дихотомии публичного и частного; перемещение церкви из центра на окраины; переход от привилегированного положения в обществе к голосу одного среди многих; переход от контроля к свидетелю, от поддержания к миссии и от учреждения к движению. [ нужна цитата ]
В то время как некоторые евангелисты подчеркивают вечное спасение , многие в новой церкви делают упор на то, что происходит здесь и сейчас. [32] Перед лицом критики некоторые представители новой церкви отвечают, что важно попытаться применить подход «и то, и другое» к теологиям искупления и воплощения . Некоторые евангелисты и фундаменталисты воспринимаются как «чрезмерно искупительные» и поэтому рискуют осудить людей, распространяя Евангелие агрессивными и гневными способами. [33] Более любящий и утвердительный подход предлагается в контексте постмодерна, когда недоверие может возникнуть в ответ на притязания на власть. Предполагается, что это может лечь в основу конструктивного взаимодействия с постиндустриальными западными культурами XXI века. По мнению Яна Мобсби, следует отвергнуть само предположение о том, что зарождающаяся церковь в основном ориентирована на деконструкцию и отказ от нынешних форм церкви. [34]
Возникающая церковь является ответом на предполагаемое влияние модернизма в западном христианстве . Когда некоторые социологи прокомментировали культурный сдвиг, который, по их мнению, соответствовал постмодернистским способам восприятия реальности в конце 20-го века, некоторые христиане в ответ начали выступать за изменения внутри церкви. Эти христиане считали современную церковь культурно связанной с модернизмом. Они изменили свою практику, чтобы соответствовать новой культурной ситуации. Новые христиане начали бросать вызов современной церкви по таким вопросам, как: институциональные структуры , систематическое богословие , пропозициональные методы обучения, воспринимаемая озабоченность зданиями, привлекательное [ необходимо разъяснение ] понимание миссии, профессиональное духовенство и предполагаемая озабоченность политическим процессом. и бесполезный жаргон (« христианский »). [35]
В результате некоторые представители новой церкви считают, что необходимо деконструировать современную христианскую догму. Один из способов добиться этого – участвовать в диалоге, а не провозглашать заранее усвоённое послание, полагая, что это приводит людей к Иисусу через Святого Духа на их собственных условиях. Многие участники движения придерживаются миссиологии, которая движет движением, стремясь быть похожими на Христа и подготавливать учеников, подавая хороший пример. Возникающее церковное движение отличается большим разнообразием верований и практик, хотя некоторые из них стали уделять внимание священным ритуалам, добрым делам, а также политической и социальной активности. Большая часть движения «Новая церковь» также приняла подход к евангелизации, который делает упор на равноправный диалог, а не на догматическое провозглашение и прозелитизм. [36]
В зарождающемся церковном движении признается множественность толкований Священного Писания. Участники движения проявляют особую озабоченность влиянием культурного контекста современного читателя на акт интерпретации, перекликаясь с идеями постмодернистских мыслителей, таких как Жак Деррида и Стэнли Фиш . Поэтому в некоторых новых церквях предпочтение отдается повествовательному подходу к Священному Писанию и истории, а не экзегетическим и догматическим подходам (например, тем, которые встречаются в систематическом богословии и систематической экзегезе), которые часто рассматриваются как редукционистские . Другие используют множество подходов.
Некоторые новые церковные лидеры видят в межконфессиональном диалоге средство поделиться своими историями, по мере того как они учатся на историях других. [37] Некоторые христиане из Новой церкви верят, что в христианстве существуют радикально разнообразные точки зрения, которые ценны для продвижения человечества к истине и улучшению отношений с Богом, и что эти разные точки зрения заслуживают христианской благотворительности, а не осуждения. [38]
Движение использует теорию установок как средство понимания фундаментальных изменений в том, как христианская церковь думает о себе как о группе. Теория множеств — это математическая концепция, которая позволяет понять, какие числа принадлежат группе или множеству. Ограниченное множество будет описывать группу с четкими определениями членства «внутри» и «вне». Христианская церковь в значительной степени организовала себя как ограниченную группу: те, кто разделяет одни и те же убеждения и ценности, находятся в этой группе, а те, кто не согласен, находятся снаружи. [39]
Центрированный набор не ограничивает членство заранее заданными границами. Вместо этого центрированное множество обусловлено центральной точкой. Членство зависит от тех, кто движется к этой точке. Элементы, движущиеся к определенной точке, являются частью набора, а элементы, удаляющиеся от этой точки, — нет. Как центрированное христианское членство будет зависеть от движения к центральной точке Иисуса. В этом случае христианин определяется своим вниманием и движением к Христу, а не ограниченным набором общих убеждений и ценностей. [39]
Джон Уимбер использовал центрированное понимание членства в своих церквях «Виноградник» . Теория центрированного множества христианских церквей пришла в основном от миссионерского антрополога Пола Хиберта . Центрированное понимание членства обеспечивает четкое видение фокусной точки, способность двигаться к этой точке, не привязываясь к более мелким отвлечениям, чувство полного эгалитаризма с уважением к различным мнениям и власть, передаваемую от отдельных членов. в существующий центр. [40]
Движение выступает за обмен опытом через свидетельства, молитву, групповое чтение, совместное питание и другие совместные практики, которые, по их мнению, являются более личными и искренними, чем пропозициональные представления Евангелия. Учителя в развивающейся церкви склонны рассматривать Библию и ее истории через призму, которая, по их мнению, придает значение и значение социальным и личным историям их сообщества, а не с целью найти межкультурные, абсолютные утверждения относительно спасения и поведения. [41]
Возникающая церковь утверждает, что они создают безопасную среду для тех, чьи мнения обычно отвергаются в рамках современного консервативного евангелизма и фундаментализма. В движении предпочтительнее некритичный межконфессиональный диалог, а не догматическая евангелизация. [42] История и повествование заменяют догматику: [43]
В современной культуре изменилось соотношение слов и образов. В постосновательном мире именно сила изображения приводит нас к тексту. Библия больше не является основным источником морали и не действует как свод правил. Постепенность постмодерна превратила текст в руководство, источник духовности, в котором сила истории как морального ориентира вытеснила дидактику. Таким образом, смысл Доброго Самаритянина важнее Десяти Заповедей – даже если предположить, что последние может запомнить кто угодно во всех подробностях. В этой среде изображение говорит с силой.
- Перси (2002), с. 165
Участники движения не занимаются агрессивной апологетикой или конфронтационным евангелизмом в традиционном смысле этого слова, предпочитая поощрять свободу открытия истины посредством бесед и отношений с христианским сообществом. [44]
Участники этого движения утверждают, что воплощение Христа наполняет их богословие. Они верят, что, когда Бог вошел в мир в человеческом облике, приверженцы входят (индивидуально и коллективно) в контекст вокруг них и стремятся преобразовать эту культуру посредством участия на местном уровне. Такое комплексное участие может принимать разные формы, включая социальную активность, гостеприимство и добрые дела. Такое благотворное участие в культуре является частью так называемой миссионерской жизни. [45] Миссионерская жизнь приводит к сосредоточению внимания на мирских и социальных проблемах, в отличие от воспринимаемого евангелистами чрезмерного акцента на спасении. [32]
Опираясь на исследования и модели контекстуального богословия , Мобсби утверждает, что развивающаяся церковь использует модели контекстуального богословия, отличные от консервативных евангелистов, которые склонны использовать «переводную» модель контекстуального богословия [46] (которую критиковали за ее колониализм и снисходительное отношение к другим культурам); зарождающаяся церковь склонна использовать «синтетическую» или «трансцендентную» модель контекстуального богословия. [47] Возникающая церковь обвинила многие консервативные евангелические церкви в отказе от участия в контекстуальной миссии и стремлении к контекстуализации Евангелия. [27]
Христианские общины должны научиться справляться с проблемами и возможностями, которые ставит жизнь во «внешнем» мире. Еще важнее то, что любая попытка церкви уйти из мира была бы, по сути, отрицанием ее миссии.
- Харви (1999), с. 14 [48]
Многие новые церкви уделяют большое внимание контекстуализации и, следовательно, контекстуальному богословию. Контекстуальная теология определяется как «способ ведения богословия, при котором учитываются: дух и послание Евангелия; традиции христианского народа; культура, в которой ведется богословие; и социальные изменения в этой культуре». [49] Новые церкви, опираясь на эту синтетическую (или трансцендентную) модель контекстуального богословия, стремятся иметь высокий взгляд на Библию, христианский народ, культуру, гуманность и справедливость. Именно этот подход «и… и» отличает контекстуальное богословие. [50] [51]
Развивающиеся сообщества участвуют в социальных действиях, участии сообщества, глобальной справедливости и жертвенном гостеприимстве, стремясь познать и поделиться Божьей благодатью. На конференции под названием «Новый церковный форум» в 2006 году Джон Франке сказал: «Церковь Иисуса Христа — это не цель Евангелия, а всего лишь инструмент расширения Божьей миссии», и: «Церковь медлила. признать, что миссии — это не [ sic ] программа, которой управляет Церковь, это сама суть смысла существования Церкви». [52] Такое внимание к миссионерской жизни и радикальному гостеприимству побудило многие новые церкви углубить то, что они делают, развивая ритм жизни и видение миссионерского любящего взаимодействия с миром. [53]
Смесь новых церквей, свежих выражений церкви и миссионерских инициатив, возникших из харизматических традиций, начала называть себя новыми монашескими общинами. Они снова опираются на комбинацию модели мистического общения и модели сакраментализма, основной целью которых является решение вопроса о том, как нам следует жить. Наиболее успешные из них экспериментировали с сочетанием церквей, ориентированных на место и сеть, с целевыми сообществами, кафе и центрами гостеприимства. У многих также есть ритм или правила жизни, которые выражают то, что значит быть христианином в постмодернистском контексте.
- Мобсби (2009), стр. 30–31.
Сторонники движения общаются и взаимодействуют через подвижные и открытые сети, поскольку движение децентрализовано и имеет слабую институциональную координацию. Из-за ценностей участия, упомянутых ранее, общность через участие влияет на управление большинством новых церквей. Участники избегают властных отношений, пытаясь собираться способами, специфичными для их местного контекста. Таким образом, некоторые участники движения разделяют с движениями домашних церквей готовность бросить вызов традиционным церковным структурам/организациям, хотя они также уважают различные проявления традиционных христианских конфессий. [54]
Международные исследования показывают, что некоторые новые церкви используют тринитарную основу своей церкви посредством того, что Эйвери Даллес называет «моделью мистического общения в церкви». [55]
Даллес считает, что этот подход приемлем как для протестантов, так и для католиков: [57]
Подчеркивая постоянное милосердие Божие и постоянную потребность Церкви в покаянии, модель подхватывает протестантское богословие ... [и] католицизм ... когда оно говорит о церкви как о святой и греховной, как о нуждающейся в покаянии. и реформировать ...
- Даллес (1991), с. 46
Библейское представление о Койнонии ... что Бог создал для себя народ, свободно сообщая Свой Дух и свои дары ... оно близко по духу большинству протестантов и православных ... [и] имеет прекрасную основу в католической традиции. .
- Даллес (1991), стр. 50–51.
Это может включать в себя все: от экспрессивного неохаризматического стиля богослужения и использования современной музыки и фильмов до более древних литургических обычаев и эклектичных проявлений духовности с целью заставить церковные собрания отражать вкусы местного сообщества.
Новые практикующие церкви с радостью берут элементы богослужения из самых разных исторических традиций, включая традиции католической , англиканской и восточно -православной церквей , а также кельтского христианства . Из этих и других религиозных традиций возникающие церковные группы берут, адаптируют и смешивают различные исторические церковные практики, включая литургию , четки , иконы , духовное руководство , лабиринт и lectio divina . Возникающую церковь также иногда называют церковью «Древнего будущего». [58]
Одной из ключевых социальных движущих сил в постиндустриальных странах Запада является рост новых-"старых" форм мистицизма. [59] [60] Этот рост духовности, по-видимому, вызван эффектами потребительства, глобализации и достижений в области информационных технологий. [61] Таким образом, зарождающаяся церковь действует в новом контексте постмодернистской духовности, как новая форма мистицизма. Это извлекает выгоду из социального сдвига в исходных предположениях от ситуации, которую большинство считают материалистической/атеистической (современная позиция), к тому факту, что многие люди теперь верят и ищут что-то более духовное (постмодернистский взгляд). Это было охарактеризовано как серьезный сдвиг от религии к духовности. [62]
В новом мире «духовного туризма» Движение «Новая церковь» стремится миссионерски помочь людям превратиться из духовных туристов в христианских паломников. Многие опираются на древние христианские ресурсы, реконтекстуализированные в современном контексте, такие как созерцание и созерцательные формы молитвы, символическое мультисенсорное поклонение, рассказывание историй и многие другие. [63] Это снова потребовало изменения фокуса, поскольку большинство невоцерковленных и невоцерковленных людей ищут «что-то, что работает», а не что-то «истинное». [64]
Опираясь на более «миссионерскую мораль», которая снова обращается к синоптическим Евангелиям Христа, многие группы новых церквей опираются на понимание Бога, стремящегося вернуть все обратно в восстановленные отношения. Это подчеркивает изящный и любящий подход Бога к ученичеству, следуя за Христом, который отождествлял себя с социально изолированными и больными, в отличие от фарисеев и саддукеев и их правил чистоты. [65]
В рамках этого движения был поставлен под сомнение акцент традиционных христиан на индивидуальном спасении, теологии последних времен или евангелии процветания . [66] [67] Многие участники движения выражают беспокойство по поводу того, что они считают практическим проявлением Царства Божьего на земле, под которым они подразумевают социальную справедливость . Эта озабоченность проявляется по-разному в зависимости от местного сообщества и способами, которые, по их мнению, выходят за рамки «модернистских» ярлыков «консерватив» и «либерал». Эта забота о справедливости выражается в таких вещах, как кормление бедных, посещение больных и заключенных, прекращение современного рабства, критика системных и принудительных структур власти с помощью « постколониальной герменевтики » и работа по защите окружающей среды. [68]
Приближаясь к загробной жизни с трепетом и удивлением
Директор-основатель Центра евангелизации и глобальной миссии Теологического колледжа Морлинг в Сиднее говорит об аутентичности как о привнося христианство «живого среди них», а не межкультурные абсолюты в отношении спасения и поведения.Интригующее видео Майкла Фроста