Этический кодекс джайнов предписывает две дхармы или правила поведения. Один для тех, кто желает стать аскетом , а другой для шраваков (домохозяев). Для обоих последователей предписаны пять основных обетов. Эти обеты соблюдаются шраваками (домохозяевами) частично и называются анувратами (малыми обетами). Подвижники более строго соблюдают эти пять обетов и поэтому соблюдают полное воздержание. Вот эти пять обетов:
Согласно джайнскому тексту, Пурушартхасиддхьюпайя : [1]
Все эти подразделения (оскорбление, ложь, воровство, распутство и привязанность) являются химсой как потворством этим осквернениям чистой природы души. Ложь и т. д. упоминаются отдельно только для того, чтобы ученик мог понять это посредством иллюстраций.
- Пурушартхасиддхьюпайя (42)
Помимо пяти основных обетов, домохозяин должен соблюдать семь дополнительных обетов ( шилас ) и последний обет саллехана . [2] [3]
Махаврата (букв. «Основные обеты») — это пять основных обетов, соблюдаемых джайнскими аскетами . Согласно « Ратнакарандаке Шравакачаре » Ачарьи Самантабхадры :
Воздержание от совершения пяти видов грехов (оскорбление, ложь, воровство, распутство и привязанность) путем совершения их самому, побуждения к их совершению и одобрения, когда их совершают другие, посредством трех видов деятельности ( тело, речь и мысль) составляют великие обеты ( махаврата ) знаменитых аскетов.
- Ратнакарандака шравакачара (72) [4]
Ахимса (непричинение вреда) закреплена в джайнской доктрине как первый и главный обет. Согласно джайнскому тексту «Таттвартхасутра» : «Отрыв жизненных сил из-за страсти — это вред».
Сатья – это обет не лгать и говорить правду. [5] Монах или монахиня не должны говорить ложь, а должны либо молчать, либо говорить правду. [6] По словам Правин Шаха, великий обет сатья применим к «речью, разуму и поступкам», а также означает обескураживание и неодобрение других, которые увековечивают ложь. [7]
Основной причиной лжи является страсть, и поэтому говорят, что она причиняет химсу (травму). [8] [9]
Астея как великий обет означает не брать ничего, что не дано добровольно и без разрешения. [10] Это относится ко всему, даже если оно оставлено без присмотра или невостребовано, независимо от того, ценная или бесполезная вещь. Этот обет не воровства применим к действию, речи и мыслям. Кроме того, нищий, утверждает Шах, не должен ни поощрять других к этому, ни одобрять такую деятельность. [7]
Согласно джайнскому тексту Пурушартхасиддхьюпайя :
Руководствуясь страстями, брать все, что не было дано, можно назвать воровством, а поскольку воровство причиняет вред, это химса.
- Пурушартхасиддхьюпайя (42) [11]
Согласно «Таттвартхасутре» , пять обрядов, которые укрепляют этот обет: [12]
Брахмачарья как великий обет джайнских нищих означает целомудрие и избегание любых форм сексуальной активности телом, словами или умом. Монах или монахиня не должны наслаждаться чувственными удовольствиями, включающими в себя все пять чувств, просить других делать то же самое или одобрять участие другого монаха или монахини в сексуальной или чувственной деятельности. [7] [13]
Согласно Таттвартхсутре , «Увлечение — это привязанность к имуществу». [14] В джайнских текстах упоминается, что «привязанность к имуществу ( париграха ) бывает двух видов: привязанность к внутренней собственности ( ābhyantara parigraha ) и привязанность к внешней собственности ( bāhya parigraha ). [15] Четырнадцать внутренних владений таковы: [16]
Внешние владения делятся на два подкласса: неживое и живое. Согласно джайнским текстам, как внутреннее, так и внешнее имущество является химсой (вредом). [16]
Пять великих обетов применимы только к аскетам в джайнизме, а их место занимают пять малых обетов для домохозяев. Исторические тексты джайнов признают, что любая деятельность мирянина будет включать в себя ту или иную форму химсы (насилия) по отношению к некоторым живым существам, и поэтому малый обет подчеркивает уменьшение воздействия и активные усилия по защите. Пять «малых обетов» в джайнизме созданы по образцу великих обетов, но различаются по степени и менее требовательны или ограничительны, чем те же «великие обеты» для аскетов. [10] Таким образом, брахмачарья для домохозяев означает целомудрие, или сексуальную верность своему партнеру. [10] Точно так же, утверждает Джон Корт, великий обет ахимсы нищего требует, чтобы он или она избегали грубых и тонких форм насилия по отношению ко всем шести видам живых существ (земным существам, водным существам, огненным существам, ветровым существам, растительным существам). и подвижные существа). Напротив, малая клятва джайнского домохозяина не требует грубого насилия против высших форм жизни и усилий по защите животных от «резни, избиений, травм и страданий». [10]
Помимо пяти основных обетов, шраваку предписаны семь дополнительных обетов . К ним относятся три гуны враты (обета заслуг) и четыре шикша враты (дисциплинарных обетов). [17] Обет саллехана соблюдается верующим в конце своей жизни. Оно предписано как подвижникам, так и домохозяевам. Согласно джайнскому тексту Пурушартхасиддхьюпайя :
Мужчину, который постоянно соблюдает все дополнительные обеты и саллехана (вместе они называются шилами ) ради сохранения своих обетов ( вратас ), горячо украшает гирляндой (жест, указывающий на ее выбор в качестве мужа) девушка, называемая «освобождением». '.
- Пурушартхасиддхьюпайя [18]
Пять «меньших обетов» анувраты состоят из пяти больших обетов, но с меньшими ограничениями, включающими обязанности домохозяина, то есть мирянина, имеющего дом, он или она имеет обязанности перед семьей, сообществом и обществом, которые выполняет джайнский монах. не иметь. Эти малые обеты включают в этическое поведение следующее:
Отшельник или домохозяин, соблюдающий все предписанные обеты избавления от кармы , в конце своей жизни принимает обет саллеханы . [17] Согласно джайнскому тексту «Пурушартха Сиддхьюпайя» , «саллекхана позволяет домовладельцу нести с собой свое богатство благочестия». [21]
Есть пять и пять нарушений соответственно для обетов и дополнительных обетов. [22]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
СМИ, связанные с джайнской этикой, на Викискладе?