stringtranslate.com

Неохаризматическое движение

Неохаризматическое (также харизматическое третьей волны или гиперхаризматическое ) движение — это движение в евангельском протестантском христианстве, которое состоит из разнообразных независимых церквей и организаций, которые подчеркивают текущую доступность даров Святого Духа, таких как говорение на языках и исцеление верой . Неохаризматическое движение считается « третьей волной » харизматической христианской традиции, которая началась с пятидесятничества («первая волна») и была продолжена харизматическим движением («вторая волна»). [1] : 6  В результате роста постконфессиональных и независимых харизматических групп, неохаризматы теперь считаются более многочисленными, чем категории первой и второй волны. [2] По состоянию на 2002 год около 19 000 конфессий или групп, насчитывающих приблизительно 295 миллионов индивидуальных приверженцев, были идентифицированы как неохаризматические. [2]

История

С. Питер Вагнер — лидер неохаризматов в США, известный тем, что назвал неохаризматическое движение «третьей волной» харизматического христианства.

«Первая волна» харизматического христианства — это пятидесятничество, которое возникло в Канзасе, США, в 1901 году, а затем распространилось в Техасе, Лос-Анджелесе, а затем и в других странах. [3] : 14–15  Пятидесятники основали свои собственные церкви и организации, но к 1960-м годам их акцент на излиянии Святого Духа, знамениях и чудесах начал влиять на основные протестантские конфессии, и началась «вторая волна», или харизматическое движение. [3] : 15  Неохаризматическое движение, получившее название «третья волна», возникло в начале 1980-х годов и стало результатом роста пятидесятнического опыта среди независимых и коренных христианских групп. Хотя неохаризматическое движение возникло в 1980-х годах, многие церкви в Африке уже демонстрировали неохаризматические тенденции в начале двадцатого века, поскольку некоторые церкви объединили коренные космологии с тем, что называется дарами Святого Духа . [3] : 15  Наибольшая концентрация неохаризматических церквей наблюдается в Африке, Азии и Латинской Америке. [3] : 17–18  В некоторых регионах, особенно в Африке и Латинской Америке, неохаризматы иногда осуждаются пятидесятниками и харизматами за их духовные практики или за сочетание местных космологий с христианскими верованиями. [3] : 15 

Богослужение в церкви New Creation в Сингапуре , 2015 г.

Питер Вагнер , который изначально назвал эту форму христианства «Третьей волной» и является теоретиком Движения церковного роста , отстаивал принцип духовной войны против демонов в своей книге « Духовная сила и церковный рост » . [4] [5] Джон Уимбер , основавший Ассоциацию церквей «Виноградник» в 1982 году, выдвинул принцип «чудесного исцеления» как элемент христианской жизни в своей книге « Исцеление силой ». Течение «евангелизации силой» было разработано благодаря работе Джона Уимбера и опубликовано в его книге «Евангелизация силой» . [6] [7] Вместе Вагнер и Уимбер преподавали курс по неохаризматическим духовным дарам под названием «Знаки, чудеса и церковный рост» в Теологической семинарии Фуллера в течение четырех лет, начиная с 1982 года. [8] Вагнер также популяризировал концепцию территориальных духов , в которой демоны, как полагают, правят географическими локациями. [9] Джордж Отис-младший является одним из создателей «духовного картирования», практики среди некоторых приверженцев третьей волны, которая включает в себя раскрытие истории зданий и географических мест, чтобы понять, как эта история может способствовать демонической одержимости в настоящем. [1] : 51  В 2002 году около 19 000 конфессий или групп, насчитывающих около 295 миллионов индивидуальных приверженцев, были идентифицированы как неохаризматические. [2]

Определяющие характеристики

С точки зрения управления общиной, ни одна форма, структура или стиль церковного служения не характеризует все неохаризматические службы и церкви. Неохаризматическая категоризация широка и разнообразна и включает в себя любую группу, которая не считается пятидесятнической или харизматической, но все же подчеркивает силу Святого Духа и сверхъестественные знамения и чудеса. [3] : 17–18  Пятидесятники составляют пятидесятнические конфессии, харизматы привносят пятидесятнические тенденции в основные конфессии, но неохаризматы являются коренными, независимыми, пост- и неконфессиональными христианскими группами без формальных конфессиональных связей. [3] : 17–18  Термин «неконфессиональный» чаще используется церквями, чем термин «неохаризматический» . [10]

Пример возложения рук во время богослужения в Гане.

Члены неохаризматического движения, как и те, кто в пятидесятническом и харизматическом движении, верят в и подчеркивают постбиблейскую доступность даров Святого Духа . Эти духовные дары, или харизмы , часто включают, но не ограничиваются глоссолалией (говорением на языках), исцелением и пророчеством . Кроме того, неохаризматические христиане практикуют возложение рук и ищут «наполнения» Святым Духом , хотя конкретный опыт крещения Святым Духом может не быть обязательным для переживания таких даров. [11] [12] Неохаризматические практики очень похожи на пятидесятнические и харизматические практики, но терминология, используемая неохаризматами для описания своих практик, заметно отличается от типичной терминологии, используемой пятидесятниками и харизматами. [3] : 14  Многие неохаризматы верят, что «конец времен» близок, практикуют ходатайственную молитву, призывающую силу Святого Духа, и рассматривают свою работу как помощь в преобразовании Церкви в Царство Божье на земле. [13]

Известные практики

Перечисленные ниже практики и убеждения распространены среди неохаризматов, но не универсальны, однако разнообразие церквей и мнений означает, что ни одна из них не обязательно придерживается всех из перечисленных ниже.

Духовная война

Борьба с духовными демонами, которые, как считается, существуют, занимает важное место в неохаризматических учениях и молитвах. Изгнание демонов иногда также называют служением освобождения , потому что человек или объект «освобождаются» или спасаются от злой духовной силы. [1] : 10  Духовное картирование , подмножество практик под широким зонтиком духовной войны, представляет собой процесс, посредством которого оскверненные земли, дома и церкви обнаруживаются посредством тщательного наблюдения за историей региона и впоследствии иллюстрируются на карте. Относительно известный пример такого типа духовного картирования произошел в Амарилло, штат Техас, группой Repent Amarillo . [14] Если считается, что травматические или злые истории были раскрыты, иногда организуются массовые экзорцизмы, направленные на изгнание территориальных или исторических демонов в родовой линии. [1] : 58–59  «Молитвенные прогулки» — еще одна поощряемая форма духовной войны среди некоторых неохаризматов, связанная с духовным картированием: верующие молятся против злых духов, проходя по территориям, где, как считается, исторически или в настоящее время творилось зло. [15] Территориальные духи — связанная концепция. [9] Один ученый отмечает, что хотя духовная война не играла важной роли в более широком евангелизме, Сеть духовной войны Вагнера 1980-х годов привела к тому, что она быстро и значительно приобрела значение в евангелизме. Это произошло до такой степени, что «новые идеи духовной войны настолько укоренились, что многие христиане не имели представления о том, что они были реализованы только недавно. Сторонники способствовали этому, утверждая, что в христианской традиции был исторический прецедент». [9]

Сила евангелизации

Неохаризматический евангелизм считает, что « Знаки и чудеса » могут быть вызваны христианами, которые исповедовали свою веру в Святого Духа и были помазаны творить чудеса. Исцеление и финансовое процветание являются примерами «силовых встреч» или сверхъестественных действий, которые происходят в этом типе евангелизма. [16] Неохаризматы считают, что силовой евангелизм, в котором сверхъестественные чудеса сопровождают распространение евангельского послания, более эффективен, чем евангелизм без знамений и больше похож на тип евангелизма, который использовали христиане первого века. [17]

Структурное обновление

Некоторые неохаризматы заинтересованы в перестройке церковного руководства, чтобы отразить структуру, которая, по их мнению, поддерживается в Послании к Ефесянам 4:11–13: «Он дал дары, чтобы одни были апостолами, другие пророками, иные евангелистами, иные пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в совершенство, в меру полного возраста Христова». [18] В этом отрывке есть пять «должностей», включая апостола, пророка, евангелиста, пастора и учителя. Пасторы, учителя и евангелисты обычно встречаются в евангельских церквях, но некоторые неохаризматические группы и движения, такие как Пятикратное служение и Новая апостольская реформация , стремятся перестроить свою церковную организацию, чтобы активно включать апостолов и пророков . [19]

Споры

Различные христианские группы критиковали пятидесятническое и харизматическое движение за слишком большое внимание к мистическим проявлениям, таким как глоссолалия , и к антиинтеллектуализму . [20]

В 2013 году евангелический пастор Джон Ф. Макартур раскритиковал харизматическое движение по нескольким пунктам, которые, по его словам, были «явно небиблейскими», включая поддержку большинством теологии процветания , которая привела к моральным и финансовым скандалам; его близость к движениям Нью Эйдж , где Бог представлен как слуга нужд верующих; множественные ложные пророчества; и беспорядочные богослужения. [21] Пятидесятнический генеральный суперинтендант Ассамблей Бога США Джордж О. Вуд признал, что были отдельные случаи ошибочного поведения и учения в пятидесятнических и харизматических церквях, но сказал, что движение внесло большой вклад в евангелизацию в мире. [22]

Ссылки

  1. ^ abcd МакКлауд, Шон (2015). Американские владения: борьба с демонами в современных Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Oxford University Press.
  2. ^ abc Берджесс, Стэнли М.; ван дер Маас, Эдуард М., ред. (2002). «Неохаризматики». Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений . Гранд-Рапидс: Зондерван. стр. 286–287.
  3. ^ abcdefgh Берджесс, Стэнли М.; ван дер Маас, Эдуард М., ред. (2003). Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений . Гранд-Рапидс: Зондерван. ISBN 0-310-22481-0. OCLC  62596740.
  4. ^ Янник Фер, Теология «духовного боя»: Автохтония и политика глобализации в пентекотистской / харизматической среде, в Ж. Гарсиа-Руис и П. Мишель (ред.), Néo-pentecôtismes , Labex Tepsis, стр. 52–64, 2016.
  5. ^ Вагнер, Питер С. Духовная сила и рост церкви , Альтамонте-Спрингс, Флорида. Strang Communications, США, 1986. ISBN 0930525043 
  6. ^ Уимбер, Джон (1986). Силовой евангелизм . Сан-Франциско: Издательство Harper & Row. ISBN 0060695323.
  7. ^ Пратт, Томас Д. (весна 1991 г.). «Необходимость диалога: обзор дебатов о противоречиях знаков, чудес, знамений и духовной войны, поднятых в литературе движения Третьей волны». Pneuma: Журнал Общества пятидесятнических исследований . 13 : 7–32. doi : 10.1163/157007491X00024.
  8. ^ Вагнер, К. Питер (1988). Третья волна Святого Духа . Энн-Арбор: MI: Vine Books. стр. 24. ISBN 0892836016.
  9. ^ abc Baker, Yvie Ruth (2021). От Питера Вагнера до Билла Джонсона: история и эпистемология «новой апостольской реформации» (PDF) (тезис диссертации). Университет Отаго . стр. 93. Получено 19 апреля 2024 г.
  10. ^ Аллан Андерсон, Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство , Cambridge University Press, Великобритания, 2013, стр. 66
  11. ^ Эрвин Фальбуш, Джеффри Уильям Бромили, Ян Милич Лохман, Джон Мбити, Ярослав Пеликан, Энциклопедия христианства , Wm. B. Eerdmans Publishing, США, 2008 г., стр. 445–446.
  12. ^ Ён-хун Ли, Движение Святого Духа в Корее: его историческое и теологическое развитие , Wipf and Stock Publishers, США, 2009, стр. 4
  13. ^ Макалистер, Элизабет. «Одержимость землей для Иисуса». В книге « Одухотворенные вещи: работа «одержимости» в афро-атлантических религиях» , под редакцией Пола Кристофера Джонсона, 177–205. Чикаго, Издательство Чикагского университета, 2014. стр. 179. ISBN 022612276X 
  14. ^ Макконеги, Дэвид Уокер (2013). География молитвы: место и религия в современной Америке (диссертация на степень доктора философии). Калифорнийский университет в Санта-Барбаре. стр. 75.
  15. ^ Макконеги, Дэвид Уокер. «География молитвы: место и религия в современной Америке». Докторская диссертация, Калифорнийский университет в Санта-Барбаре, 2013, стр. 14.
  16. ^ Джордж Томас Куриан, Марк А. Лэмпорт, Энциклопедия христианства в Соединенных Штатах , том 5, Rowman & Littlefield, США, 2016, стр. 87
  17. ^ Уимбер, Джон (1986). Силовой евангелизм . Сан-Франциско: Харпер и Роу, издатели. стр. 34–35. ISBN 0060695323.
  18. ^ "Еф. 4:11–13, Новая пересмотренная стандартная версия Библии". Архивировано из оригинала 2020-03-12 . Получено 2020-05-10 .
  19. ^ Уивер, Джон (2016). Новая апостольская реформация: история современного харизматического движения . McFarland & Company. стр. 87.
  20. ^ Вольфганг Вондей, Пятидесятничество: руководство для растерянных , T&T Clark, Великобритания, 2012, стр. 37–38
  21. ^ Майкл Грибоски, Отрывки из книги Джона Макартура «Странный огонь» предполагают, что пламя споров по поводу харизматического движения все еще горит Архивировано 10 октября 2020 г. на Wayback Machine , christianpost.com, США, 24 октября 2013 г.
  22. Никола Мензи, лидер Ассамблеи Бога, признает наличие «странного огня» среди пятидесятников и харизматов. Архивировано 10 октября 2020 г. на Wayback Machine , christianpost.com, США, 29 октября 2013 г.