Вуманизм — феминистское движение, в первую очередь поддерживаемое чернокожими феминистками , берущее начало в работе афроамериканской писательницы Элис Уокер в ее книге 1983 года « В поисках садов наших матерей ». Уокер ввела термин «вуманист» в коротком рассказе «Распад» в 1979 году. [1] [2] [3] Первоначальное использование ею термина развивалось, чтобы охватить спектр проблем и перспектив, с которыми сталкиваются чернокожие женщины и другие. [4] [5] Уокер определила «вуманизм» как принятие мужества, смелости и уверенного поведения чернокожих женщин, наряду с их любовью к другим женщинам, себе и всему человечеству. С момента своего создания Уокер вуманизм расширился, охватив различные области, породив такие концепции, как африканский вуманизм и женская теология или духовность.
Вуманизм может применяться как социальная теория, основанная на истории и повседневном опыте чернокожих женщин . По словам исследователя-вуманиста Лейли Мапарян (Филлипс), вуманизм стремится «восстановить баланс между людьми и окружающей средой / природой и примирить человеческую жизнь с духовным измерением». [1]
Вуманизм, хотя и разнообразен, в своей основе утверждает, что мейнстримный феминизм — это движение, возглавляемое белыми женщинами, которое служит целям белых женщин и часто может быть безразличным или даже противопоставляться нуждам чернокожих женщин. Феминизм по своей сути не делает белых женщин нерасистками, в то время как вуманизм ставит антирасизм в основу своей деятельности. Как расширение прав и возможностей женщин, так и поддержка культурных ценностей чернокожих рассматриваются как важные для существования чернокожих женщин. С этой точки зрения само определение «женственного» и «женственности» должно быть пересмотрено и контекстуализировано. [4] Хотя феминизм третьей волны разделяет эту озабоченность с недавно введенным термином « интерсекциональность» , эти две концепции различаются в оценке, которую они придают интерсекциональности в своих соответствующих теоретических рамках. [6] Вуманизм поддерживает идею о том, что культура женщины, которая в данном случае является фокусной точкой пересечения в отличие от класса или какой-либо другой характеристики, не является элементом ее идентичности, а скорее линзой, через которую существует ее идентичность. Таким образом, чернота женщины не является компонентом ее феминизма. Вместо этого ее чернота является линзой, через которую она понимает свою феминистскую/вуманистскую идентичность. [7]
Теория вуманизма в значительной степени выросла из предполагаемого безразличия феминистского движения к проблемам чернокожих женщин. Ранний феминистский активизм вокруг избирательного права ( феминизм первой волны ) в Соединенных Штатах в значительной степени исключал небелых женщин, поскольку небелые женщины не рассматривались как женственные/женственные в том же смысле, что и белые женщины, и поэтому не заслуживали полного включения. [8]
Рост феминизма второй волны привел к большей инклюзивности небелых женщин в движении. Однако белые феминистки приравнивали эту инклюзивность к «цветовой слепоте» и предпочитали преуменьшать значение расовых проблем в пользу сосредоточения исключительно на гендерных проблемах. Неспособность примирить это разделение в конечном итоге помешала возможности белых и небелых феминисток создать функциональное межрасовое движение. В результате этого разрыва между группами начался феминизм третьей волны , который включил в себя концепции интерсекциональности и вуманизма. [9]
Историческое исключение чернокожих женщин из более широкого феминистского движения привело к двум интерпретациям вуманизма. Некоторые вуманисты считают, что опыт чернокожих женщин не будет признан феминистками равным опыту белых женщин из-за проблемного способа, которым некоторые феминистки относились к чернокожести на протяжении всей истории. [10] Таким образом, вуманисты не рассматривают вуманизм как расширение феминизма, а скорее как теоретическую основу, которая существует независимо от феминистской теории. Это отход от мышления чернокожих феминисток, которые проложили себе собственное место в феминизме через академическую среду и активизм. [11]
Однако не все вуманисты придерживаются этого взгляда на вуманизм как на нечто отличное от феминизма. Самая ранняя концепция вуманизма выражена в утверждении Элис Уокер: «Вуманизм относится к феминизму так же, как пурпур к лаванде». [12] Под этой рубрикой теории кажутся тесно связанными, а вуманизм — это широкий зонтик, под который попадает феминизм.
Автор и поэт Элис Уокер впервые использовала термин «вуманист» в своем рассказе «Coming Apart» в 1979 году [13] , а затем в книге «В поисках садов наших матерей: проза женщины » (1983). Уокер определила «вуманистку» как чернокожую феминистку или цветную феминистку. Термин происходит от выражения чернокожих матерей, обращающихся к девочкам: «Ты ведешь себя как женщина», что относится к поведению взрослых. [14] [15] Женственная девочка демонстрирует своенравное, смелое и возмутительное поведение, которое считается выходящим за рамки общественных норм. [12] Далее она говорит, что вуманистка также:
Женщина, которая любит других женщин, сексуально и/или несексуально. Ценит и предпочитает женскую культуру, эмоциональную гибкость женщин... и женскую силу. ... Преданная выживанию и целостности целых людей, мужчин и женщин. Не сепаратистка, за исключением периодических случаев, для здоровья... Любит музыку. Любит танцы. Любит луну. Любит Дух ... Любит борьбу. Любит народ. Любит себя. Независимо от этого . Вуманист для феминистки так же, как фиолетовый для лаванды. [16]
По словам Уокер, хотя феминизм и включен в вуманизм, он также инстинктивно выступает за человечество; вуманизм — это более широкая категория, включающая феминизм как подтип. [17] В центре внимания теории не гендерное неравенство , а угнетение по признаку расы и класса. [18] Она рассматривает вуманизм как теорию/движение за выживание черной расы; теорию, которая учитывает опыт черных женщин, черную культуру, черные мифы, духовную жизнь и устное творчество. [19] Часто цитируемая фраза Уокер «вуманизм относится к феминизму так же, как фиолетовый к лавандовому» предполагает, что феминизм является компонентом под гораздо более широким идеологическим зонтиком вуманизма. [15]
Определение Уокер также гласит, что вуманисты являются универсалистами . Эта философия далее вызывается ее метафорой сада, где все цветы цветут одинаково. Вуманист стремится к выживанию как мужчин , так и женщин и желает мира, в котором мужчины и женщины могут сосуществовать, сохраняя при этом свою культурную самобытность. [15] Такое включение мужчин дает чернокожим женщинам возможность бороться с гендерным угнетением, не нападая напрямую на мужчин. [20]
Третье определение, данное Уокер, относится к сексуальности женщин, изображенных в ее обзоре « Дары власти: сочинения Ребекки Джексон» . Здесь она утверждает, что лучшим термином для описания Ребекки Джексон, черной шейкерши , которая оставляет своего мужа и продолжает жить со своим белым спутником-шейкером, будет «вуманистка», потому что это слово подтверждает связь с миром, независимо от сексуальности. [18] Кажущиеся контрастными интерпретации вуманизма, данные Уокер, подтверждают опыт афроамериканских женщин, одновременно продвигая дальновидную перспективу для мира, основанную на этом опыте. [15]
Многие из потомков Элис Уокер признают, что, хотя она и является создателем термина, Уокер не может последовательно определить этот термин и часто противоречит сама себе. [21] В некоторых моментах она изображает вуманизм как более инклюзивную версию черного феминизма, поскольку он не ограничивается черными женщинами и фокусируется на женщине в целом. Позже в жизни она, кажется, начинает сожалеть об этой миролюбивой и инклюзивной форме вуманизма из-за постоянного и последовательного предубеждения, навязанного черным женщинам, особенно тем, чьи голоса еще не были признаны как белыми женщинами, так и черными мужчинами. [22]
Чиквенье Оконджо Огуньеми — нигерийский литературный критик, которая в 1985 году опубликовала статью «Womanism: The Dynamics of the Contemporary Black Female Novel in English», в которой описала свою интерпретацию вуманизма. Она утверждает, что вуманистское видение — это ответ на главный вопрос о том, как справедливо разделить власть между расами и между полами. [4] [23] Она пришла к своей интерпретации термина независимо от определения Элис Уокер, однако между двумя идеологиями есть несколько совпадений. В соответствии с определением Уокер, фокусирующимся на черноте и женственности, Огуньеми пишет: «черный вуманизм — это философия, которая прославляет черные корни, идеалы черной жизни, при этом давая сбалансированное представление о черной женственности». [23]
Вместо того, чтобы ссылаться на гендерное неравенство как на источник угнетения черных, Огуньеми занимает сепаратистскую позицию, во многом похожую на позицию Хадсон-Вимс, и отвергает возможность примирения белых феминисток и черных феминисток на основании непреодолимости расизма. [18] Она использует несколько примеров того, как феминистки пишут о черноте и африканской черноте, специально для того, чтобы подчеркнуть необходимость африканской концепции женственности. Эти критические замечания включают использование черноты в качестве инструмента для продвижения феминистских идеалов без продвижения идеалов, связанных с чернотой, мысль о том, что западный феминизм — это инструмент, который будет работать в африканских странах без признания культурных норм и различий, и кооптирование того, что африканские женщины делали на протяжении столетий до западного понятия феминизма, в западный феминизм. [24]
Огуньеми находит свою концепцию взаимоотношений вуманизма с мужчинами на пересечении взглядов Уокера и Хадсона-Вимса. Уокер выражает коллективную возможность для мужчин, признавая, насколько они могут быть опасны для вуманистского сообщества. [21] Концепция Хадсона-Вимса отказывается рассматривать африканского мужчину как врага, игнорируя вред, который африканские мужчины нанесли сообществу. [25]
Кленоре Хадсон-Вимс приписывают создание термина «африканский вуманизм» . В 1995 году публикация ее книги « Африканский вуманизм: Возвращение себя» вызвала шок в сообществе черного национализма и утвердила ее как независимого мыслителя. [26] Хадсон-Вимс отвергает феминизм как теологию африканских женщин, то есть женщин африканской диаспоры , потому что он философски укоренен в европоцентристских идеалах. [18] Хадсон-Вимс выявляет дальнейшие различия между вуманизмом и феминизмом: вуманизм «ориентирован на семью» и фокусируется на расе, классе и гендере, в то время как феминизм «ориентирован на женщин» и строго фокусируется на биологических, связанных с полом проблемах, с которыми сталкиваются женщины и девочки во всем мире. [27]
Она далее утверждает, что невозможно включить культурные перспективы африканских женщин в идеал феминизма из-за истории рабства и расизма в Америке . Кроме того, Вимс отвергает характеристику мужчины феминизмом как врага. Она утверждает, что это не связано с африканскими женщинами, поскольку они не видят в африканских мужчинах врагов. Вместо этого врагом является угнетающая сила, которая подчиняет африканских мужчин, женщин и детей. [10] Она утверждает, что бинарность мужского и женского в феминизме исходит из отсутствия дополнительных трудностей, налагаемых на женщин их обстоятельствами (т. е. расой и социально-экономическими), поскольку феминизм был основан для привлечения белых женщин из высшего класса. [10]
Она также дистанцирует африканскую женщину от черного феминизма, определяя последний как отчетливо афроамериканский, который в свою очередь отчетливо западный. [28] Она также критикует черный феминизм как подвид феминизма, нуждающийся в подтверждении со стороны белых феминисток, чтобы их голоса были услышаны. Она утверждает, что феминизм никогда по-настоящему не примет черных феминисток, а вместо этого отнесет их к периферии феминистского движения. [29]
В конечном итоге она утверждает, что матриархи движения черных феминисток никогда не будут обсуждаться в том же ключе, что и матриархи движения феминисток. Большая часть ее работы отражает сепаратистский дискурс черных националистов из-за фокуса на коллективе, а не на индивидууме как на переднем крае ее идеологии. Хадсон-Вимс опровергает африканский вуманизм как дополнение к феминизму и утверждает, что ее идеология отличается от черного феминизма и вуманизма Уокера. [29]
В контексте вуманистической теории идеологии относятся к всеобъемлющим системам убеждений, мировоззрениям и рамкам мышления, которые лежат в основе и направляют перспективы, действия и принципы вуманистов. Эти идеологии являются неотъемлемой частью понимания вуманизма как социального и философского движения, которое сосредотачивает опыт чернокожих женщин, а также более широкую борьбу за справедливость, равенство и расширение прав и возможностей.
Вуманизм имеет различные определения и толкования. В самом широком определении это универсалистская идеология для всех женщин, независимо от цвета кожи. Вуманист, согласно рассказу Уокера 1979 года «Coming Apart», — это афроамериканская гетеросексуальная женщина, готовая использовать мудрость афроамериканских лесбиянок о том, как улучшить сексуальные отношения и избежать сексуальной объективации. [ необходима цитата ] [30] В контексте разрушительного использования мужчинами порнографии и эксплуатации ими чернокожих женщин в качестве порнографических объектов, вуманист также привержен «выживанию и целостности целого народа, как мужчин, так и женщин» [31] посредством противостояния угнетающим силам.
Часто цитируемая фраза Уокер «вуманизм относится к феминизму так же, как фиолетовый к лавандовому» предполагает, что Уокер рассматривает феминизм как компонент более широкого идеологического зонтика вуманизма. [20] Она фокусируется на уникальном опыте, борьбе, потребностях и желаниях не только чернокожих женщин, но и всех цветных женщин, в дополнение к критическому рассмотрению динамики конфликта между мейнстримными феминистками, чернокожими феминистками, африканскими феминистками и движением африканских женщин. [32] Однако в вуманистической работе преобладает черный националистический дискурс, и по этой причине ученые разделились между тем, чтобы ассоциировать вуманизм с другими похожими идеологиями, такими как черный феминизм и африканский вуманизм, или занимать позицию, что эти три по своей сути несовместимы. [26]
Чернокожее феминистское движение было сформировано в ответ на потребности женщин, которые были расово недопредставлены Женским движением и сексуально угнетены Черным освободительным движением . [33] Ученые-феминистки утверждают, что афроамериканские женщины находятся в двойном невыгодном положении в социальной, экономической и политической сферах, поскольку они сталкиваются с дискриминацией как по признаку расы, так и по признаку пола. [34] Чернокожие женщины чувствовали, что их потребности игнорируются обоими движениями, и они изо всех сил пытались идентифицировать себя с ними по признаку расы или пола. Афроамериканские женщины, которые используют термин «черный феминизм», придают ему различные толкования. [35]
Одной из таких интерпретаций является то, что черный феминизм обращается к нуждам афроамериканских женщин, которые движение феминизма в значительной степени игнорирует. Феминизм, как его определяет теоретик черного феминизма Перл Клидж, это «убеждение, что женщины являются полноценными людьми, способными участвовать и руководить во всем спектре человеческой деятельности — интеллектуальной, политической, социальной, сексуальной, духовной и экономической». [20] С этим определением можно сказать, что феминистская повестка дня охватывает различные вопросы, начиная от политических прав и заканчивая образовательными возможностями в глобальном контексте. [20] Черная феминистская повестка дня стремится упорядочить эти вопросы и фокусируется на тех, которые наиболее применимы к афроамериканским женщинам.
Африканский вуманизм Кленоры Хадсон-Вимс возник из националистической концепции африканских исследований . В работе «Африканский вуманизм: Возвращение себе» Хадсон-Вимс исследует ограничения феминистской теории и объясняет идеи и активность разных африканских женщин, которые внесли свой вклад в вуманистскую теорию. [36] По своей сути африканский вуманизм отвергает феминизм, поскольку он создан таким образом, чтобы продвигать проблемы белых женщин над проблемами чернокожих женщин. Хадсон-Вимс утверждает, что феминизм никогда не будет приемлемым для чернокожих женщин из-за последствий рабства и предрассудков. [18]
Вимс утверждает, что вуманизм отличается от других форм феминизма тем, что у него другая повестка дня, другие приоритеты и он «сосредоточен на уникальном опыте, борьбе, потребностях и желаниях африканских женщин». [27] Она также утверждает, что отношения между чернокожим мужчиной и чернокожей женщиной существенно отличаются от отношений между белым мужчиной и белой женщиной, потому что белая женщина борется с белым мужчиной за то, что тот подчиняет ее, а чернокожая женщина борется со всеми угнетающими силами, которые подчиняют ее, ее детей и чернокожего мужчину. [18] [37]
Она далее утверждает, что расизм заставил афроамериканских мужчин и афроамериканских женщин принять нетрадиционные гендерные роли. В этом контексте желание мейнстримного феминизма демонтировать традиционные гендерные роли становится неприменимым к опыту чернокожих. В отличие от вуманизма, [26] хотя и тесно связанного, африканский вуманизм — это идеология, разработанная специально для женщин африканского происхождения. Он основан на африканской культуре и фокусируется на уникальных трудностях, потребностях и желаниях африканских женщин. Основываясь на этом рассуждении, африканский вуманизм утверждает, что угнетение по признаку расы и класса гораздо более значимо, чем угнетение по признаку пола. [18]
Идентичность и идентификации — это связанные понятия, но они имеют различные значения в контексте социальных и культурных исследований . Идентичность представляет собой более глубокое, многогранное понимание того, кем является человек или группа, в то время как идентификации — это конкретные ярлыки или категории , которые применяются для выражения или сообщения аспектов этой идентичности. Идентификации могут быть одним из способов, с помощью которых люди выражают и определяют свои идентичности, но они не охватывают всю полноту идентичности человека или группы. Вуманистские идентификации были источником дискуссий и дебатов , особенно когда люди или группы чувствовали, что ярлыки, присвоенные им, не в полной мере отражают их сложные идентичности.
В своем введении к The Womanist Reader Лейли Филлипс утверждает, что, несмотря на характеристику вуманизма, его главная забота — не чернокожая женщина как таковая, а скорее чернокожая женщина — точка происхождения вуманизма. [4] Основные принципы вуманизма включают в себя сильный, самостоятельный дух активизма , который особенно очевиден в литературе. Вуманизм был настолько поляризующим движением для женщин, что ему удалось выйти за пределы черного сообщества и распространиться на не-белые сообщества. «Фиолетовый — это лавандовый» применяется к не-черным контекстам профессорами Димпалом Джейном ( Калифорнийский государственный университет , Нортридж ) и Кэролайн Сотелло Вьернес Тернер ( Педагогический колледж Мэри Лу Фултон , Университет штата Аризона ). [38] [39] [40]
Некоторые ученые рассматривают вуманизм как подкатегорию феминизма, в то время как другие утверждают, что на самом деле все наоборот. Purple is to Lavender исследует концепцию, что вуманизм относится к феминизму так же, как фиолетовый относится к лавандовому, что феминизм попадает под зонтик вуманизма. В «Purple is to Lavender» Димпал Джейн и Кэролайн Тернер обсуждают свой опыт как небелых женщин в факультете. Они столкнулись с большой дискриминацией, поскольку были меньшинствами. [38] Джейн — южноазиатка , в то время как Кэролайн идентифицирует себя как филиппинка .
Они продолжают описывать концепцию «Политики наименования», которая формирует причину, по которой они предпочитают вуманизм, а не феминизм [38]. Джейн утверждает: «Я знала, что термин феминизм оспаривался, и что мне не нравилось, как он помещался у меня во рту. Он был неудобным и царапал, почти как инородное вещество, которое меня заставляли потреблять, в то время как белые женщины продолжали улыбаться с успокаивающими взглядами знакомства и гордости» [38].
Здесь Тернер дает понять, что она чувствует, будто феминизм — это что-то, что ей навязывают. Она чувствует, что не может полностью идентифицировать себя с феминизмом. Также важно отметить утверждение Джейн о том, что «Суть политики именования заключается в том, что имена служат идентификаторами и не являются нейтральными, когда привязаны к социальным движениям, идеям и группам людей. Именование и навешивание ярлыков становятся политизированными актами, когда они служат для определения любого типа членства на уровне группы». [38]
Это утверждение иллюстрирует, что если человек идентифицирует себя с феминизмом, он может делать это по определенным причинам. Однако эти причины могут быть не очевидны для широкой публики из-за коннотации, которую слово феминизм несет с собой в терминах социальных движений, идей и групп людей. Люди хотят чего-то, с чем можно идентифицировать себя, что выражает и поддерживает их убеждения целостно. Они хотят чего-то, что они могут принять в полной мере без какого-либо намека на сожаление. Аналогичным образом Элис Уокер даже заявляет: «Я не выбираю вуманизм, потому что он «лучше», чем феминизм... Я выбираю его, потому что мне нравится его звучание, ощущение, соответствие... потому что я разделяю старую этническую американскую привычку предлагать обществу новое слово, когда старое слово, которое оно использует, не может описать поведение и изменения, которые только новое слово может помочь ему более полно увидеть» [38]
Для большинства чернокожих женщин феминизм не смог точно и целостно описать их как личностей в окружающем их мире. Они чувствуют, что для того, чтобы уловить это новое движение, требуется что-то новое, что еще не привязано к предопределенному хозяину. Вуманизм — это то, с чем Элис Уокер может полностью идентифицировать себя без лишних раздумий; это кажется ей естественным. Феминизм — нет. При различении феминизма и вуманизма важно помнить, что многим женщинам легче идентифицировать себя с вуманизмом. Кроме того, ключевым компонентом вуманистского дискурса является роль, которую духовность и этика играют в прекращении взаимосвязанного угнетения расы, пола и класса, ограничивающего жизнь афроамериканских женщин. [41]
Женская литература и активизм — это две области, которые во многом взаимосвязаны, и каждая из них оказывает значительное влияние на другую. Главным принципом женской литературы и активизма является идея о том, что чернокожие активисты и чернокожие авторы должны отделить себя от феминистской идеологии. Это вытекает из утверждений Календы Итон, Чиквенье Оконджо Огуньеми и многочисленных других женских теологов о том, что целью женского писателя должно быть продвижение вопросов, затрагивающих не только черных женщин, но и черных мужчин и другие группы, которые подвергались дискриминации или импотенции. [42] По словам Чиквенье Оконджо Огуньеми, белая женщина-писательница может быть феминисткой, но черная женщина-писательница, скорее всего, будет женской. То есть она признает, что наряду с борьбой за половое равенство она также должна включать в свою философию расу, экономику, культуру и политику. [43]
В книге Календы Итон « Женственность, литература и трансформация черного сообщества » чернокожие писательницы изображаются как активистки и визионерки перемен в черном сообществе после Движения за гражданские права . [6] Она переплетает исторические события афроамериканской истории с развитием афрополитического вуманизма в попытке создать убежище для черного женского активизма в черном сообществе. [43] Этот афрополитический вуманизм отклоняется от традиционной феминистской цели гендерного равенства внутри группы и скорее стремится бороться за мужчин и женщин, чьи гражданские права ущемляются. Хотя Итон занимает позицию, что чернокожие женщины были в значительной степени исключены из более видных позиций в черном движении, она утверждает, что чернокожие активистки имели наибольший эффект в небольших низовых протестах в своих сообществах. [44]
Используя различных персонажей из Песни Соломона Тони Моррисон , Меридиана Элис Уокер , Пожирателей соли Тони Кейд Бамбары и Избранного места, вневременных людей Пола Маршалла в качестве символов различных политических программ и вопросов, которые были распространены в Черном движении, Итон опирается на действия главных героев, чтобы проиллюстрировать решения проблем недовольства и дезорганизации внутри движения. Часто главной задачей этих литературных активистов было расширение прав и возможностей бедных масс, определяемых Итоном как в основном южные афроамериканцы, и они использовали черный средний класс в качестве модели для возможности социальной мобильности в афроамериканском сообществе. [43] Общей темой в женской литературе является неспособность чернокожих писательниц идентифицировать себя с феминистской мыслью. Вуманизм становится концепцией, которая связывает этих романистов вместе.
Одри Лорд в книге «Инструменты хозяина никогда не разберут дом хозяина » критикует феминизм второй волны, утверждая, что женщин учили игнорировать свои различия или, поочередно, позволять своим различиям разделять их. Лорд никогда не использовала слова «вуманист» или «вуманизм» в своих работах или в описаниях себя, но ее работа помогла продвинуть эту концепцию. Как она указала, традиционный феминизм второй волны часто слишком узко фокусировался на проблемах белых гетеросексуальных женщин, а проблемы чернокожих женщин и лесбиянок часто игнорировались. [45]
Женская духовность имеет шесть отличительных характеристик — она эклектична, синтетическа, целостна, личностна, визионерски настроена и прагматична. Она черпает из своих ресурсов и использует их совокупность для создания целого из множества частей. Хотя в конечном итоге она определяется самим собой, женская духовность видит более широкую картину и существует для решения проблем и прекращения несправедливости. [18] Эмили Таунс, теолог-женщина, далее утверждает, что женская духовность вырастает из индивидуальных и общественных размышлений о вере и жизни афроамериканцев. Она объясняет, что она основана не на представлении о том, что духовность — это сила, а скорее практика, отдельная от того, кем мы являемся в каждый момент времени. [46]
Одной из основных характеристик вуманизма является его религиозный аспект, обычно считающийся христианским. Этот подтекст изображает духовных чернокожих вуманистов как женщин, «посещающих церковь», которые играют важную роль в работе церкви. В статье Уильямс «Определение духовности женщин» она обсуждает, как духовность женщин напрямую связана с опытом человека с Богом. [47] Например, Уильямс заявляет, что «использование термина духовность в этой статье говорит о повседневном жизненном опыте и о том, как мы относимся к Богу и интерпретируем Его работу в этом опыте». [47]
Эта коннотация оспаривается в Дискуссии за круглым столом Моники Коулман : «Должна ли я быть вуманисткой?», где она фокусируется на недостатках вуманизма, которые являются результатом того, как люди исторически описывали вуманизм. [48] Это целостное обсуждение вуманизма является результатом дискуссии за круглым столом. Коулман, которая инициировала дискуссию, описывает свои мысли о том, почему она предпочитает черный феминизм в противовес вуманизму, и она также обсуждает ограниченный объем, который воплощает вуманистская религиозная наука. [48] Коулман предлагает глубокое понимание духовного аспекта вуманизма, когда она заявляет, что «Намеренно или нет, вуманисты создали христианский гегемонический дискурс в этой области». [49]
Здесь Коулмен утверждает, что большинство вуманистов определили женскую духовность как христианскую. Конкретный пример этого можно увидеть в "Everyday Use" Уокера, когда мать внезапно набирается смелости выступить против своей избалованной дочери, заявляя: "Когда я посмотрела на нее так, что-то ударило меня в макушку и побежало вниз к подошвам моих ног. Так же, как когда я в церкви и дух Божий касается меня, и я радуюсь и кричу". [50]
Однако Коулман приводит контрпример этому предположению, написав: «Как, например, вуманист может интерпретировать силу, которую Тина Тернер находит в буддизме, и роль, которую ее вера сыграла в том, чтобы помочь ей оставить жестокие отношения?» [49] Коулман считает, что предположение о христианстве как о чем-то по умолчанию в вуманизме является ограниченным взглядом. Она утверждает, что вуманистская религиозная наука имеет возможность распространяться на различные парадигмы и традиции и может представлять и поддерживать радикальную вуманистскую духовность. [49]
Этика — это раздел философии. Философия — это широкая область знаний, которая изучает фундаментальные вопросы о знании , существовании , реальности и ценностях . В философии этика — это особая отрасль, которая фокусируется на вопросах, связанных с моральными принципами, ценностями и правильностью или неправильностью человеческих действий. Этическая философия углубляется в такие темы, как моральные теории, этические дилеммы, моральные рассуждения и природа самой морали . Она стремится предоставить рациональную и систематическую основу для понимания и оценки этических вопросов и решений.
Вуманистская этика — это религиозная дисциплина, которая изучает этические теории, касающиеся человеческого действия , действия и отношений. В то же время она отвергает социальные конструкции, которые пренебрегают существованием группы женщин, которые вынесли на себе всю тяжесть несправедливости и угнетения. [42] Ее перспектива сформирована теологическим опытом афроамериканских женщин. [42] С использованием аналитических инструментов изучается влияние расы, класса, пола и сексуальности на индивидуальную и общественную перспективу. Вуманистская этика предоставляет альтернативу христианской и другой религиозной этике, используя элементы критики, описания и конструкции для оценки дисбаланса сил и патриархата, которые использовались для угнетения цветных женщин и их сообществ. [42]
«Возникновение сознания чернокожих феминисток» Кэти Кэннон стало первой публикацией, в которой напрямую говорилось о женской этике. В этой статье Кэннон утверждает, что перспективы чернокожих женщин в значительной степени игнорируются в различных религиозных и академических дискурсах. Жаклин Грант развивает эту тему, утверждая, что чернокожие женщины одновременно испытывают на себе действие трех угнетающих сил: расизма, сексизма и классизма. [42] Теория черного феминизма использовалась женской этикой для объяснения отсутствия участия афроамериканских женщин и мужчин в академическом дискурсе. Патрисия Коллинз приписывает этот феномен преобладанию белых мужчин, определяющих, что следует или не следует считать действительным дискурсом, и призывает к альтернативному способу получения знаний, который включает основные темы сознания чернокожих женщин. [42]
Основная критика вуманистической науки заключается в неспособности многих ученых критически рассмотреть гомосексуальность в сообществе чернокожих. Главная героиня Уокер в «Coming Apart» использует труды двух афроамериканских вуманистов, Одри Лорд и Луизы Тейш , чтобы поддержать свой аргумент о том, что ее муж должен прекратить потреблять порнографию, [3] и размещает цитаты поэтессы-лесбиянки Лорд над своей кухонной раковиной. В « В поисках садов наших матерей » говорится, что вуманистка — это «женщина, которая любит другую женщину, сексуально и/или несексуально», [12] однако, несмотря на «Coming Apart» и « В поисках садов наших матерей » , существует очень мало литературы, связывающей вуманизм с лесбийскими или бисексуальными проблемами. Теолог-вуманист Рене Хилл ссылается на христианские влияния как на источник этого гетеросексизма и гомофобии . [51]
Преподобный Келли Браун Дуглас также видит влияние Черной церкви и ее мужское руководство как причину того, что сообщество в целом не уважает цветных женщин-квир. [52] Критик-феминистка Барбара Смит винит в этом отсутствии поддержки нежелание чернокожего сообщества смириться с гомосексуальностью. [20] С другой стороны, также наблюдается рост критики гетеросексизма в рамках вуманистической науки. Христианский теолог-вуманист Памела Р. Лайтси в своей книге « Наши жизни имеют значение: женская квир-теология» (2015) пишет: «Для многих людей мы все еще извращенцы . Для многих чернокожие извращенцы являются самой опасной угрозой американскому идеалу. Поскольку черная консервативная буржуазия присоединилась к атаке на нашу личность, чернокожие ЛГБТК-персоны не могут позволить контролировать дискурс таким образом, чтобы наше существование в черном сообществе отрицалось или делалось невидимым». [53]
Дополнительная критика заключается в амбивалентности вуманизма. В африканском вуманизме этот термин ассоциируется с черным националистическим дискурсом и сепаратистским движением. Патрисия Коллинз утверждает, что это преувеличивает расовые различия, продвигая однородную идентичность. Это резко контрастирует с универсалистской моделью вуманизма, которую отстаивает Уокер. Продолжающиеся споры и инакомыслие в различных идеологиях вуманизма служат только для того, чтобы отвлечь внимание от цели прекращения расового и гендерного угнетения. [26]