Africana womanism — термин, придуманный в конце 1980-х годов Кленорой Хадсон-Вимс [1] ,задуманный как идеология, применимая ко всем женщинам африканского происхождения. Он основан на африканской культуре и афроцентризме и фокусируется на опыте, борьбе, потребностях и желаниях африканских женщин африканской диаспоры . Он отличается от феминизма или вуманизма Элис Уокер .Africana womanism уделяет больше внимания и больше фокусируется на реалиях и несправедливости в обществе в отношении расы. [2]
Хадсон-Вимс стремился создать идеологию, специфичную для африканских женщин и женщин африканского происхождения. Хадсон-Вимс считает, что создание идеологии отделяет достижения африканских женщин от африканских ученых-мужчин, феминизма и черного феминизма .
Общество африканских женщин перечисляет 18 характеристик африканских женщин , включая самоопределение, самоопределение, сосредоточенность на семье, гибкость и желание позитивного мужского общества. [3] [4]
Элис Уокер ввела термин «вуманизм» в 1983 году. Она определяет вуманизм как охватывающий феминистские подходы, будучи более инклюзивным по отношению к афроамериканским женщинам. Элис Уокер чувствовала, что феминистское движение, как оно понималось тогда и сейчас, было исключительно по отношению к цветным женщинам, поскольку оно давало привилегию белым женщинам. Вуманизм Элис Уокер сталкивается как с привилегией белой женщины, так и с разрывом между мужчинами и женщинами в поисках роста афроамериканцев. [5] Элис Уокер считает, что вуманизм существовал со времен рабства. Уокер утверждает, что «Эта способность держаться, даже очень простыми способами, является работой, которую чернокожие женщины делали очень долгое время». [6] Уокер говорит, что цветные женщины знали трудности, связанные с сохранением своих сильных сторон и предоставлением возможности прогрессировать другим до них.
Кленора Хадсон-Вимс, [1] профессор английского языка в Университете Миссури, автор книги «Африканская женщина: Возвращение себя» , в конце 1980-х годов ввела понятие «африканская женщина» ( Africana — женская форма латинского слова Africanus , что означает «Африка» , и, по-видимому, движение предпочитает его слову «африканский »). Хадсон-Вимс утверждает, что «африканская женщина» не является приложением к феминизму, черному феминизму , африканскому феминизму или женщине Элис Уокер » [4]. Феминизм и гендерные вопросы — это отдельные сущности, которые не зависят друг от друга, и поэтому женщины-африканки могут решать гендерные вопросы, не участвуя в феминистской деятельности. [7]
По словам Патрисии Хилл Коллинз , «хотя некоторые африканские женщины могут поддерживать те самые идеи, на которых зиждется феминизм, многие из них отвергают термин «феминизм» из-за того, что они воспринимают его как связь с делом белых женщин. Они рассматривают феминизм как действующий исключительно в рамках терминов «белый» и «американец» и воспринимают его противоположность как «черный» и «американец». [8]
Кроме того, многие африканские мужчины и женщины не принимают идеологию феминизма. По словам Хадсон-Вимс, она утверждает, что «в сообществе африканцев существует общее согласие относительно того, что феминистское движение, в общем и целом, является движением белых женщин по двум причинам. Во-первых, африканская женщина не видит в мужчине своего главного врага, как это делает белая феминистка, которая ведет вековую борьбу со своим белым коллегой-мужчиной за подчинение ее как своей собственности. Африканские мужчины никогда не имели той же институционализированной власти для угнетения африканских женщин, какую имели белые мужчины для угнетения белых женщин». [4]
Африканский вуманизм противопоставляется расистской и сексистской феминистской/вуманистской идеологии, и многие африканские женщины (и мужчины) пришли к ее принятию. [9] Хадсон-Вимс (1998), Африканский вуманизм: Возвращение себя , объясняет развитие африканского вуманизма:
Africana womanism — это термин, который я придумал и определил в 1987 году после почти двух лет публичных дебатов о важности самоназвания для женщин-африканок. Почему термин «Africana womanism»? Придя к выводу, что термин «Black womanism» не совсем подходит для того, чтобы охватить весь желаемый смысл этого понятия, я решил, что «Africana womanism», естественная эволюция в наименовании, является идеальным термином по двум основным причинам. Первая часть неологизма, Africana , определяет этническую принадлежность рассматриваемой женщины, и эта ссылка на ее этническую принадлежность, устанавливающая ее культурную идентичность, напрямую связана с ее происхождением и местом проживания — Африкой. Вторая часть термина womanism напоминает мощную импровизированную речь Соджорнер Трут « Разве я не женщина? », в которой она борется с доминирующими отчуждающими силами в своей жизни как борющейся женщины-африканки, подвергая сомнению общепринятую идею женственности. Без сомнения, она является обратной стороной медали, соучастником в борьбе за свой народ, той, которая, в отличие от белой женщины, не получила никаких особых привилегий в американском обществе. [4]
Идеология африканской женщины вносит свой вклад в афроцентристский дискурс. Фундаментальная основа африканской женщины строится на традиционной философии и ценностях африканской и на афроцентристских теориях: [10] Некоторые из традиционных ценностей выдвигают на первый план роль африканских матерей как лидеров в борьбе за восстановление, реконструкцию и создание культурной целостности, которая поддерживает древние маатические принципы взаимности, равновесия, гармонии, справедливости, истины, праведности, порядка и т. д. [7]
Наконец, Нах Дав (1998), «Африканский вуманизм: афроцентрическая теория», отдает должное Хадсон-Вимс и другим ученым за формирование африканской вуманистической модели. Дав утверждает: [11]
Концепция [африканского вуманизма], которая была сформирована работами таких женщин, как Кленора Хадсон-Вимс, Ифи Амадиум , Мэри Э. Модупе Колаволе и других. Африканский вуманизм можно рассматривать как фундаментальный для продолжающегося развития афроцентрической теории. Африканский вуманизм выдвигает на первый план роль африканских матерей как лидеров в борьбе за восстановление, реконструкцию и создание культурной целостности, которая поддерживает древние маатические принципы взаимности, равновесия, гармонии, справедливости, истины, праведности, порядка и т. д. (стр. 535)
Кленора Хадсон-Вимс, которая ввела термин Africana Womanism, утверждает, что сам термин не означает Black Feminism или Walker Womanism, каковыми себя считают некоторые цветные женщины. Africana Womanism Кленоры Хадсон-Вимс призван напомнить Africana Women, что они должны требовать и отдавать приоритет себе в своем включении равных возможностей карьерного роста и занятости для своих коллег-мужчин, справедливого обращения с собой и своими детьми. [12] Womanism Элис Уокер отличается от Africana Womanism Кленоры Хадсон-Вимс, потому что он подразумевает большую инклюзивность по отношению ко всем цветным женщинам. В то время как Кленора Хадсон-Вимс, похоже, занимает более позицию « Никто не будет проявлять себя для черных женщин так, как черные женщины проявляют себя сами » или Africana Women берут на себя ответственность как за себя, так и за своих детей и Africana Mужчин.
Africana Womanism Society перечисляет 18 характеристик, 18 ключевых компонентов, которые формируют Africana Womanism. Характеристики следующие: Самоназвание, Самоопределение, Центрированность на семье, Целостность, Гибкость ролей, Адаптивность, Подлинность, Чернокожее женское сестринство, Борьба с мужчинами против угнетения, Совместимость с мужчинами, Признание, Амбиции, Забота, Укрепление, Уважение, Уважение к старшим, Материнство и Духовность. [13]
Каждая из перечисленных выше характеристик имеет определенное значение, которое в совокупности создает основу для африканского женского движения. Первый принцип Самоназвание обсуждает важность самоидентификации как африканской женщины в обществе. Идентификация африканки отличается от феминизма и вариантов чернокожих. Самоназвание — это период признания необходимости движения африканки со своим собственным именем. Второй определенный принцип Самоопределение начинает описывать реалии, с которыми сталкиваются африканские женщины, через панафриканскую призму. Панафриканское движение пытается создать чувство братства среди всех людей африканского происхождения, независимо от того, живут ли они на континенте Африка или нет. Самоопределение исследует гендерное неравенство и стереотипы в современном патриархате. [4]
Самоназвание и самоопределение — первые две пары характеристик африканского вуманизма. Термин «номмо» дается идее самоназвания, которая важна, поскольку для того, чтобы существовать, нужно дать правильное имя. Растет потребность в самоназвании, самоопределении и самоидентификации для чернокожих людей, и самоопределение помогает им обнаружить свою идентичность через собственную точку зрения на свой мир, которая идет вразрез с точкой зрения доминирующей культуры. [13]
Вторая группа характеристик включает в себя: семейно-центрированность, целостность, подлинность, ролевую гибкость, адаптивность, борьбу с чернокожими мужчинами против угнетения и сестринство чернокожих женщин. Вторая группа характеристик включает в себя семейно-центрированность, целостность, подлинность, ролевую гибкость, адаптивность, согласие с мужчинами и подлинное сестринство. Принцип семейно-центрированности фокусируется на всей ячейке черной семьи. Заинтересованность в успехе черного сообщества в целом поддерживает чувство целостности. Любые важные результаты разделяются, поскольку всеобъемлющая близость черного сообщества обеспечивается женщинами в обществе. [4]
Приверженность ближайшим и расширенным родственникам имеет решающее значение для африканских женщин, поскольку она формирует третий принцип, изложенный Кленорой Хадсон-Вимс. Принцип целостности описывает важность самодостаточности, которую должна иметь африканская женщина, чтобы вести хозяйство. Целостность также подчеркивает необходимую самооценку, которая исходит от африканской женщины, которая должна быть сильной не только для себя, но и для своей семьи и общества в целом. Полнота, идущая рука об руку с целостностью, определяется как неразрывное единство, за поддержание которого африканская женщина несет ответственность внутри дома и за его пределами. [4]
Первые пять компонентов подчеркивают приверженность семье, которая имеет большое значение для чернокожих женщин. Существует высокая заинтересованность в успехе группы и коллективных результатах, что поддерживает чувство целостности. [13] Никол Александер-Флойд (2006) утверждает, что существует этот баланс, когда семья ставится на первое место, что является целостностью, без пренебрежения карьерой женщин или, как он здесь говорит, аутентичностью. [13] Гибкость ролей и адаптивность также являются важными частями сосредоточенности на семье из-за их корней в истории чернокожих женщин. Принцип гибкости ролей признает и обсуждает тот факт, что чернокожая женщина никогда не была подчиненной. Африканские женщины активны в рабочей силе, принимают участие в представленных возможностях лидерства и не должны быть домашней прислугой. [7]
В истории чернокожие женщины пережили гибкие гендерные роли, что означает, что чернокожие женщины не только имели опыт работы вне дома вместе с мужчинами, но и все в пределах дома. Для адаптации чернокожие женщины не только адаптировались к разным рабочим условиям, но и к отсутствию роскоши, которую испытывали белые женщины и феминистки . [13] Наконец, для борьбы с чернокожими мужчинами против угнетения и женского сестринского союза чернокожих женщин, африканские вуманисты видят, что есть борьба против угнетения, которую ведут чернокожие мужчины, и видят себя борющимися в одной команде с чернокожими мужчинами. Сестричество в африканском вуманизме должно быть подлинным и является подлинным через тот факт, что чернокожие женщины проходят через тот же опыт угнетения и поэтому могут сопереживать друг другу. [13]
Из-за этих условий, которые чернокожие женщины были вынуждены переносить, находясь под господством белых, африканские женщины развили чрезвычайную способность к адаптации. Женщины были вынуждены жертвовать своими собственными благами и желаниями ради часто своей безопасности. Чернокожие женщины часто были вынуждены идти на компромисс со своим достоинством, а также со своими амбициями. Наконец, есть In Concert With Men и Genuine Sisterhood. In Concert with men — это стремление африканских женщин развивать прочные отношения с единомышленниками-мужчинами в борьбе за всеобъемлющее освобождение чернокожих и, в конечном итоге, освобождение чернокожих женщин. Концепция Genuine Sisterhood, которая является одной из восемнадцати характеристик африканского вуманизма, является неотъемлемой частью выживания женщин в обществе, где доминируют мужчины, и для чернокожих людей в обществе, где доминируют белые. [4] [14]
Как писала лауреат Нобелевской премии Тони Моррисон, «обладая властью, которая принадлежит вам по праву, не позволяйте ей порабощать ваших сестер». Прозрения Моррисон относятся к частоте, с которой женщины унижают друг друга, поскольку она продолжает описывать, что такое поведение особенно распространено на рабочем месте. Основа женских отношений нарушается привычным поведением, когда женщины относятся друг к другу с неуважением и жестокостью. Сестричество в африканском вуманизме должно быть подлинным и является подлинным благодаря тому, что чернокожие женщины проходят через тот же опыт угнетения и поэтому могут сопереживать друг другу. [4] [14]
Третья и последняя группа характеристик — это сила, мужская совместимость, уважение, признание, уважение к старшим, амбиции, материнство, воспитание и духовность. Исторически чернокожие женщины всегда были психологически и физически крепки, особенно после того, что произошло с рабством . [13] Хадсон-Вимс говорит, что связь чернокожих мужчин и чернокожих женщин помогает поддерживать расу. [15] Чернокожие женщины физически и умственно сильны. Этот принцип силы часто подвергается нападкам со стороны угнетателей неафриканского происхождения, поскольку их цель — навязать подчинение могущественной группе, которой являются африканские женщины. Хадсон-Вимс говорит, что связь чернокожих мужчин и чернокожих женщин помогает поддерживать расу. Поэтому принцип мужской совместимости основан на взаимовыгодных отношениях между уважаемой африканской женщиной и поддерживающим ее единомышленником. [16]
Уважение и признание идут рука об руку, что необходимо для здорового уважения к африканским женщинам, и это помогает им общаться с другими. Уважение и признание также способствуют любви к себе и восхищению, а также уважению к старшим или пожилым членам в черном сообществе. Если немного проанализировать оба принципа, уважение относится к почтению, которое африканская женщина испытывает к себе, без колонизированных стандартов. Определение своей ценности, игнорируя политику, имеет решающее значение для того, чтобы стать уверенной в себе африканской женщиной. Столп признания относится к признанию человечности, возможностей и силы черных женщин. Признание играет большую роль в поддержании общественного мира и обеспечении эффективности черных женщин в борьбе за равенство. [4]
Принципы, которые описывают заботливую природу африканской женщины, определены ниже. Уважение к старейшинам является продолжением исторической африканской традиции почтения предков. Почитание предков является привычным актом заботы о старейшинах и возможных предках в пределах общины или общества. Как только старейшины становятся предками, они будут нести ответственность за предоставление мудрости и руководства, что высоко ценится. [17]
И Воспитательница, и Мать описываются как призыв ко всем членам сообщества играть активную роль в воспитании сообщества и пропаганде расы посредством заботы. Обязанность африканской женщины не только заботиться и кормить свою семью, но и обеспечивать заботу и питание для своей расы в целом. Движение Africana развивается, воспитывая и направляя других женщин. Инициатива, предпринятая для дальнейшего признания и просвещения общественности о движении Africana, иллюстрирует принцип Амбиции. [17]
Последний принцип — Духовность, которая подчеркивает важность почтения к традиционным африканским духовным системам. Эти духовные системы призывают к набору принципов, включая Почитание предков, Единство с собой и с природой. Африканские женщины также очень духовны и верят в высшую силу, а их материнство и воспитание являются традицией. [13]
Хадсон-Вимс (2000) утверждает, что неприятие белых организаций — это то, в чем принимают участие женщины-африканки. [15] Женщины-африканки фокусируются на вещах, которые помогают устранить угнетение, что считается самым важным для выживания сообщества африканки. Наряду с неприятием белых организаций, африканский вуманизм ставит во главу угла человеческое достоинство женщин, детей и мужчин-африканок. Он фокусируется на расе как на главном значении для женщин-африканок. [2] Расизм рассматривается как приоритет над сексизмом , а сексизм рассматривается как производный от расизма, классизма и экономических предрассудков . [2]
По словам Хадсон-Вимс, некоторые проблемы женщин-африканок включают «физическую жестокость, сексуальные домогательства и женское подчинение в целом, совершаемые как внутри, так и за пределами расы», и должны решаться в общинах африканок коллективно. [15]
Хотя многие считают, что африканский вуманизм похож на черный феминизм , африканский феминизм , вуманизм и феминизм , существуют четкие различия в повестке дня для форм расширения прав и возможностей женщин . [15]
Концепция африканской женщины лучше всего проиллюстрирована в статье Бренды Вернер (1994) «Сила и слава африканской женщины»:
Африканский вуманизм по сути гласит: Мы любим мужчин. Нам нравится быть женщинами. Мы любим детей. Нам нравится быть матерями. Мы ценим жизнь. Мы верим в Бога и Библию. Мы хотим семьи и гармоничных отношений. Мы не воюем с нашими мужчинами, стремясь к деньгам, власти и влиянию через конфронтацию. Наша история уникальна. Мы являемся наследницами истории афроамериканских женщин, и как таковые мы не будем переопределять себя или эту историю, чтобы соответствовать какому-то политически правильному образу популярного культурного движения, которое требует права говорить и переопределять мораль и обычаи всех расовых, культурных и этнических групп. Мы также не позволим, чтобы история была «шангирована» для легитимации «глобальной политической повестки дня» других. Мы отвергаем статус жертвы. На самом деле, мы победители, сестры, отвечающие за свою собственную судьбу. Мы хранители культуры африкана: наша главная обязанность — прогресс нашего культурного образа жизни через стабильность семьи и приверженность сообществу. Практика культурного вуманизма не ограничивается женщинами африкана. Итальянки, японки, латиноамериканки, индианки, арабки, еврейки и т. д. используют этот подход к принятию решений и знают ценность сохранения автономии коренных культур. Обряд передачи знаний из поколения в поколение без внешнего манипулирования, принуждения или запугивания обеспечивает традиционную целостность, которая способствует созданию климата культурной безопасности. Традиционные культуры не должны быть обязаны подчиняться переопределениям, навязанным им элитарными образованиями, которые получают свой авторитет посредством хорошо организованной «медийной шумихи». [18]
Мужчины африканы могут принять подход африканской женщины. Согласно Толагбе Огунлеге (1998), «Обращение к мужчине как к мужчине-женщине не является аномалией или редкостью, и наделение гендерно-специфических титулов лицами противоположного пола практиковалось народами африканы на протяжении тысячелетий. Например, среди йоруба исключительная женщина, которая внесла значительный вклад в образовательный, социально-экономический и/или духовный рост и развитие своей семьи и общины, упоминается как мужчина-женщина или обинрин би окунрин». Огунлеге далее объясняет, что среди народа лебу в Сенегале мужчина, который правит в соответствии с древними обычаями, упоминается как «Мать страны». [19]
Концепция африканских женщин была принята многими преподавателями в высших учебных заведениях. По словам Дафны В. Нтири (2001), доцента социальных наук Университета Уэйна : «С тех пор, как Кленора Хадсон-Вимс проложила новые пути своей книгой 1993 года «Африканский женский мир: возвращение себе» , рассуждения о месте и повестке дня африканских женщин в женском движении отражают влияние текста. Всего за шесть лет эта работа вышла во втором тираже третьего пересмотренного издания.
Он был принят преподавательским составом в нескольких высших учебных заведениях в таких отдаленных местах, как Африка, Бразилия, Япония и Карибские острова. Принятие в национальных университетах включает Университет Кларка в Атланте , Калифорнийский государственный университет в Лонг-Бич , Флоридский A&M , Университет штата Индиана , Университет Северного Иллинойса , Государственный университет Сан-Франциско , Университет Темпл , Университет Миссури и Университет Юты , и это лишь некоторые из них" (стр. 163).
Опираясь на принципы африканского вуманизма, Кленора Хадсон-Вимс расширяет теоретическую основу до литературного анализа. Такой анализ африканской литературы подчеркивает семью, взаимодополняемость мужчин и женщин и приверженность выживанию и освобождению сообщества в целом. В своем тексте, Africana Womanist Literary Theory , Хадсон-Вимс исследует избранные романы африкана, чтобы предложить африканские вуманистские интерпретации. Пять романов африканской вуманистики: Зора Нил Херстон , Их глаза видели Бога . Хадсон-Вимс утверждает, что персонаж Джени является главным героем, чтобы назвать и определить себя.
Также, главный герой семейного центризма (стр. 81–82); Мариама Ба , известная сенегальская писательница, So Long a Letter , нападки Ба на полигамное общество, которое подчиняет женщин, и ее интересы в правах женщин африкана отражены в ее романе. По словам Хадсон-Вимс, «роман не оправдывает категоризации его как феминистского романа, которому автор посвящает книгу «Всем женщинам и мужчинам доброй воли», тем самым демонстрируя свою естественную склонность включать мужчин как очень важную часть жизни женщин» (Хадсон-Вимс, стр. 93–94); Пол Маршалл , известная афро-карибская писательница, Praisesong for the Widow , в которой персонаж «Рина» несет в себе исторические нюансы так называемых недостатков женщины африкана в отношениях с ее спутником-мужчиной.
Полин, рассказчик, выступает за решение ухудшающихся отношений между мужчиной и женщиной африканского происхождения (Хадсон-Вимс, стр. 105); Тони Моррисон , Возлюбленная . Хадсон-Вимс утверждает, что «от первого романа Моррисон, «Самые синие глаза» , до Сулы , «Песни Соломона» , «Смоляного младенца» и, наконец, до ее пятого романа, Возлюбленная , автор развивает роли мужчины и женщины в этой коллективной борьбе» (стр. 119); и Терри Макмиллан , «Исчезающие акты » . Хадсон-Вимс объясняет, что персонаж Зора Бэнкс является самоназывающей и самоопределяющей, сосредоточенной на семье и совместимой, гибкой в своих ролях и амбициях, требующей уважения и сильной, почтительной к старшим и подлинной, и, наконец, что не менее важно, заботливой и материнской (стр. 133–134).
Литература африканских женщин также состоит из динамики семей африканцев, африканских женщин и мужчин — их взаимоотношений и опыта в их сообществах, а также религии. Например: Рассел Дж. Рикфорд (2003) Бетти Шабазз : Выжить после Малкольма Икс : Путь силы от жены до вдовы и героини ; Ильяса Шабазз (2002), Расти X : Мемуары дочери Малкольма Икс ; Сонсирея Тейт (1997) Расти в стране ислама ; Ивонн С. Торнтон , доктор медицины (1995), Дочери землекопа: Поразительная история успеха черной семьи ; Алекс Хейли (1976) Корни: Сага об американской семье ; Коретта Скотт Кинг (1969), Моя жизнь с Мартином Лютером Кингом-младшим. В дополнение к Регине Дженнингс (2001), Африканская женщина в партии «Черные пантеры» : личная история , опубликованной в Western Journal of Black Studies . Дженнингс описывает свой опыт молодой женщины, которая присоединилась к партии «Черные пантеры» в Окленде, Калифорния , используя теорию африканской женщины. [20]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)