Феноменология духа ( нем . Phänomenologie des Geistes ) — наиболее широко обсуждаемая философская работа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля ; её немецкое название можно перевести как «Феноменология духа» или «Феноменология разума ». Гегель описал работу, опубликованную в 1807 году, как «изложение становления знания». [1] Это объясняется через необходимое самовозникновение и растворение «различных форм духа как станций на пути, через который дух становится чистым знанием». [1]
Книга ознаменовала собой значительное развитие немецкого идеализма после Иммануила Канта . Сосредоточившись на темах метафизики , эпистемологии , онтологии , этики , истории , религии , восприятия , сознания , существования , логики и политической философии , Гегель развивает в ней свои концепции диалектики (включая диалектику господина-раба ), абсолютного идеализма , этической жизни и Aufhebung . Она оказала глубокое влияние на западную философию и «была восхвалена и порицаема за развитие экзистенциализма , коммунизма , фашизма , теологии смерти Бога и исторического нигилизма ». [2]
Гегель заканчивал эту книгу, когда Наполеон вступил в сражение с прусскими войсками 14 октября 1806 года в битве при Йене на плато за городом. За день до битвы Наполеон вошел в город Йена. Позже в тот же день Гегель написал письмо своему другу, теологу Фридриху Иммануэлю Нитхаммеру :
Я видел, как Император – эта мировая душа – выезжал из города на разведку. Это действительно чудесное ощущение – видеть такую личность, которая, сконцентрировавшись здесь, в одной точке, верхом на коне, простирается над миром и овладевает им... этот необыкновенный человек, которым невозможно не восхищаться. [3]
В 2000 году Терри Пинкард отметил, что комментарий Гегеля к Нитхаммеру «тем более поразителен, что в тот момент он уже написал решающий раздел «Феноменологии » , в котором отметил, что революция теперь официально перешла в другую страну (Германию), которая завершит «в мыслях» то, что революция лишь частично осуществила на практике» [4] .
«Феноменология духа» была опубликована под названием «Система науки: Первая часть: Феноменология духа». [5] Некоторые экземпляры содержали либо «Наука опыта сознания», либо «Наука феноменологии духа» в качестве подзаголовка между «Предисловием» и «Введением». [5] При своей первоначальной публикации работа была обозначена как Часть первая проектируемой «Системы науки», которая должна была содержать Науку логики «и обе реальные науки философии, Философию природы и Философию духа» [6] в качестве своей второй части. « Энциклопедия философских наук» в своем третьем разделе ( Философия духа ) содержит второй подраздел (Энциклопедия феноменологии), который излагает в более краткой и несколько измененной форме основные темы оригинальной «Феноменологии» .
Книга состоит из предисловия (написанного после того, как остальная часть была завершена), введения и шести основных разделов (значительно различающихся по размеру). [a]
Из-за своей неясной природы и множества работ Гегеля, последовавших за ее публикацией, даже структура или основная тема самой книги остаются спорными. Во-первых, Гегель написал книгу в условиях жестких временных ограничений с небольшими возможностями для редактирования (отдельные главы отправлялись издателю до того, как были написаны другие). Более того, по мнению некоторых читателей, Гегель мог изменить свою концепцию проекта в ходе написания. Во-вторых, книга изобилует как высокотехническими аргументами на философском языке, так и конкретными примерами, как воображаемыми, так и историческими, развития людей через различные состояния сознания. Связь между ними является спорной: хотел ли Гегель доказать утверждения о развитии мировой истории или просто использовал ее для иллюстрации; предназначены ли более традиционные философские отрывки для рассмотрения конкретных исторических и философских позиций; и так далее.
Жан Ипполит, как известно, интерпретировал произведение как Bildungsroman , который следует за развитием своего главного героя, Духа, через историю сознания, [9] характеристика, которая остается распространенной среди литературных теоретиков. Однако другие оспаривают эту литературную интерпретацию и вместо этого читают произведение как «самосознательный рефлексивный отчет» [10] , который общество должно дать о себе, чтобы понять себя и, следовательно, стать рефлексивным. Мартин Хайдеггер видел в нем основу более крупной «Системы науки», которую Гегель стремился развить, [11] в то время как Александр Кожев видел в нем что-то похожее на «Платоновский диалог... между великими системами истории». [12] Его также называли «философскими американскими горками... без какой-либо рифмы или причины для какого-либо конкретного перехода, кроме того, что Гегелю пришло в голову, что такой переход может быть забавным или просветляющим». [13]
Предисловие к тексту представляет собой преамбулу к научной системе и познанию в целом. Перефразированное в оглавлении как «о научном познании», его цель — предложить приблизительное представление о научном познании, в то же время стремясь «избавиться от нескольких форм, которые являются лишь препятствиями для философского познания». [14] Как отмечалось в собственном заявлении Гегеля, оно должно было объяснить, «в чем, по его мнению, состоит потребность философии в ее нынешнем состоянии; также о презумпции и вреде философских формул, которые в настоящее время унижают философию, и о том, что вообще имеет решающее значение в ней и ее изучении». [15] Таким образом, это можно рассматривать как эвристическую попытку создания потребности в философии (в нынешнем состоянии) и того, в чем нуждается сама философия в ее нынешнем состоянии. Это включает в себя изложение содержания и точки зрения философии, т. е. истинной формы истины и элемента ее существования, которое перемежается полемикой, направленной на презумпцию и вред философских формул и на то, что отличает ее от любой предыдущей философии, особенно от философии его немецких идеалистических предшественников (Канта, Фихте и Шеллинга ). [16]
Гегелевский метод состоит в фактическом изучении опыта сознания как самого себя, так и своих объектов и выявлении противоречий и динамического движения, которые выявляются при рассмотрении этого опыта. Гегель использует фразу «чистое смотрение» ( reines Zusehen ) для описания этого метода. Если сознание просто обращает внимание на то, что фактически присутствует в нем самом и его отношении к его объектам, оно увидит, что то, что выглядит как устойчивые и фиксированные формы, растворяется в диалектическом движении. Таким образом, философия, по Гегелю, не может просто излагать аргументы, основанные на потоке дедуктивных рассуждений. Скорее, она должна рассматривать действительное сознание, как оно действительно существует.
Гегель также решительно выступает против эпистемологического акцента современной философии от Декарта до Канта, который он описывает как необходимость сначала установить природу и критерии знания до фактического знания чего-либо, потому что это означало бы бесконечный регресс , фундаментализм , который Гегель утверждает, что он внутренне противоречив и невозможен. Вместо этого, утверждает он, нужно исследовать фактическое знание, как оно происходит в реальных процессах познания. Вот почему Гегель использует термин « феноменология ». «Феноменология» происходит от греческого слова «появляться», и феноменология разума, таким образом, является изучением того, как сознание или разум являются себе. В динамической системе Гегеля это изучение последовательных явлений разума себе, потому что при исследовании каждое из них растворяется в более поздней, более всеобъемлющей и интегрированной форме или структуре разума.
В то время как Предисловие было написано после того, как Гегель завершил « Феноменологию» , Введение было написано заранее.
Во Введении Гегель рассматривает кажущийся парадокс, что люди не могут оценить свою способность познания с точки зрения ее способности познавать Абсолют, не имея сначала критерия того, что такое Абсолют, превосходящего знание людей об Абсолюте. Однако люди могли бы иметь такой критерий только в том случае, если бы у них уже было улучшенное знание, к которому они стремятся.
Чтобы разрешить этот парадокс, Гегель принимает метод, посредством которого знание, характерное для определенной стадии сознания, оценивается с использованием критерия, предполагаемого самим сознанием. На каждой стадии сознание знает что-то и в то же время отличает объект этого знания как отличный от того, что оно знает. Гегель и его читатели будут просто «смотреть», пока сознание сравнивает свое фактическое знание объекта — чем объект является «для сознания» — со своим критерием того, чем объект должен быть «сам по себе». Можно было бы ожидать, что когда сознание обнаруживает, что его знание не согласуется с его объектом, сознание скорректирует свое знание, чтобы оно соответствовало своему объекту. Однако в характерном обратном порядке Гегель объясняет, что в соответствии с его методом происходит обратное.
Как только что было отмечено, критерий сознания относительно того, каким должен быть объект, не поставляется извне, а самим сознанием. Поэтому, как и его знание, «объект», который сознание отличает от своего знания, на самом деле является просто объектом «для сознания» — это объект, каким его представляет себе эта стадия сознания. Таким образом, пытаясь разрешить разногласие между знанием и объектом, сознание неизбежно изменяет и объект. Фактически, новый «объект» для сознания развивается из неадекватного знания сознания о предыдущем «объекте». Таким образом, то, что сознание на самом деле делает, — это изменяет свой «объект», чтобы он соответствовал его знанию. Затем цикл начинается заново, поскольку сознание пытается исследовать то, что оно знает об этом новом «объекте».
Причина этого переворота в том, что для Гегеля разделение сознания и его объекта не более реально, чем неадекватное знание сознания об этом объекте. Знание неадекватно только из-за этого разделения. В конце процесса, когда объект полностью «одухотворен» последовательными циклами опыта сознания, сознание полностью познает объект и в то же время полностью осознает, что объект есть не что иное, как оно само.
На каждой ступени развития, добавляет Гегель, «мы» (Гегель и его читатели) видим это развитие нового предмета из знания предыдущего, но сознание, которое они наблюдают, этого не видит. Что касается его, то оно переживает растворение своего знания в массе противоречий и возникновение нового предмета для знания, не понимая, как этот новый предмет родился.
Знаменитый диалектический процесс тезиса-антитезиса-синтеза спорно приписывается Гегелю.
Тот, кто ищет стереотип предположительно гегелевской диалектики в «Феноменологии» Гегеля, не найдет его. Что действительно находит человек, глядя на оглавление, так это весьма решительное предпочтение триадическим построениям. ... Но эти многочисленные триады не представлены и не выведены Гегелем как многочисленные тезисы, антитезы и синтезы. Его мысль не продвигается по лестнице к абсолютному знанию посредством какой-либо диалектики такого рода .
— Вальтер Кауфман (1965). Гегель. Реинтерпретация, тексты и комментарии . стр. 168.
Несмотря на (продолжающиеся) академические споры относительно значимости уникального диалектического метода в трудах Гегеля, верно, как утверждает профессор Говард Кайнц (1996), что в трудах Гегеля есть «тысячи триад». Важно, что вместо использования знаменитой терминологии, которая возникла у Канта и была разработана И. Г. Фихте , Гегель использовал совершенно иную и более точную терминологию для диалектических (или, как Гегель их называл, «спекулятивных») триад.
Гегель использовал два различных набора терминов для своих триад, а именно: «абстрактное–отрицательное–конкретное» (особенно в своей «Феноменологии» 1807 года), а также «непосредственное–опосредованное–конкретное» (особенно в своей «Науке логики» 1812 года), в зависимости от сферы своей аргументации.
Если поискать эти термины в его трудах, то можно обнаружить их так много, что может стать ясно, что Гегель использовал кантовскую терминологию, но с другой точки зрения.
Гегель объяснил свое изменение терминологии. Триада терминов «абстрактное–отрицательное–конкретное» содержит неявное объяснение недостатков терминов Канта. Первый термин, «тезис», заслуживает своего антитезиса просто потому, что он слишком абстрактный. Третий термин, «синтез», завершил триаду, сделав ее конкретной и более не абстрактной, поглотив отрицательное.
Иногда Гегель использовал термины «непосредственное–опосредованное–конкретное» для описания своих триад. Наиболее абстрактными понятиями являются те, которые непосредственно представляются человеческому сознанию. Например, понятие Чистого Бытия для Гегеля было наиболее абстрактным понятием из всех. Отрицание этой бесконечной абстракции потребовало бы целой Энциклопедии, выстраивающей категорию за категорией, диалектически, пока не достигнет кульминации в категории Абсолютного Разума или Духа (поскольку немецкое слово Geist может означать как «разум», так и «дух»).
Гегель описывает последовательный прогресс от неодушевленных предметов к одушевленным существам и к людям. Это часто сравнивают с эволюционной теорией Чарльза Дарвина . [ требуется ссылка ] Однако, в отличие от Дарвина, Гегель считал, что организмы имеют возможность выбирать развитие в этом прогрессе, сотрудничая с другими организмами. [17] [18] Гегель понимал это как линейный процесс естественного развития с предопределенным концом. Он рассматривал этот конец телеологически как его конечную цель и судьбу . [17] [19] [20]
Вальтер Кауфманн , по вопросу организации, утверждал, что упорядочивание Гегеля, «более чем за полвека до того, как Дарвин опубликовал свое «Происхождение видов» и запечатлел идею эволюции почти в каждом сознании, было развитием». [21] Идея в высшей степени наводящая на размышления, но, в конечном счете, несостоятельная, по мнению Кауфмана: «Идея упорядочения всех значимых точек зрения в такой единой последовательности, на лестнице, которая идет от самой грубой к самой зрелой, столь же ослепительна для размышления, сколь безумна попытка серьезно ее реализовать». [22] Хотя Кауфманн считал Гегеля правым, видя, что способ достижения точки зрения не обязательно является внешним по отношению к самой точке зрения, поскольку, напротив, знание развития, включая предыдущие позиции, через которые прошел человек, прежде чем занять позицию, может иметь решающее значение, когда дело доходит до понимания его или ее позиции, некоторые аспекты концепции все еще несколько абсурдны, а некоторые детали — странны. [23] Кауфман также замечает, что само оглавление «Феноменологии » можно назвать «зеркальным беспорядком» и что «в нем так легко найти недостатки, что не стоит приводить их в большом количестве». [ требуется цитата ] Однако он извиняет Гегеля, поскольку понимает, что автор «Феноменологии » «закончил книгу с огромным напряжением». [24]
Феминистский философ Келли Оливер утверждает, что обсуждение Гегелем женщин в «Феноменологии духа» подрывает целостность текста. Оливер указывает, что для Гегеля каждый элемент сознания должен быть концептуализирован, но в гегелевском обсуждении семьи женщина установлена как в принципе неконцептуализируемая. Оливер пишет, что «в отличие от господина или раба, женское или женщина не содержит в себе спящего семени своей противоположности». Это означает, что женское у Гегеля есть не что иное, как отрицание мужского, и как таковое оно должно быть исключено из истории мужского сознания. Таким образом, утверждает Оливер, «Феноменология духа» является феноменологией мужского сознания; универсалистские претензии текста не достигаются, поскольку он оставляет за рамками феноменологию женского сознания. [25]
Обычно работа сокращается до PdG ( Phänomenologie des Geistes ), за которым следует номер страницы или абзаца немецкого оригинального издания. Она также сокращается до PS ( The Phenomenology of Spirit ) или PM ( The Phenomenology of Mind ), за которым следует номер страницы или абзаца английского перевода, использованного каждым автором.
{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
Электронные версии английского перевода «Феноменологии духа» Гегеля доступны по адресу:
«Феноменология разума» — общедоступная аудиокнига на LibriVoxПодробный аудиокомментарий ученого: