Энкиду ( шумерский : 𒂗𒆠𒄭 EN.KI.DU 10 ) [6] был легендарной фигурой в древней месопотамской мифологии , военным товарищем и другом Гильгамеша , царя Урука . Их подвиги были составлены в шумерских поэмах и в аккадском эпосе о Гильгамеше , написанном во 2-м тысячелетии до н. э . Он является старейшим литературным изображением дикого человека , повторяющимся мотивом в художественных представлениях в Месопотамии и в литературе Древнего Ближнего Востока . Явление Энкиду как примитивного человека, кажется, является потенциальной параллелью древневавилонской версии (1300–1000 гг. до н. э.), в которой он был изображен как слуга-воин в шумерских поэмах.
Были предположения, что он может быть «человеком-быком», показанным в месопотамском искусстве, имеющим голову, руки и тело человека, а также рога, уши, хвост и ноги быка. [7] После этого ряд взаимодействий с людьми и человеческими путями приближают его к цивилизации, достигая кульминации в схватке с Гильгамешем, царем Урука. Энкиду олицетворяет дикий или естественный мир. Хотя он равен Гильгамешу по силе и выправке, он действует в некотором роде как антитеза культурному, воспитанному в городе воину-царю.
Рассказы о рабстве Энкиду изложены в пяти сохранившихся шумерских поэмах , где он развивается от раба Гильгамеша до близкого товарища в последней поэме, где Энкиду описывается как друг Гильгамеша. [8] В эпосе Энкиду создан как соперник царя Гильгамеша, который тиранит свой народ, но они становятся друзьями и вместе убивают чудовище Хумбабу и Быка Небес ; из-за этого Энкиду наказан и умирает, представляя могучего героя, который умирает рано. [9] Глубокая, трагическая потеря Энкиду глубоко вдохновляет Гильгамеша на поиски спасения от смерти путем обретения божественного бессмертия . [10]
Энкиду фактически не существует вне историй, связанных с Гильгамешем. Насколько нам известно, он никогда не был богом , которому поклонялись, и отсутствует в списках божеств древней Месопотамии. Кажется, он появляется в заклинании из палеовавилонской эпохи, направленном на то, чтобы заставить замолчать плачущего ребенка, текст, который также вызывает тот факт, что Энкиду, как считалось, определял измерение течения времени ночью, по-видимому, в связи с его ролью пастуха ночью в эпосе. [11]
Имя Энкиду шумерского происхождения и обычно пишется в текстах на этом языке последовательностью знаков en.ki.du10 . Фраза ki.du10 ( хорошее место ) хорошо засвидетельствована в личных именах раннего династического периода , а имя en.ki.du10.ga ( Владыка хорошего места ) приводится на табличках Фары. Отсутствие родительного падежа или любого грамматического элемента было обычным явлением до конца третьего тысячелетия. [12] Однако был предложен альтернативный перевод как Сотворение Энки .
В эпосе его имени предшествует детерминирующий знак божества дингир 𒀭, что означает, что этот персонаж считался имеющим божественную сущность.
_(cropped).jpg/1280px-Bronze_Sword_with_Hilt_Depicting_Gilgamesh_&_Enkidu_Slaying_Humbaba,_NW_Iran,_1200-800_BC_(43219722891)_(cropped).jpg)
Урук отказывается участвовать в рытье колодцев для блага Киша , чье царство имело гегемонию Шумера. Его царь Агга подвергает город осаде. Энкиду отправляется готовить оружие и ждать приказа Гильгамеша. После битвы Гильгамеш побеждает Агга и заставляет его вернуться, побежденного и униженного, в Киш. [14]
Гильгамеш, встревоженный смертью своих подданных и краткостью человеческого существования, решает сделать себе имя. Царь Урука и Энкиду отправляются в Кедровый лес , где с благословения Уту пересекают семь гор. Энкиду предупреждает царя, что в горном регионе обитает чудовище Хувава , вооруженное семью сверхъестественными Аурами. Однако Гильгамеш не испытывает страха, и его пятьдесят человек рубят деревья, пока не появляется Хувава. Гильгамеш предлагает ему семь даров в обмен на то, что он оставит ему семь Аур, но это ловушка. Он несколько раз ударяет Хуваву, который просит о пощаде. Хотя Гильгамеш смягчает его сердце, Энкиду все же обезглавливает чудовище. Энлиль упрекает их в своей смерти и распределяет семь аур по полям, рекам, тростниковым зарослям, львам, дворцу, лесу и Нунгалу , что объясняет страх и очарование, которые они вызывают у людей. [15] [16]
Инанна в ярости на Гильгамеша, она запрещает ему вершить правосудие в ее храме, Эанне , вызывая волнения в окружении царя Урука. Наконец, Инанна требует, с угрозами, от своего отца, Быка Небесного, убить Гильгамеша. Быка выпускают в Уруке, чей ненасытный голод уничтожает посевы и реки. Энкиду хватает быка за хвост, и Гильгамеш разбивает ему голову. Наконец, они раздают мясо бедным и превращают рога в чаши для притираний для Эанны.
Дуб растет на берегах Евфрата , южный ветер уносит его, и богиня Инанна собирает его, сажает в своем саду, чтобы использовать его древесину в качестве своего трона. Внезапно между его корнями находит убежище змея, на его вершине — гигантский орел, а между ними — женщина-демон.
Инанна просит своего брата Уту о помощи, но тщетно, а затем Гильгамеша. Гильгамеш рубит дерево, убивает змею, изгоняет орла на гору, а демона в пустыню. Инанна дает Гильгамешу барабан (ellag) и барабанные палочки (ekidma), в некоторых версиях жезл и кольцо . В конце концов они попадают в Нижний мир .
Энкиду предлагает вернуть их, но не раньше, чем получит инструкции от Гильгамеша о том, как вести себя в подземном мире, чтобы не казаться живым в обители мертвых. Однако Энкиду игнорирует указания; в результате Энкиду оказывается навечно запертым в Нижнем мире.
После того, как Гильгамеш умоляет богов освободить его спутника, Энки наконец заставляет тень Энкиду подняться, чтобы ненадолго воссоединиться с Гильгамешем. Последний допрашивает первого (которого с этого момента он называет своим «другом») о судьбе мертвых, Энкиду отвечает на каждый из его вопросов. Текст здесь утерян. [17]
Видел ли ты его, павшего в битве?
Я видел его [...] нет отца и матери, чтобы поддержать его голову, а жена его плачет.
Гильгамеш умирает. Боги судят его подвиги. После того, как ему открылось его положение будущего судьи подземного мира, он приносит дары и жертвы богам. Затем он находит утешение в словах богов; после смерти он воссоединится со своей семьей, своими жрецами, своими воинами и своим лучшим другом Энкиду. Наконец, он умирает. [18]
Аккадский эпос о Гильгамеше существует в различных версиях, включая «Превзошедший всех царей» ( ок. 1800 – ок. 1600 ) и «Тот, кто видел бездну» ( ок. 1300 – ок. 1100 ), который был составлен Син-лике-уннинни на основе более ранних текстов, позднее обнаруженных в библиотеке Ашшурбанипала в 1853 году.
Гильгамеш, царь Урука, издевается над своим народом. В ответ на жалобы граждан богиня Аруру создает Энкиду в степи. Обильно волосатый и примитивный, он живет, бродя со стадами, пасется и пьет из рек вместе со зверями. Однажды охотник наблюдает, как Энкиду уничтожает ловушки, которые он приготовил для животных. Охотник сообщает об этом своему отцу, который отправляет его в Урук просить Гильгамеша о помощи. Царь посылает Шамхат , священную проститутку , которая соблазняет и обучает Энкиду. Через две недели с ней он становится человеком, разумным и понимающим слова, однако звери разбегаются, когда видят его. Шамхат убеждает Энкиду сразиться с тираном Гильгамешем в бою. Тем временем в Уруке царь видит два сна, пророчествующих о прибытии его врага.
Энкиду учится вести себя как мужчина с пастухами, которые едят, пьют и защищают их от волков и львов по ночам. Достигнув Урука, Энкиду преграждает путь Гильгамешу, который собирался спать с новобрачной. Разъяренные, они жестоко сражаются, пока оба не устают, но в конце оба ценят силу друг друга и решают быть друзьями. Энкиду подавлен тем, что отказался от своей старой дикой жизни, на что Гильгамеш предлагает экспедицию в Кедровый лес, чтобы убить Хумбабу. Но его друг объясняет, что он знал лес, когда был диким существом, и что экспедиция опасна. В конце Гильгамеш решает идти в поход без страха. Решение приветствуется гражданами Урука, но не старейшинами и советниками. Столкнувшись с пренебрежением Гильгамеша, старейшины поручают Энкиду защищать своего царя.
Тот, кто идет вперед, спасает товарища.
Тот, кто знает дорогу, защищает своего друга. «Пусть Энкиду идет впереди тебя: он знает дорогу в Кедровый лес.
В этом же эпизоде богиня Нинсун усыновляет Энкиду и также поручает ему защиту царя. [19]
Нинсун , мать Гильгамеша, усыновляет Энкиду как своего сына и ищет защиты у бога солнца Шамаша (покровителя династии Урук). Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес. Они совершают ритуал сновидения на каждой горе, которую пересекают; хотя сны представляют собой Хумбабу (падающие горы, громовую птицу, которая дышит огнем…), Энкиду интерпретирует их как добрые предзнаменования. У входа в лес они слышат грозный рев Хумбабы, который повергает их в оцепенение от страха.
Хумбаба спускается с горы лицом к лицу с обоими героями, там обвиняет Энкиду в предательстве по отношению к зверям и угрожает Гильгамешу выпотрошить его и скормить его плоть птицам. Гильгамеш в ужасе, но Энкиду подбадривает его, и начинается битва. Сначала Гильгамеш так сильно бьет Хумбабу, что гора Хермон раскалывается надвое, а небеса становятся черными и начинают «лить дождь смерти». Шамаш связывает Хумбабу 13 ветрами, и он попадает в плен. Хумбаба умоляет сохранить ему жизнь, предлагает стать его рабом и срубить для него священные деревья, Гильгамеш жалеет его, но Энкиду утверждает, что его смерть навсегда утвердит его репутацию. Затем Хумбаба проклинает обоих героев, но они бьют его, обезглавливая. Они срубают кедры и гигантское дерево, которое Энкиду планирует использовать в качестве ворот для храма Энлиля. Они возвращаются домой по Евфрату с деревьями и головой Хумбабы.
Богиня Иштар , очарованная красотой Гильгамеша, предлагает стать его женой в обмен на богатство и славу; эти предложения не трогают Гильгамеша, который вспоминает все злоключения своих предыдущих возлюбленных, таких как Таммуз .
Иштар, разъяренная и плачущая, идет к своему отцу Ану , чтобы потребовать от Небесного Быка отомстить, или она будет кричать так громко, что мертвые пожрут живых. Ану, в страхе, дает ей Небесного Быка в обмен на приготовление еды на семь лет голода, которые город будет страдать из-за уничтожения быка. Иштар подчиняется (или лжет) и выпускает быка в Уруке, что убивает большой процент людей. Энкиду хватает быка за рога, и Гильгамеш пронзает его шею. Услышав крик Иштар, Энкиду высмеивает богиню, бросая бычью ногу ей в голову. Город готовит большое празднество ночью.
Энкиду видит сон, в котором боги решают, что герои должны умереть, так как они убили Хумбабу и Быка Небес. Самаш протестует против решения, но это ничего не меняет, и Энкиду приговаривают к смерти. Это заставляет Энкиду проклинать дверь, которую он построил из древесины леса и Шамхат, за то, что она изменила его дикую жизнь. Однако затем он раскаивается и благословляет ее. Он обсуждает свои кошмары с Гильгамешем о свидетельстве перед Эрешкигаль , королевой подземного мира. После этого, больной и прикованный к постели в течение двенадцати дней, он просит Гильгамеша не забывать его. Наконец, он умирает.
Гильгамеш призывает горы и весь Урук оплакивать своего друга. Он вспоминает их совместные приключения, создает погребальную статую Энкиду и дарит погребальные дары, чтобы у Энкиду была благоприятная жизнь в царстве мертвых. Энкиду похоронен в реке, как Гильгамеш в шумерской поэме.
Существует еще одна неканоническая табличка, в которой Энкиду путешествует в подземный мир, но многие ученые считают, что табличка является продолжением или дополнением к оригинальному эпосу, вдохновленному шумерской поэмой « Гильгамеш , Энкиду и подземный мир». [22]
Часто предполагалось, что эти описания отражают полукочевых амореев , которые со своей родины в Сирийской пустыне проникли в южную Месопотамию и стали доминировать в ней в начале второго тысячелетия. Фразеология обычно включает ссылку на «незнание», которая также используется в эпосе. Сравнивая их поведение с животными, «люди, замышляющие разрушение, как звери, как волки». Однако амореи ели сырое мясо и жили в палатках, в то время как Энкиду жил в степи и ел траву; то есть между ними нет никакой корреляции, поскольку Энкиду еще даже не был человеком. [23] Однако Моррис Джастроу предположил, что ранняя жизнь Энкиду была смоделирована по традиции, которую можно увидеть в этиологических текстах, параллельно с описанием Энкиду. [23]
После двух недель любовных утех с Шамхат Энкиду пытается воссоединиться со своим стадом. Но газели убегают от него, указывая на то, что его больше не принимают среди дикарей. Энкиду утратил свою примитивную природу, например, способность бегать так же быстро, как газель.
Мы можем видеть здесь мотив передачи отрицательных или положительных качеств (слабости или знания) от одного существа к другому через интимный контакт. Другой мотив - роль женщины как соблазнительницы цивилизации, как Адам и Ева в Бытие 3. Предложив Адаму плод дерева познания , Ева в конечном итоге привлекла его к цивилизованной жизни. [25]
Джастров и Клей придерживаются мнения, что история Энкиду изначально была отдельной историей, иллюстрирующей «карьеру и судьбу человека, как через соитие с женщиной он пробуждает чувство человеческого достоинства...» [26]
Есть тема, которая противопоставляет жизнь с человеческой культурой и жизнь без нее. Это можно увидеть, когда Энкиду проклинает Шамхат, потому что она увела его от дикой жизни и привела его к цивилизации, что привело его к смерти. Бог солнца Шамаш убеждает его, что у него была новая жизнь, которой стоит наслаждаться. [27]
Почему, о Энкиду, ты проклинаешь блудницу Шамхат,
которая заставила тебя есть пищу, достойную божества,
которая напоила тебя вином, достойным царства,
которая одела тебя в благородные одежды
и сделала твоим товарищем прекрасного Гильгамеша?
Та же тема возникает, когда барменша советует Гильгамешу отказаться от поисков бессмертия. [28]
Что касается тебя, Гильгамеш [...]
Пусть твоя голова будет вымыта; омойся в воде.
Обратите внимание на малого, который держится за твою руку;
Пусть супруг насладится твоей грудью.
Как написал Джеффри Х. Тигей в своей книге « Эволюция эпоса о Гильгамеше» :
Возвышение Энкиду до человеческой культуры подчеркивает ценности, предпочитаемые эпосом. Это предпочтение может помочь объяснить непреходящую привлекательность эпоса. В то время как военные подвиги были уделом немногих, простые удовольствия, пропагандируемые барменшей, были тем, к чему могли стремиться многие. [28]
Первый перевод Эпоса о Гильгамеше был сделан в начале 1870-х годов Джорджем Смитом , ученым Британского музея , который опубликовал историю Потопа из Таблички XI в 1880 году под названием «Халдейский рассказ о Книге Бытия». Там имя Энкиду изначально было неверно прочитано как Эабани .
![Возможное изображение Энкиду в виде человека-быка, сражающегося со львом, печать Аккадской империи, около 2200 г. до н.э.[24][7]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3f/Enkidu_on_an_Akkadian_cylinder_seal.jpg/1280px-Enkidu_on_an_Akkadian_cylinder_seal.jpg)
