Хумбаба (Ḫumbaba; 𒄷𒌝𒁀𒁀 , Ḫum-ba-ba [1] с необязательным определителем 𒀭 ), первоначально известная как Ḫuwawa на шумерском языке ( 𒄷𒉿𒉿 , Ḫu-wa-wa [2] ), была фигурой в месопотамской мифологии . Происхождение и значение его имени неизвестны. Его изображали как антропоморфную фигуру, сравнимую с людоедом или великаном . Он наиболее известен по шумерским и аккадским повествованиям, посвященным герою Гильгамешу , включая короткие сочинения, входящие в учебную программу школ писцов , различные версии « Эпоса о Гильгамеше» , а также несколько хурритских и хеттских адаптаций. Его неизменно изображают обитателем или хранителем кедрового леса , куда отваживается Гильгамеш со своим спутником Энкиду. Последующая встреча приводит к смерти Хумбаба, что вызывает гнев богов. Хумбаба также засвидетельствована в других произведениях месопотамской литературы. Также были обнаружены многочисленные его изображения, в том числе боевые сцены и апотропные глиняные головы.
Было высказано предположение, что иконография Хумбаба повлияла на изображения горгон в Греции , в частности на сцены Персея , убивающего Медузу с помощью Афины . Поздняя производная от Хумбаба также, по-видимому, встречается как в еврейской , так и в манихейской версии « Книги великанов» , где одно из одноименных существ упоминается как Хобабиш, Хобабис или Хобайш. Хотя общепризнано, что это имя происходит от его собственного, контекст, в котором оно появляется, не имеет никакого сходства с известными мифами о нем. Следы Хобабиша также были обнаружены в ряде более поздних произведений, принадлежащих исламской традиции, таких как религиозная полемика. Был также предложен ряд связей между Хумбабой и такими фигурами, как Комбабос из произведений Лукиана или библейского Хобаба , но они не считаются правдоподобными.
Имя Хумбаба (Кумбаба) впервые встречается как обычное личное имя в документах периода Ура III . [2] Современное написание отражает неоассирийские и нововавилонские копии эпоса о Гильгамеше , где оно постоянно пишется клинописью как Хум-ба-ба , [1] но этот вариант не засвидетельствован ранее первого тысячелетия до нашей эры. . [3] Самая старая засвидетельствованная форма традиционно переводится как Ḫuwawa, хотя засвидетельствовано несколько клинописных написаний: Ḫ-wa-wa , Ḫu-ba-ba и Ḫu -Ú-Ú, последнее из которых имеет два возможных прочтения из-за знака. Ú означает как ba 6 , так и Wax . [2] В текстах из Мари и Телль-Хармала , в которых условные обозначения писцов отражают тесно связанные традиции Среднего Евфрата и региона Дияла , находящегося под влиянием Эшнунны , вместо этого имя пишется как Ḫu-bi-bi , что, по-видимому, отражает произношение. /Хуппипи/. [4] На лексических основаниях предполагается, что подобное прочтение имени, даже когда оно писалось как Ху-ва-ва , могло также быть нормой в других местах Сирии , например в Алалахе , а также в хеттском и хурритском языках. источники, которые могут указывать на то, что Хуппипи был формой по умолчанию как на севере, так и на западе месопотамской культурной сферы влияния. [1] Уникальные формы, показывающие перегибы, засвидетельствованы в копиях из Угарита ( именительный падеж Ḫu-ba-bu , родительный падеж Ḫu-ba-bi ) и из Ассирии среднеассирийского периода ( винительный падеж Ḫu-ba-ba и родительный падеж Ḫu-be-be) ). [5] Дополнительные сокращенные формы, Ḫuwa и Ḫu, известны из древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше, которая в настоящее время принадлежит коллекции Шойена . [2]
Многие варианты имени Хумбаба засвидетельствованы как с так называемым «божественным определителем » ( дингир ), так и без него. [6] Примеры его использования были выявлены в текстах из Киша , Ура , Неребтума , Суз и, возможно, Ларсы и Шадуппума . [7] Известен также фрагмент хурритского литературного текста с его использованием. [8] Однако ни один источник не указывает на то, что Хумбаба обязательно считался богом. [9] В современной литературе его по-разному описывают как « людоеда », [10] «демона» [11] или «гиганта». [12] В отрывке из одной из старовавилонских копий «Эпоса о Гильгамеше » он описывается как Хархару , что на основе контекста предположительно означает «огр», «монстр» или «урод». [13] [14] Его обычно изображают антропоморфным . [2]
Имя Хумбаба не имеет явных признаков конкретной языковой принадлежности [2] и его значение неизвестно. [15] Аналогично структурированные имена в ассириологии иногда называют «банановыми именами» . [2] Иногда предполагается, что они принадлежат к языковому субстрату , но эта точка зрения не является общепринятой, и нет уверенности, что все они происходят из одного и того же языка. [16] Вместо этого Франс Виггерманн предполагает, что имя Хумбаба могло изначально быть звукоподражанием : он утверждает, что изначально он был апотропным ухмыляющимся лицом, висевшим на дверях, чтобы отогнать зло, а его имя было представлением звуков, которые он, как полагали, издавал. [15] Он предполагает, что мифы, связанные с ним, послужили этиологией, призванной объяснить этот обычай. [17]
Фонетически схожие названия камня na 5 ḫúb-be-be и ящерицы huwawītum произошли от имени Хумбабы. [1]
Хотя такая возможность была предложена в более старых учёных, [6] имя Хумхум относится не к Хумбабе, а к несвязанному с ним второстепенному богу, которому поклонялись в Дур-Шаррукку , о чем свидетельствует текст времен правления Асархаддона , в котором упоминается возвращение его статуя. [18]
Также утверждалось, что Хумбаба произошла от эламского бога Хумбана , но, по мнению Эндрю Р. Джорджа, это предположение неправдоподобно в свете имеющихся доказательств, а самая последняя попытка оправдать эту связь была предпринята Джоном Хансманом в 1970-е годы опирается на «небезопасные исторические выводы». [19]
Хумбаба появляется во многих произведениях месопотамской литературы, посвященных герою Гильгамешу , в которых он неизменно выступает в роли его противника во время поисков кедровой древесины в далеком лесу . [20]
Древнейшее сочинение, описывающее противостояние Гильгамеша и Хумбабы, имеет две версии: шумерское «Гильгамеш и Хувава А» и «Гильгамеш и Хувава Б» (ранее Гильгамеш читался как Бильгамеш А и Бильгамеш и Хувава Б). [21] [22] Копии версии А встречаются чаще. [22] Из всех известных текстов Гильгамеша этот текст, по-видимому, копировался чаще всего: [23] к 2010 году было обнаружено от 85 до 92 примеров. [24] Их широкое распространение отражает использование текста в обучении писцов. [25] Он принадлежал к так называемой « декаде », [26] набору текстов, которые легли в основу образования писцов в начале второго тысячелетия до нашей эры. [27]
В ранних стихах Хумбаба описывается как устрашающий «горный человек» неизвестного происхождения, но нет никаких указаний на то, что его внешний вид отличался от человеческого, и в основном он отличается от смертных своими сверхъестественными способностями. [28] Источником его неуязвимости являются его семь «аур» или «ужасов», [29] Шумерский ни 2 или ме 2 -лам . [30] Хотя единая аура была обычным атрибутом божеств, семь аур по большей части засвидетельствованы исключительно в связи с Хумбабой, хотя исключением является табличка CBS 7972 (STVC 40) + N 3718, фрагмент гимна, посвященного до Нергала , был идентифицирован и впоследствии опубликован Джеремайей Петерсоном в 2008 году. [31]
Местоположение леса, в котором живет Хумбаба, точно не определено, за исключением упоминания о «семи хребтах», которые необходимо пересечь, чтобы добраться до него, но обычно предполагается, что местом назначения героев было иранское нагорье . [32] Подобные шаблонные фразы используются для обозначения этой области в мифах о Лугальбанде и Энмеркаре , которые, как известно, частично происходят в этой области. [33] Было высказано предположение, что назначение восточного места целью экспедиции должно было символически отразить геополитику периода Ура III . [25] Однако иногда предлагается и западное место, в частности , Ливан . [34]
В версии А Гильгамеш встречает Хумбабу после того, как осознание непостоянства жизни побуждает его отправиться на поиски кедрового дерева в свой город, чтобы обрести прочную славу. [35] Когда Хумбаба замечает, что Гильгамеш и его товарищ Энкиду срубили одно из деревьев, он использует одну из своих аур, чтобы оглушить их. [35] После пробуждения Гильгамеш клянется, что не вернется, пока не узнает, является ли нападавший человеком или божеством. [36] Энкиду сомневается, смогут ли они победить его, но в конце концов его убеждает бравада Гильгамеша. [37] Из-за сил, которые ауры наделяют Хумбабу, его нельзя победить обычными средствами, и Энкиду предлагает обманом заставить его умышленно отбросить их. [38] Гильгамеш добивается этого, предлагая ему различные взятки, в том числе товары, недоступные в отдаленном лесу, такие как мука высшего сорта, вода в кожаных сосудах, маленькие и большие сандалии, драгоценные камни и другие подобные подарки, [39] а также обещание, что он сможет жениться на своих сестрах:
(Клянусь) жизнью моей матери Нинсумуна и моего отца, святого Лугальбанды:
Поскольку никто не знает твоего горного жилища, чтобы прославить твое горное жилище,
я приведу к тебе Энмебарагеси, мою старшую сестру, чтобы она была твоей жена в горах».
Еще раз (Гильгамеш) обратился к нему:
(Клянусь) жизнью моей матери Нинсумуны и моего отца, святого Лугальбанды:
Поскольку никто не знает твоего горного жилища, чтобы прославить твое горное жилище,
я приведу тебя Пештур, сестренку мою, [б] чтобы она была твоей наложницей в горах;
так подай мне свои защитные блески; я хочу стать членом твоей семьи!
Предполагается, что эта сцена носит юмористический характер [43] и, кажется, изображает Хумбабу одиноким и доверчивым. [44] Петр Михаловский дополнительно отмечает, что цитируемый отрывок может быть сатирой, направленной на хорошо засвидетельствованный обычай выдавать замуж дочерей по царской линии за правителей соседних королевств в период Ура III. [45] Аналогичная интерпретация была предложена Эндрю Р. Джорджем. [46] Этот эпизод отсутствует в более поздних изданиях повествования. [47] Хумбаба принимает предложение Гильгамеша и предлагает ему свои ауры, которые описываются как похожие на кедр и которые можно разрезать на бревна для транспортировки. [39] По мнению Джорджа, их форма могла быть признаком того, что, хотя Хумбаба и казался антропоморфным, сам он представлялся частично древовидным. [2] Как только он отказывается от последней ауры и теряет неуязвимость, Гильгамеш наносит ему удар. [39] Получив удар по лицу, он умоляет его отпустить. [44] Сначала он обращается к Уту , сетуя на то, что он никогда не знал своих родителей и вместо этого был воспитан самим богом солнца и горами, [c] , а затем Гильгамешем, который сначала жалеет его. [50] Он спрашивает Энкиду, согласен ли он отпустить Хумбабу, но тот отклоняет это предложение. [51] Хумбаба поворачивается к нему и жалуется, что ему негде давать советы по таким вопросам, потому что он всего лишь слуга:
О Энкиду, ты говоришь ему злые слова обо мне, наемника нанимают за пайки, за другим таким человеком он следует. Зачем говорить ему злые слова? [10]
В ответ Энкиду перерезает себе горло. [39] Это представляет собой обратную ситуацию, поскольку в более ранних разделах истории он должен был действовать как голос разума, советуя Гильгамешу действовать осторожно. [44] Затем он отрубает себе голову и кладет ее в кожаный мешок. [52] Главные герои относят свой трофей богу Энлилю , рассердив его, [53] возможно, потому, что он считает злоупотребление доверием Хумбабы неприемлемым. [44] Он утверждает, что Гильгамеш должен был относиться к нему с уважением, и что они оба заслуживали одинаковой чести. [54] Однако ни Гильгамеш, ни Энкиду в конечном итоге не наказаны за свои действия. [55] Энлиль впоследствии перераспределяет ауры Хумбабы: [56]
Он подарил полям первую ауру Хувавы.
Свою вторую ауру он подарил рекам.
Свою третью ауру он отдал тростниковым зарослям.
Свою четвертую ауру он подарил львам.
Он подарил дворцу свою пятую ауру.
Он отдал свою шестую ауру лесам.
Он передал свою седьмую ауру Нунгалу . [54]
В одной из копий Хумбаба может упоминаться в заключительном шаблонном славословии наряду с Гильгамешем и Энкиду, [57] что указывает на степень почитания, хотя восстановление имени сомнительно, и было высказано предположение, что вместо этого имелась в виду богиня Нисаба . [58]
Сюжет версии Б во многом аналогичен. [55] Она существенно короче версии А, и часто предполагается, что она более архаична, хотя доступные копии обеих являются современниками друг друга. [59] Разница между сюжетами двух версий возникает после того, как герои просыпаются после оглушения аурой Хумбабы: в версии Б Гильгамеш сомневается в своих способностях и призывает бога Энки помочь ему, что последний и делает, по-видимому, предоставляя инструкции по обману Хумбаба через Энкиду, позволяющие остальным событиям развиваться аналогичным образом. [60] Однако среди предложенных подарков упоминается только обувь. [61] Окончание версии Б не сохранилось, [55] но иногда утверждается, что Хумбаба в ней пощадили. [60]
Поражение Хумбабы также упоминается как одно из величайших деяний Гильгамеша в « Смерти Бильгамеша» [62] , еще одном раннем отдельном повествовании о Гильгамеше. [63]
Ряд ранних сочинений о Гильгамеше в конечном итоге были адаптированы в форме единого эпоса , возможно, либо во время правления Рим-Сина I из Ларсы , либо во времена Хаммурапи и Самсу-илуны из Вавилона . [64] Повествование Хумбаба было среди них, хотя версия, известная из «Эпоса о Гильгамеше», не является прямым переводом шумерских текстов, а скорее оригинальной композицией, находящейся под их влиянием. [65] [59] В качестве объяснения существования независимого аккадского рассказа о битве между Хумбабой и героями, позже включенного в «Эпос» , было предложено Дэниелом Э. Флемингом и Сарой Дж. Мильштейн. [66]
Включение Хумбаба в «Эпос о Гильгамеше» уже засвидетельствовано в древневавилонский период . [65] Во многих известных копиях сохранился раздел, посвященный путешествию Гильгамеша в кедровый лес и встрече с его обитателем. [67] В отличие от более старых повествований о Хумбаба, где он живет на востоке, в старовавилонской версии эпоса он становится обитателем запада. [25] Отдельные копии содержат ссылки на кедровый лес, расположенный на севере Сирии или в ее окрестностях, с прямыми ссылками на Сирион и Ливан или, альтернативно, на Эблу и земли, населенные амореями . [68] Это изменение, по-видимому, отражало иную геополитическую ситуацию, при которой развивались более тесные связи между Месопотамией и западными народами и государствами в районах Среднего Евфрата и Хабура . [69] Другая возможность заключается в том, что на это изменение повлияли традиции, сосредоточенные на легендарных деяниях царей Аккадской империи , поскольку Нарам-Син был известен тем, что искал кедры в горах Аманус на западе. [70] [71] По словам Эндрю Р. Джорджа, упоминание Эблы, в частности, подтверждает последнее предположение, поскольку этот топоним также появляется в литературных текстах о Нарам-Сине и его предшественнике Саргоне . [72]
Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает экспедицию в свой лес, чтобы поднять настроение Энкиду. [73] В отличие от более старых повествований, он, по-видимому, хорошо известен жителям Урука , а не неожиданно встречается в лесу без предварительного уведомления. [74] Старейшины Урука описывают его как устрашающую фигуру со странным лицом, в то время как Энкиду утверждает, что «все изменилось» в его внешности. [75] Однако нет никаких указаний на то, что он обязательно был крупнее человека, и его сила, как и в более ранних текстах, происходит от его аур, обозначенных здесь аккадскими словами меламму . [29] В отличие от шумерских повествований, они не делают его неуязвимым, но вместо этого аккадская версия наделяет его новой силой: его голос обладает сверхъестественными свойствами, а в копии эпоса, находящейся в настоящее время в Йельском вавилонском сборнике, говорится, что « голос его — Потоп , уста его — огонь, дыхание его — смерть» и фрагмент из Телль-Ищали , приписывающий его реву образование Сириона и Ливана. [38] Еще одним новым дополнением является упоминание о возможности победить его с помощью божественных сил Шамаша и Лугальбанды . [76] Он также явно назван хранителем леса, и его присутствие требует особых мер предосторожности. [77] Энкиду также уже встречался с ним в прошлом и говорит Гильгамешу, что познакомился с ним, еще бродя по пустыне. [78] Он подчеркивает, что он опасный противник, а также утверждает, что кедровый лес, где он живет, также охраняется богом Вером : [79] [d]
Как же нам, друг мой, пойти в Кедровый лес?
Тот, кто охраняет его, — Вер, он могуч, никогда не спит.
Хуваву назначил Вер,
Адад — первый, он — второй! [82]
Чтобы защитить кедр,
Энлиль поручил ему Семь Ужасов. [83]
Эндрю Р. Джордж предполагает, что Вер номинально был правителем леса, и назначил Хумбабу своим заместителем, а Энлиль отвечал только за подтверждение этого решения. [84] Вместо этого Дэниел Флеминг и Сара Дж. Мильштейн утверждают, что Вера следует интерпретировать как фигуру, непосредственно отождествляемую с Хумбабой в этом контексте. [77]
Старейшины Урука также предупреждают Гильгамеша о Хумбабе, но он отвергает их мольбы и вместе с Энкиду отправляется в путешествие в кедровый лес. [85] Сохранившаяся копия этого раздела на табличке Йельского университета обрывается до того, как происходит конфронтация с Хумбабой. [86] Однако дальнейшие подробности приводятся в других, более коротких фрагментах, которые указывают на то, что во время путешествия Гильгамешу приснился ряд снов, предсказывающих его противостояние с Хумбабой, [87] в которых страж кедрового леса предстает в различных символических не- антропоморфные облики, призванные подчеркнуть его силу: лавина , гроза , птица Анзу и дикий бык . [88] Сны в известных копиях немного различаются. [89] Они могли либо происходить из более раннего текстового источника, который еще предстоит обнаружить, или из устной традиции , либо представлять собой изобретение составителей эпоса. [90] Хотя ни один из известных источников не описывает битву между Хумбабой и Гильгамешем, фрагмент из Телля Хармаля, по-видимому, подробно описывает его подчинение и может указывать на то, что в этой версии он знал о своем предстоящем поражении из-за видения во сне, посланного Шамашем. [91] Упоминание о его смерти встречается на табличке из Телль-Ищали и, возможно, на табличке без происхождения , которая в настоящее время хранится в Багдаде , хотя версии различаются, и последняя вместо этого может описывать судьбу неопознанного человека, принадлежащего его дому. [92] Первое указывает на то, что его кончина сопровождалась землетрясением. [10]
После древневавилонского периода появилась новая версия эпоса, получившая название «Стандартный вавилонский» [93] или «Издание двенадцати табличек». [94] Неоассирийские источники приписывают эту версию эпоса писцу Син-лека-уннинни, который, вероятно, жил в касситский период. [95] Более точная датировка затруднена из-за небольшого количества известных фрагментов, датированных временем между древневавилонским эпосом и новым каноническим изданием, хотя можно предположить, что он не может быть более поздним, чем 1150 г. до н.э. из-за отсутствия ссылок. либо Мардуку, либо Ассуру, главным месопотамским богам первого тысячелетия до нашей эры. [96] Повествование Хумбаба занимает пятую табличку с копиями, найденными в Ниневии ( неоассирийском ) и Уруке (поздневавилонском). [97] Кроме того, в 2011 году Музей Сулеймании приобрел еще один экземпляр, датированный нововавилонским периодом и идентифицированный как фрагмент эпоса о Гильгамеше Фарука Аль-Рави, который впоследствии подготовил перевод вместе с Эндрю Р. Джорджем, с дополнительной помощью. от Камаля Рашида Рахима, директора отдела древностей в Сулеймании , Хашима Хамы Абдуллы, директора музея Сулеймании, и других сотрудников последнего учреждения. [98]
В стандартном вавилонском издании Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает путешествие в кедровый лес к Энкиду, как и в более старых повествованиях. [99] Энкиду поначалу сопротивляется и описывает Хумбабу как грозное существо, назначенное на его должность Энлилем:
Чтобы сохранить кедры в безопасности,
Энлиль решил стать ужасом для людей.
Это путешествие не для того, чтобы его совершить,
этот человек не для того, чтобы его увидеть.
Тот, кто охраняет Кедровый лес, его (...) широкие,
Шумбаба, его голос — Потоп,
его речь — огонь, его дыхание — смерть.
Он слышит ропот леса за шестьдесят лье;
кто там рискнет войти в его лес? [100]
Однако в конце концов два героя решают отправиться в путь вместе. [101] Уходя, Гильгамеш упоминает Хумбабу, объявляющего о своих планах жителям Урука:
Днями мы путешествуем туда и обратно,
пока не достигнем Кедрового леса,
пока не убьем свирепого Шумбабу
и не уничтожим на
земле Зло [e] , которое ненавидит Шамаш [103]
После долгого путешествия Гильгамеш и Энкиду достигают кедрового леса. [104] Войдя в него, они слышат рев Хумбабы, который сравнивают с голосом Адада, месопотамского бога погоды. [105] Подробное описание его жилища сохранилось в копии Сулеймании и представляет собой один из единственных известных отрывков в месопотамской литературе, посвященных пейзажу. [106] В нем подчеркивается красота переплетенных деревьев и говорится, что вся территория была пропитана кедровой смолой. [107] Ар-Рави и Джордж отмечают, что в свете следующего отрывка сам Хумбаба изображается не как «варварский людоед», а скорее как иностранный правитель, наслаждающийся музыкой при своем дворе, во многом подобно тому, как это сделал бы вавилонский царь, хотя развлекающие его музыканты — скорее животные, чем люди, что отражает мотив, хорошо засвидетельствованный в месопотамском искусстве : [106]
По всему лесу запела птица:
[...] отвечали друг другу, шум был постоянный гам,
Одинокий (?) сверчок [ф] задавал шумный хор,
[...] были петь песню, делая [...] трубку громкой. Стонал лесной голубь
, в ответ кричала горлица. По зову аиста лес ликует, по крику франколина лес ликует в изобилии. Матери-обезьяны громко поют, детеныши обезьян визжат: словно группа(?) музыкантов и барабанщиков(?), ежедневно они выбивают ритм в присутствии Чумбабы. [107]
В прерванном проходе Хумбаба узнает о прибытии злоумышленников в его лес, как бы догадывается, что одним из них должен быть Энкиду, с которым он уже встречался в прошлом, и, возможно, выражает радость по поводу их воссоединения. [106] После перерыва история возобновляется после того, как конфронтация между главными героями и Хумбабой уже началась. [109] Последний критикует Гильгамеша за то, что он пришел в свой лес, заявляя, что он последовал «совету идиота». [109] Он также оскорбляет Энкиду, называя его «отродком рыбы, не знавшей отца, детенышем черепахи и черепахи», подчеркивает, что он «не сосал материнского молока», ссылаясь на необычные обстоятельства своего рождения и молодости; второе оскорбление проясняет цель первого, поскольку упомянутые животные не являются млекопитающими и не потребляют молоко в младенчестве. [78] Он еще раз отмечает, что уже встречал Энкиду в прошлом, [106] намекает, что привести Гильгамеша в его лес является предательством, и обещает убить последнего и скормить его птицам-падальщикам. [109] Натан Вассерман отмечает, что, поскольку противостояние героев и Хумбаба происходит после того, как Энкиду уже сблизился с Гильгамешем и был усыновлен Нинсуном , оскорбления, помимо того, что они нацелены на то, что, как можно предположить, является его уязвимым местом, также подрывают его недавно приобретенный статус члена семьи Гильгамеша. [78] После речи Хумбабы Гильгамеш теряет свою браваду и сомневается, сможет ли он добиться успеха, но Энкиду призывает его не сдаваться [109] , и начинается битва, в которой свирепость трех участников раскалывает гору на части. [110] Это продолжается до тех пор, пока Шамаш не посылает тринадцать ветров, чтобы склонить чашу весов в пользу Гильгамеша. [111] Ранее он подготовил их по просьбе матери Гильгамеша, Нинсун. [112] Хумбаба обездвижен, ослеплен и начинает просить сохранить ему жизнь. [111] Он восхваляет Гильгамеша, подчеркивая его происхождение от Нинсуна, и предлагает, что, если его оставить в живых, он будет охранять лес от его имени. [111] Однако Энкиду призывает его игнорировать его просьбы. [110] Вассерман утверждает, что, хотя он и не ответил на оскорбления Хумбаба в предыдущем разделе текста, можно предположить, что его выбор в этом отрывке, вероятно, был вызван ими. [113] Хумбаба пытается попросить его передумать, но его снова игнорируют. [114] Вместо этого Энкиду убеждает Гильгамеша убить его как можно скорее, чтобы избежать гнева богов, которые могут услышать об их действиях, особенно выделяя Энлиля и Шамаша. [115]Реакция Хумбаба полностью не сохранилась, но она, видимо, злит Энкиду, который снова приказывает Гильгамешу убить его. [53] Хумбаба в ответ проклинает своих похитителей:
Пусть они не [...]
Пусть они никогда не состарятся,
кроме его друга Гильгамеша, пусть Энкиду некому будет его похоронить! [116]
Это побуждает Энкиду снова убедить Гильгамеша действовать, на этот раз успешно. [10] Гильгамеш вытаскивает кинжал и наносит удар Хумбабе в шею. [116] Затем Энкиду выпотрошивает его и вырывает зубы; Было высказано предположение, что этот отрывок черпает вдохновение из образов, связанных с охотой на слонов , исторически проводившейся в Сирии как месопотамскими, так и египетскими правителями, и что зубы могут быть конкретно слоновьими бивнями . [10] Ар-Рави и Джордж отмечают, что, хотя еще до открытия копии Сулеймании было известно, что герои осознают, что убийство Хумбаба было бы оскорблением богов, что, по-видимому, указывает на то, что это было аморально с точки зрения По мнению составителей, в нем лучше сохранился отрывок, подчеркивающий это, показывающий, что после смерти Хумбабы Энкиду внезапно сокрушается, что их действия «превратили лес в пустошь», и со страхом представляет, как Энлиль допрашивает их. [106] На той же табличке указано, что впоследствии герои решают избавиться от единственных свидетелей битвы, семерых сыновей Хумбаба, по-видимому, иначе не подтвержденной персонификации его аур, частично древовидных и частично сравнимых с демонами. [117] Ар-Рави и Джордж указывают на сходство между этим отрывком и ссылками на семь сыновей Энмешарры , изначального божества, убитого аналогичным образом вместе со своим потомством, возможно, для того, чтобы гарантировать создание обстоятельств, благоприятных для человечества. [106] Эта сцена, по-видимому, отражает восприятие Хумбаба как злой силы, которую необходимо победить, присутствующей в другом месте эпоса, а не речь, непосредственно предшествующую ей, которую переводчики сравнивают с действиями убийцы, быстро придумывающего оправдание. за этот поступок, обвиняющий жертву, что, по их мнению, добавляет «репутации стихотворения как источника понимания человеческого состояния» и отмечает поэта, стоящего за ним, как «проницательного наблюдателя человеческого разума». [118]
Впоследствии Энкиду предлагает Гильгамешу вылепить большую дверь из кедров и предложить ее Энлилю, чтобы избежать его гнева. [108] Они решают перевезти его в Ниппур , чтобы преподнести этому богу в его храме Экуре . [119] Они также забрали с собой голову Хумбаба. [53] Франс Виггерманн предполагает, что он был прикреплен где-то в Экуре в качестве трофея. [120] Дэниел Швмер в более поздней публикации отмечает, что эта интерпретация не исключена, но утверждает, что следы отрывка, которые должны были бы ссылаться на это событие, не поддерживают такое восстановление текста эпоса, что делает невозможным установить судьбу головы Хумбаба. [121] Никакой дальнейшей роли в повествовании это не играет. [53] Тем не менее, Хумбаба снова упоминается, когда Энкиду передает свой сон, в котором боги судили его действия и, несмотря на мольбы Шамаша, заявили, что он должен умереть из-за роли, которую он сыграл в смерти хранителя кедрового леса и Небесный Бык , очевидно, с почти немедленным эффектом. [122] Таким образом, проклятие Хумбаба сбывается. [10] Его кончина также упоминается Гильгамешем, когда он знакомится с пивной хозяйкой Сидури . [123]
Мифы о Гильгамеше были переняты хурритами и хеттами . [124] Засвидетельствованы как хурритская, так и хеттская адаптация и распространение аккадских текстов. [125] Однако, по словам Гэри Бекмана , по крайней мере, в Хаттусе они использовались только в качестве упражнений для писцов и, возможно, как придворное развлечение. [125] В «Каталоге текстов хеттов» все они отнесены к статье CTH 341. [96]
Хеттская адаптация « Эпоса о Гильгамеше» , демонстрирующая определенную степень хурритского влияния и использующая ряд хурринизированных названий, [126] известна как « Песнь о Гильгамеше» , [127] хотя, несмотря на название, она написана в прозе . [128] Было отмечено, что его автор, по-видимому, проявил особый интерес к повествованию Хумбаба. [129] [130] Впервые о страже кедрового леса упоминается, когда Гильгамеш заявляет, что хотел бы увидеть его во время встречи с Энкиду и группой солдат, по-видимому, служащих заменой собранию старейшин из месопотамского оригинала. [131] Герои аналогичным образом отправляются в путь, пересекают реку Мала ( Ефрат ) и через шестнадцать дней достигают жилища Хумбабы. [132] По неизвестным причинам часть повествования, посвященная снам Гильгамеша о Хумбабе, была опущена, несмотря на то, что она сохранилась в аккадской версии эпоса, известной хеттам. [133] Хумбаба замечает Гильгамеша и Энкиду сразу после их прибытия и задается вопросом, почему они вошли в лес. [134] Вполне возможно, что последующий отрывок содержит ссылку на его музыкантов, наиболее известных из экземпляра стандартной вавилонской версии Музея Сулеймании , что может указывать на то, что события таблички V последней версии отражают более старую традицию. [135]
Хумбаба второй раз замечает героев, когда они начинают рубить кедры, и в гневе противостоит им, подвергая сомнению их действия. [134] Затем их убеждает убить его бог Солнца Неба , который, в отличие от своего месопотамского коллеги, взаимодействует с ними напрямую. [132] Затем Хумбаба официально бросает вызов Гильгамешу и Энкиду:
[Кувава] сказал им: «Я […] вас подниму и отнесу на небеса! Я разобью тебя по черепу и низвержу тебя на темную землю!»
Этот отрывок не находит прямых параллелей в других версиях, но Гэри Бекман отмечает, что подобные сцены типичны для мифов, известных из хеттских архивов, относящихся к имперскому периоду, и сравнивает их с каменным гигантом Улликумми, насмехающимся над своим противником, хурритским богом погоды Тешубом , в одной из версий. мифов, принадлежащих к циклу Кумарби . [136] Далее следует описание боя. [134] Он содержит элементы, отсутствующие в аккадском оригинале, а именно, Гильгамеш и Энкиду, тащащие Хумбабу за волосы, а также очевидное участие животных, которых Мэри Р. Бахварова называет просто неопознанными « лошадиными » [132] , а «выставленными лошадьми». » Бекмана в более поздней трактовке текста. [134] Затем Гильгамеш временно выводится из строя облаком пыли и просит Бога Солнца Неба о помощи, получая в результате девять (а не тринадцать, как в аккадской версии) ветров, что приводит к обездвиживанию Хумбабы, который предлагает стать его рабом: [132]
Хувава сказал Гильгамешу: «Отпусти меня, о Гильгамеш! Ты будешь моим господином, а я буду твоим рабом. Возьми(?) кедры, которые я для тебя вырастил. Я упаду для тебя могучими балками(?) в […] И во дворце […]» [137]
Однако Энкиду советует ему не проявлять милосердия. [132] Смерть Хумбаба прямо не описана в сохранившихся фрагментах, но считается, что, как и в других версиях повествования, он был убит, поскольку об этом событии упоминается позже. [138] Когда боги обсуждают деяния Гильгамеша и Энкиду и решают, что последний должен быть убит, бог Солнца Неба выступает за то, чтобы пощадить его, поскольку он действовал от его имени во время противостояния с Хумбабой, в то время как Ану считает этот поступок непростительным. . [139] [140]
Из-за состояния сохранности табличек и все еще несовершенного понимания хурритского языка хурритские версии мифов о Гильгамеше невозможно полностью перевести, хотя принято считать, что в колофоне одного из фрагментов она упоминается как «четвертая табличка». из Хувавы; не закончен". [8] Мэри Р. Бачварова предполагает, что эта композиция могла отражать восприятие Хумбаба как «местного героя». [141] Она утверждает, что, поскольку его изображали жителем северной Сирии , он мог быть привлекательным персонажем для западной аудитории, что, в свою очередь, привело к пересказам, подчеркивающим его роль. [142] Йорам Коэн считает, что это предложение трудно оценить, хотя он предварительно допускает существование до сих пор неизвестных западных повествований, ориентированных на Хумбаба, как возможность. [8] Предполагаемое существование отдельного хурритского повествования о Хумбаба может также поддерживать предположение о существовании ныне утраченного аккадского эпоса, сосредоточенного на конфронтации между ним и Гильгамешем, как первоначально предлагалось Дэниелом Э. Флемингом и Сарой Дж. Мильштейн. [126] Сохранившиеся фрагменты, по-видимому, не представляют собой прямую адаптацию какого-либо месопотамского произведения, и, по мнению Бекмана, вместо этого их можно сравнить с включением месопотамских мотивов в мифы хурритского происхождения, ориентированные на Кумарби. [143] В одном из фрагментов изображена женщина, умоляющая сохранить жизнь другому, неназванному персонажу, возможно, Хумбабе; хотя она обозначается словом шидури , что означает «молодая женщина» на хурритском языке, предполагается, что она не соответствует барменше Сидури , которая вместо этого носит имя Нахмизуле в хурритской адаптации и некоторых хеттских фрагментах, оказавшихся под ее влиянием. [144] Однако возможно, что в другом отрывке Гильгамеш вспоминает противостояние с Хумбабой последнему персонажу. [143] Хотя финал не сохранился, Бачварова предполагает, что Хумбаба мог либо пережить встречу с Гильгамешем или Энкиду, либо его смерть была представлена как трагическое событие. [145]
Хумбаба также засвидетельствована в ряде текстовых источников, помимо «Эпоса о Гильгамеше» и его предшественников. [146] Он упоминается в так называемой « Балладе о ранних правителях» . [147] Этот текст известен из Месопотамии, а также из Угарита и Эмара и представляет собой образец так называемой « литературы мудрости ». [148] Строка с упоминанием его сохранилась в нескольких экземплярах текста:
Где Хувава, которого поймали на подчинении? [149]
По-видимому, это отражает традицию, согласно которой он не умер после столкновения с Гильгамешем. [145] Сам текст « Баллады о ранних правителях» , как утверждает Бендт Альстер, представляет собой композицию, похожую на застольную песню , которая вспоминает легендарных древних правителей в качестве предлога, объясняющего необходимость наслаждаться настоящим. [150] Он ссылается на другие произведения в, казалось бы, юмористическом контексте, причем это сообщение, возможно, можно сравнить с более поздним мотивом carpe diem . [151] Помимо Хумбаба здесь также упоминаются Алулим , Этана , Гильгамеш , Зиусудра , Энкиду , Бази и Зизи. [147] Вероятно, большое количество литературных аллюзий было призвано сделать произведение интересным для ожидаемой аудитории, а именно писцов, хорошо разбирающихся в каноне месопотамской литературы. [152]
Множественные предзнаменования, отсылающие к Хумбабе, известны из месопотамских сборников предзнаменований, и, основываясь на частом использовании написания Хувава в этом контексте, можно предположить, что они отражают традицию, берущую начало в древневавилонский период. [153] Обычно они относятся к внешнему виду как взрослых, так и новорожденных людей, а также новорожденных ягнят, которые считаются сравнимыми с внешностью мифической фигуры из-за наличия выпуклого носа и больших глаз. [1] Кроме того, внутренности жертвенных животных, используемых при гепатоскопии , можно сравнить с лицом Хумбаба, и известно его изображение, изображающее его лицо, напоминающее кишечник овцы. [18]
Похвальный гимн, посвященный Шульги , называемый Шульги О согласно системе именования ETCSL , может отсылать к традиции, в которой Гильгамеш захватил Хумбабу и привел его обратно в Урук, со ссылкой на «твоего захваченного героя» ( ур-саг даб). 5 -ба-зу ) иногда интерпретируется как указание на чудовище. [154] Эта фраза лучше всего засвидетельствована как титул различных врагов Нинурты и, по-видимому, указывает на то, что после их поражения они были выставлены в качестве трофеев. [120]
Молитва Думузи , умоляющая его передать мучителей просителя другому божеству, возможно, отводит Хумбабе последнюю роль, хотя также возможно, что подразумеваемое божество - это Лумма или Хумбан . [19] По мнению Джанни Маркези, Лумма, скорее всего, присутствовал в оригинальной версии текста, а автор одной из двух известных ассирийских копий, незнакомый с этим богом, заменил его Хумбабой, несмотря на то, что последний не засвидетельствован в роли « жандарма-демона » или божества преступного мира в отличие от первого. [155]
Хумбаба обычно изображалась в месопотамском искусстве в старовавилонский период . [6] Однако часто было показано только его лицо. [15] Такие изображения имели апотропную цель. [120] Пример был идентифицирован как украшение ворот древневавилонского храма, раскопанного в Телль-ар-Риме . [121] Декоративные головы Хумбаба также упоминаются в многочисленных административных текстах из Мари [2] и в списке украшений из Катны . [1] Также известны многочисленные произведения искусства, показывающие противостояние Хумбаба, Гильгамеша и Энкиду, в том числе глиняные бляшки и цилиндрические печати из разных мест Месопотамии и соседних областей, а также, возможно, статуя из коллекции Лувра , изображающая героя, стоящего на голове. напоминающие изображения Хумбаба. [156] Хотя можно предположить, что изображения из Нузи или различных памятников Митанни строго отражают месопотамскую традицию, неясно, обязательно ли художники в западном Иране или в Анатолии использовали этот мотив в его первоначальном контексте и, возможно, вместо этого переосмыслили его. Вместо этого это представление неопознанных местных мифов. [157]
В более поздние периоды изображения Хумбаба встречаются реже. [6] Франс Виггерманн утверждает, что он в значительной степени исчез из изобразительного искусства после бронзового века , [158] но рельеф из Телль-Халафа, как предполагается, является примером первого тысячелетия до нашей эры, [159] и, согласно представлениям Гэри Бекмана о поражении Хумбабы при руки Гильгамеша и Энкиду были идентифицированы еще в период Ахеменидов . [124] Уилфред Г. Ламберт назвал печать из Ура этого периода самым молодым известным произведением искусства, показывающим эту сцену, о которой он знал, но альтернативно она интерпретировалась как обнаженная женщина, играющая с амурами . [160] Возможное позднее изображение лица Хумбаба было обнаружено в гробнице в Петре , которой во время раскопок был присвоен номер 649, хотя подобные произведения искусства из Месопотамии ограничиваются древневавилонским периодом. [161] Подобные лица известны также из гробниц с другой набатейской стороны, Медайн-Салеха . [162] Ни в том, ни в другом случае идентификация не является достоверной. [163] Джудит Маккензи отметила, что в случае принятия присутствие Хумбаба в набатейском искусстве откроет вопрос, были ли набатейцы знакомы с мифами, связанными с ним. [164]
Франс Виггерманн предположил, что метафорическим «преемником» Хумбаба можно считать другого месопотамского демона, Пазузу , поскольку оба обычно изображались в виде бестелесных голов и имели схожие апотропные функции. [165] Он подчеркивает, что связь между головой Хумбаба и персонифицированным западным ветром , еще одним возможным предшественником Пазузу, присутствует в искусстве, причем иногда они появляются вместе; Считалось, что оба они проживают в западных горах. [166] Экхарт Фрам занимает более осторожную позицию, чем Виггерманн, и отмечает, что, хотя головы Хумбаба и Пазузу, казалось бы, выполняли одну и ту же функцию, между ними мало прямого иконографического совпадения. [167] Несколько других конкурирующих теорий относительно происхождения Пазузу можно найти в ассириологической литературе; Фрам отмечает, что, возможно, это имя произошло от последовательности Бази -Зизи, [167] имен двух досаргонических царей Мари из Шумерского списка царей . [168] Мнение о том, что Пазузу мог быть создан по образцу египетского бога Беса, также нашло определенную поддержку среди исследователей, [167] начиная с Энтони Грина в 1980-х годах. [169]
Другой возможный преемник Хумбаба - фигура, похожая на лахму , изображенная как побежденный противник богов на печатях первого тысячелетия до нашей эры. [170]
Предполагается, что иконография Хумбаба повлияла на образ греческих горгон . [171] [172] Апотропные функции аналогичным образом засвидетельствованы для изображений их голов. [173] Кроме того, произведения искусства, показывающие, как Персей убивает Медузу с помощью Афины , считаются греческой адаптацией месопотамского мотива убийства Хумбаба Гильгамешем и Энкиду. [161] Спорным является вопрос о том, передавался ли художественный мотив вместе с мифом, в котором он был основан. [162] Также неизвестно, переняли ли греки иностранный мотив для представления ранее существовавшего местного мифа, или же импортированный художественный мотив или миф, из которого он произошел, повлиял на формирование истории Персея. [163]
Предполагается, что один из одноименных гигантов в «Книге гигантов» , которого по-разному называют Хобабиш, Хобабис или Хобайш, произошел от месопотамского Хумбаба. [19] Эту связь впервые заметил Юзеф Милик . [174] Он засвидетельствован как в арамейской версии из Кумрана , которая отражает более древнюю еврейскую традицию, так и в более поздней михейской адаптации, написанной на среднеперсидском языке , найденной в Турфане . [175] Хотя в тех же источниках также сохраняется имя Гильгамеша, переосмысленное как злой великан, нет никаких указаний на то, что их составители были знакомы с « Эпосом о Гильгамеше» , и они могли знать свои имена благодаря другим клинописным текстам, которые до сих пор известны. в обращении в первом тысячелетии до нашей эры (например, сборники предзнаменований) или на основе устных традиций. [146] Йорам Коэн предполагает, что они могли быть заимствованы из неизвестной западной традиции о Хумбабе. [8] Мэтью Гофф предположил, что автор мог иметь косвенное знание « Эпоса о Гильгамеше» , основанное на информации, первоначально принесенной на запад вернувшимися членами восточной диаспоры. [176] Сохранившиеся разделы не указывают на то, что какое-либо имя присутствует в контексте, напоминающем более ранние повествования Хумбаба, и, по словам Эндрю Р. Джорджа, можно с уверенностью сказать, что оба являются лишь «второстепенными персонажами в истории, которая вращается вокруг других гигантов». и не имеет отношения ни к одному эпизоду эпоса о Гильгамеше». [177] Во время собрания гигантов один из них, 'Ойя, сообщает им о том, «что Глгмс (Гильгамеш) сказал ему и что кричал Хобабис»; тема этого послания неизвестна, но, видимо, оно вызвало радость у собравшейся толпы. [178]
Форма имени Хумбаба, сохранившаяся в «Книге гигантов», по-видимому, была также известна ряду более поздних арабских писателей, на что указывает упоминание манихейского «духа тьмы» по имени Хуммама в исламской полемике и наличие предполагаемых искаженных форм. имени в заклинаниях пятнадцатого века, показывающих степень влияния манихейства, [19] написанного Аль-Суюти . [179]
Попытки связать Хумбаба с библейским кенитским Хобабом считаются безосновательными, а последнее имя, скорее всего, происходит от одного из двух неродственных еврейских корней , либо ḫbb («хитрость»), либо ḥbb («доброта»). [20]
Несмотря на то , что связь между Хумбабой и Комбабосом, фигурой, известной из сочинений Лукиана Самосатского, признается [6] [20], она маловероятна. [19] Фонетическое сходство между именами, скорее всего, случайно, и это предложение основано на предположении, что Комбабос представляет собой маловероятное объединение Гильгамеша и Энкиду, носящее имя, полученное от имени Хумбаба. [180]
Было также высказано предположение, что сцена в апокрифе Яннеса и Джамбреса , рассказывающая о том, как матери Яннеса приснился сон, в котором грешник входит в рай как злоумышленник, чтобы свалить кипарис, отражает повествования Хумбабы, но эта точка зрения не рассматривается как правдоподобно. [181]
._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/1280px-Terracotta_mask_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg)
._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum.jpg/1280px-Terracotta_mask_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum.jpg)
._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/1280px-Terracotta_plaque_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )