Сидури , или, точнее, Шидури (произносится как Шидури ), — персонаж эпоса о Гильгамеше . Ее описывают как живую жену . Самая старая сохранившаяся версия композиции, содержащая эпизод с ее участием, оставляет ее безымянной, а в более позднем стандартном издании, составленном Син-леки-уннинни, ее имя появляется только в одной строке. В сохранившихся фрагментах хурритских и хеттских переводов ее зовут Нахмазулель или Нахмизулен . Было высказано предположение, что ее имя в стандартном издании происходит от эпитета, примененного к ней хурритским переводчиком, шидури , «молодая женщина». Альтернативное предложение вместо этого связывает его с аккадским личным именем Ши-дури, «она моя защита». Во всех версиях мифа, в которых она появляется, она дает совет герою, но точное содержание отрывка различается. Возможное существование библейских и греческих отражений отрывка Шидури является предметом научных дискуссий.
В других контекстах эпитет Шидури мог относиться к различным богиням, включая хурритских Аллани , Ишару и Алланзу , а также месопотамскую Иштар . Однако приравнивание Иштар к алевице из эпоса о Гильгамеше считается неверным.
Имя Шидури ( д СИ- ду-ри ) часто транскрибируется как Сидури, но на основе альтернативных орфографий, не входящих в « Эпос о Гильгамеше», Эндрю Р. Джордж заключает, что написание Шидури (читай Шидури) является более точным. [1] В сохранившихся древневавилонских фрагментах « Эпоса о Гильгамеше» алевица безымянна , и даже в стандартном издании только одна строка прямо упоминает ее как Шидури. [2] Ее имени предшествует знак дингир , так называемый «божественный определитель », [3] и предполагается, что ее следует понимать как божество. [4]
Этимология названия является предметом споров, и в настоящее время две теории считаются правдоподобными . [5] По мнению Уилфреда Г. Ламберта , оно, вероятно, происходит от обычного аккадского личного имени Ши-дури, известного с периода Ура III , которое он интерпретировал как «она моя стена (в переносном смысле: защита), но вторая предложение, уже признанное Ламбертом возможным, связывает его с хурритским словом шидури , «молодая женщина». [3] В месопотамском лексическом тексте термин «шидури» упоминается как синоним аккадского слова « ардату » , также относящегося к молодой женщине. ] Эндрю Р. Джордж считает возможным, что аккадское личное имя было хурритским заимствованием , имеющим аккадскую народную этимологию [3] .
Гэри Бекман отмечает, что в хурритских и хеттских переводах эпоса, известных по фрагментам из Хаттусы , жена-алевица носит обычное хурритское имя Нахмазулель или Нахмизулен, но ее называют шидури . [6] Он предполагает, что этот термин, функционирующий в этом контексте как эпитет, позже был переинтерпретирован как имя в стандартной вавилонской версии. [6] Имя Нахмазулеля тоже пишется со знаком дингир. [5]
В хурритских источниках эпитет шидури применялся к различным богиням, в том числе Алланзу (дочери Хебат ), [3] Аллани [7] и Ишаре . [8]
Шидури также засвидетельствован как эпитет Иштар в трех месопотамских источниках, Гимне царице Ниппура , списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 4) и серии заклинаний Шурпу . [5] По мнению Уилфреда Г. Ламберта, оно, скорее всего, начало применяться к этой богине как эпитет только в период Среднего Вавилона и первоначально обозначало отдельную фигуру. [5] Он пришел к выводу, что Шидури, описанная в «Эпосе о Гильгамеше», не может быть Иштар. [3] Шурпу называет Шидури богиней мудрости, что, по мнению Эндрю Р. Джорджа, может указывать на связь с эпосом о Гильгамеше . [3]
Форма Иштар, называемая Шидури, была Шаррат-Ниппури (по-аккадски: «Царица Ниппура », также засвидетельствована шумерская форма Унгал-Нибру [9] ), которой поклонялись в храме Э-барадургарра в Ниппуре. [10] Впервые она упоминается в источниках касситского периода . [11] Шаррат-Ниппури не следует путать с Нин-Нибру (по-шумерски: «госпожа Ниппура», Белет-Ниппури по-аккадски), титулом супруги Нинурты , который можно было применить к Гуле или Нинимме . [9]
Безымянная жена, соответствующая Шидури [2], появляется уже в древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше , которая, вероятно, возникла в Сиппаре . [12] Когда она встречает Гильгамеша , который оплакивает смерть Энкиду , она предлагает ему вместо того, чтобы стремиться к бессмертию, признать, что смерть — это конечная судьба человечества, и вместо этого наслаждаться своей жизнью на земле и создать семью. [13] Он не реагирует на этот совет, а просит ее направить его в Утнапиштим . [14] Бендт Альстер интерпретировал совет пивной жены как первое зарегистрированное появление темы carpe diem . [15] Эндрю Р. Джордж отмечает, что это было истолковано как проявление гедонистической философии, но он не согласен с этим предположением и утверждает, что в этом отрывке просто говорится, что человек должен быть доволен положением, отведенным ему в жизни. [14] Сьюзан Акерман утверждает, что алевая жена убеждает Гильгамеша отказаться от траура, «отменив пограничные ритуалы траура и вернувшись к нормальному и нормативному поведению месопотамского общества». [16]
По крайней мере, одна сцена, записанная на той же табличке, в которой бог солнца Шамаш предупреждает Гильгамеша о тщетности его поисков бессмертия, не имеет параллелей в более поздних версиях, [17] но его совет во многом аналогичен тому, который позже дал хозяйка. [14]
Так называемая «стандартная вавилонская» версия «Эпоса о Гильгамеше» представляет Шидури в первой строке таблички X. [4] Вполне возможно, что ее также можно отождествить с безымянным человеком, который, как описано, наблюдает за Гильгамешем издалека в финале. строки таблички IX. [4] Она живет в таверне недалеко от океана. [4] Она прячет лицо за вуалью, что было бы необычно для вавилонской хозяйки и, скорее всего, должно было сделать ее более загадочной для читателей. [4] Сначала она принимает Гильгамеша за потенциально неприятного охотника на крупную дичь, забаррикадирует дверь и прячется на крыше. [4] Герой сначала угрожает выбить дверь, но после того, как Шидури спрашивает о его местонахождении, он представляется, описывает свои различные деяния, такие как победа над Хумбабой и Небесным Быком, [18] и в ответ на ее вопрос о его штат объясняет, что он находится в плохом состоянии из-за горя, вызванного смертью Энкиду, и умоляет ее сказать ему, как добраться до Утнапишти. [19] Алевая жена объясняет, что дорога трудна и ведет как через океан, так и через более отдаленные «Воды Смерти», и предлагает Гильгамешу обратиться за помощью к Уршанаби , лодочнику Утнапиштима, чья лодка доставит его к месту назначения. [20] Однако советы, не связанные с самим путешествием, которые она предлагает в старой версии, отсутствуют. [12]
Эндрю Р. Джордж предполагает, что изменение совета, данного алевиной, было одним из нововведений, внесенных Син-леки-уннинни , [21] писцом, который, согласно неоассирийскому каталогу клинописных текстов и их авторов, считался ответственный за подготовку стандартного издания « Эпоса о Гильгамеше» . [22] Еще более поздний источник анахронично считает его современником Гильгамеша, но на самом деле он, скорее всего, действовал в касситский период . [23]
Предположение Цви Абуша о том, что третья, не сохранившаяся версия сцены, в которой Шидури предлагал жениться на Гильгамеше, не обосновано. [24]
Существует давняя научная традиция утверждать, что старая версия отрывка Шидури вдохновила советы о хорошей жизни, известные из Экклезиаста [25] (9: 7-9). [14] Эта теория была первоначально сформулирована Бруно Мейснером в 1902 году. [26] Ее до сих пор поддерживают некоторые исследователи, например, Нили Самет. [27] Однако прямая связь между этими двумя текстами не является общепринятой ни в библейских исследованиях , ни в ассириологии, и Самет признает, что часто утверждалось, что оба отрывка просто отражают «общую тему в мировой литературе». [28] Эндрю Р. Джордж отмечает, что содержание обоих отрывков схоже, но считает прямую связь маловероятной, поскольку сельская жена дает советы Гильгамешу только в древневавилонских фрагментах, но не в более поздних версиях эпоса. [14]
Классицист Мартин Литчфилд Уэст предположил, что встреча Гильгамеша и хозяйки в древневавилонской версии вдохновила встречу Цирцеи и Одиссея в «Одиссее» . [29] Он неправильно [3] назвал Шидури, изображенную в «Эпосе о Гильгамеше» , «формой Иштар», пытаясь примирить различия между ней и Цирцеей, особенно ассоциацию с дикими животными, проявляемую только первой. [29] Эндрю Р. Джордж не согласен с предложениями Уэста о прямых связях между мифами о Гильгамеше и « Одиссее» и считает неправдоподобным, что греческие авторы были знакомы со стандартным вавилонским изданием последней. [30] Он отмечает, что более вероятно, что греки находились под влиянием западной, финикийской литературной традиции, которая, в отличие от месопотамских клинописных текстов, не сохранилась, что делает невозможным оценить, были ли среди историй, переданных грекам таким образом, какие-либо версии Эпос о Гильгамеше . [31] Он также указывает, что в некоторых случаях сходство между этими текстами может быть результатом опоры на схожие мифологемы, а не прямого влияния одного на другой. [31] Позицию Джорджа относительно связей между греческой и месопотамской литературой также поддерживает Гэри Бекман. [24]