Око Ра или Око Ра , обычно изображаемое как солнечный диск или правый веджат -глаз (в паре с Оком Гора , левым веджат -глазом), является сущностью в древнеегипетской мифологии , которая функционирует как расширение силы бога солнца Ра , приравнивается к диску солнца, но часто ведет себя как независимая богиня , женский аналог Ра и жестокая сила, которая подчиняет его врагов. Эта богиня, также известная под теонимом Веджат , может быть приравнена к нескольким конкретным божествам, включая Хатхор , Сехмет , Бастет , Рает-Тауи и Мут . Богиня глаза действует как мать, сестра, супруга и дочь бога солнца. Она является его партнером в творческом цикле, в котором он порождает обновленную форму себя, которая рождается на рассвете. Жестокий аспект глаза защищает Ра от агентов беспорядка, которые угрожают его правлению. Этот опасный аспект богини глаз часто представлен львицей или уреем , или коброй, символом защиты и королевской власти. Катастрофическая ярость и неистовство богини глаз и попытки богов умилостивить ее являются важным мотивом в египетской мифологии.
Око Ра было вовлечено во многие области древнеегипетской религии , в том числе в культы многих богинь, которые приравнивались к нему. Его животворящая сила прославлялась в храмовых ритуалах, а его опасный аспект призывался для защиты фараона , священных мест, простых людей и их домов.
Египтяне часто называли солнце и луну «глазами» отдельных богов . Например, правый глаз Ра - Гора (объединённого в бога Ра-Хорахти ) приравнивался к солнцу, а его левый глаз — к луне. Иногда египтяне называли лунный глаз « Глазом Гора », а солнечный глаз — «Глазом Ра» — Ра был выдающимся богом солнца в древнеегипетской религии . [1] Оба глаза были представлены символом веджат , стилизованным человеческим глазом с лицевыми отметинами сокола, которые обозначали Гора. [2] Египтолог Ричард Х. Уилкинсон полагает, что два Глаза Гора постепенно стали различаться как лунный Глаз Гора и солнечный Глаз Ра; [3] однако Рольф Краусс утверждает, что ни один текст не приравнивает Глаза Гора к солнцу и луне до поздней египетской истории, поэтому Глаз Гора изначально должен был иметь какое-то другое значение. [4]
Поскольку многие концепции в египетской вере являются изменчивыми, роли двух глаз часто перекрывались. [1] Одной из таких областей перекрытия является то, что в мифе и Гор, и Ра теряют свои соответствующие глаза. Катя Гёбс утверждает, что мифы, окружающие два глаза, основаны на одной и той же мифической теме или основном элементе мифа, и что «вместо того, чтобы постулировать единый, оригинальный миф об одном космическом теле, который затем был объединен с другими, может быть более плодотворным думать в терминах (гибкого) мифа, основанного на структурных отношениях Объекта, который отсутствует или находится далеко от своего владельца». [5] Тексты пирамид из Древнего царства ( ок. 2686–2181 до н.э.), один из самых ранних источников египетских мифов , упоминают как Глаз Гора [6] , так и Глаз Ра. [7]
Желтый или красный дискообразный солнечный символ в египетском искусстве представляет Око Ра. Из-за большой важности солнца в египетской религии, этот символ является одним из самых распространенных религиозных символов во всем египетском искусстве. [8] Хотя египтологи обычно называют этот символ «солнечным диском», его выпуклая форма в египетской рельефной скульптуре предполагает, что египтяне, возможно, представляли его себе как сферу. [9] Символ часто появляется на головах божеств, связанных с солнцем, включая самого Ра, чтобы указать на их связь с солнцем. Диск можно даже рассматривать как физическую форму Ра. [8] В других случаях бог солнца в различных формах изображается внутри формы диска, как будто заключенный в нем. [10] Египтяне часто описывали движение солнца по небу как движение ладьи, несущей Ра и его окружение других богов, и солнечный диск можно либо приравнять к этой солнечной ладье , либо изобразить содержащим ладью внутри себя. [9] Диск часто называют «дочерью» Ра в египетских текстах. [1]
Как и солнце, Око Ра является источником тепла и света, и оно связано с огнем и пламенем. Оно также приравнивается к красному свету, который появляется перед восходом солнца, и к утренней звезде , которая предшествует и сигнализирует о прибытии солнца. [11]
Глаза египетских божеств, хотя они и являются аспектами силы богов, которые ими владеют, могут вести себя как независимые существа в мифологии , возможно, потому, что слово «глаз» в египетском языке , jrt , напоминает другое слово, означающее «делать» или «действовать». Наличие женского суффикса -t в jrt может объяснить, почему эти независимые глаза считались женскими. Глаз Ра, в частности, глубоко вовлечен в творческие действия бога солнца. [12]
В египетской мифологии появление солнца из-за горизонта каждое утро сравнивается с рождением Ра, событием, которое оживляет его и порядок космоса. Ра появляется из тела богини, которая олицетворяет небо — обычно Нут . Изображения восходящего солнца часто показывают Ра как ребенка, заключенного в солнечном диске. В этом контексте египтолог Лана Трой предполагает, что диск может представлять собой утробу, из которой он рождается, или плаценту , которая появляется вместе с ним. Глаз Ра также может принимать форму богини, которая, по мнению Трой, является как матерью, которая рождает Ра из своего чрева, так и сестрой, которая рождается рядом с ним, как плацента. Иногда говорили, что Ра входит в тело богини неба на закате, оплодотворяет ее и подготавливает почву для своего возрождения на восходе солнца. Следовательно, глаз, как утроба и мать детской формы Ра, также является супругой взрослого Ра. Взрослый Ра, аналогично, является отцом глаза, который рождается на восходе солнца. Таким образом, глаз является женским аналогом мужской творческой силы Ра, частью более широкой египетской тенденции выражать творение и обновление через метафору полового размножения. Ра порождает свою дочь, глаз, которая в свою очередь порождает его, своего сына, в цикле постоянной регенерации. [13]
Ра не уникален в этой связи с глазом. Другие солнечные боги могут взаимодействовать подобным образом с многочисленными богинями, связанными с глазом. Хатхор , богиня неба, солнца и плодородия, часто называется Оком Ра, и она также имеет связь с Гором, который также имеет солнечные связи, что похоже на связь между Ра и его глазом. [14] Глаз также может выступать в качестве расширения и компаньона Атума , бога-творца, тесно связанного с Ра. Иногда этот глаз называют Оком Атума, хотя в других случаях Око Ра и Око Атума рассматриваются как отдельные, и глаз Ра приравнивается к солнцу, а глаз Атума — к луне. [15]
Миф о глазе, известный по намекам в Текстах гробниц Среднего царства ( ок. 2055–1650 до н. э.) и более полному рассказу в Папирусе Бремнера-Ринда Позднего периода (664–332 до н. э.), демонстрирует тесную связь глаза с Ра и Атумом и ее способность действовать независимо. Миф происходит до сотворения мира , когда солнечный создатель — Ра или Атум — один. Шу и Тефнут , дети этого бога-создателя, уплыли от него в водах Ну , хаоса, который существует до сотворения мира в египетской вере, поэтому он посылает свой глаз, чтобы найти их. Глаз возвращается с Шу и Тефнут, но приходит в ярость, увидев, что создатель развил новый глаз, который занял ее место. Бог-творец умилостивляет ее, давая ей возвышенное положение на своем лбу в форме урея , символической кобры, которая часто появляется в египетском искусстве, особенно на королевских коронах. Уравнивание глаза с уреем и короной подчеркивает роль глаза как спутника Ра и фараона , с которым Ра связан. По возвращении Шу и Тефнут, бог-творец, как говорят, пролил слезы, хотя неясно, были ли они вызваны радостью от возвращения его детей или горем от гнева глаза. Эти слезы дают начало первым людям. В варианте истории вместо этого плачет глаз, поэтому глаз является прародителем человечества. [16]
Слезы Ока Ра являются частью более общей связи между глазом и влагой. Помимо представления утренней звезды, глаз также может быть приравнен к звезде Сотис ( Сириус ). Каждое лето, в начале египетского года , гелиакический восход Сотис , когда звезда поднималась над горизонтом как раз перед самим солнцем, возвещал о начале разлива Нила , который орошает и удобряет сельскохозяйственные угодья Египта. Таким образом, Око Ра предшествует и представляет собой паводковые воды, которые восстанавливают плодородие во всем Египте. [17] [18]
Око Ра также представляет собой разрушительный аспект силы Ра: жар солнца , который в Египте может быть настолько резким, что египтяне иногда сравнивали его со стрелами, выпущенными богом, чтобы уничтожить злодеев. Урей является логичным символом этой опасной силы. В искусстве изображение солнечного диска часто включает в себя один или два урея, обвитых вокруг него. Солнечный урей представляет глаз как опасную силу, которая окружает бога солнца и защищает от его врагов, изрыгая пламя, подобное яду. [19] Иногда говорят, что четыре урея окружают ладью Ра. В совокупности называемые «Хатор Четырех Лиц», они представляют бдительность глаза во всех направлениях. [20]
Враги Ра — это силы хаоса, которые угрожают маат , космическому порядку, который он создает. Они включают в себя как людей, которые распространяют беспорядок, так и космические силы, такие как Апеп , воплощение хаоса, с которым Ра и боги, которые сопровождают его в его ладье, как говорят, сражаются каждую ночь. [21] Злобный взгляд собственного глаза Апепа — мощное оружие против Ра, и глаз Ра — одна из немногих сил, которые могут ему противостоять. Некоторые неясные отрывки в Текстах гробниц предполагают, что Апеп считался способным ранить или украсть Глаз Ра у его хозяина во время боя. [22] В других текстах огненное дыхание глаза способствует уничтожению Апепа. [23] Эта апотропная функция Глаза Ра — еще одна точка пересечения с Глазом Гора, который, как также считалось, отгоняет зло. [1]
Агрессия глаза может распространяться даже на божеств, которые, в отличие от Апепа, не считаются злыми. Свидетельства в ранних погребальных текстах свидетельствуют о том, что на рассвете Ра, как считалось, проглатывал множество других богов, которые в этом случае приравнивались к звездам, которые исчезали на восходе и появлялись на закате. При этом он поглощал силу богов, тем самым возобновляя свою собственную жизненную силу, прежде чем снова выплевывать их с наступлением ночи. Говорят, что солнечный глаз помогает в этом усилии, убивая богов для Ра, чтобы съесть их. Красный свет рассвета, таким образом, означает кровь, произведенную этой резней. [24]
В мифе под названием «Уничтожение человечества», изложенном в « Книге Небесной коровы» из Нового царства ( ок. 1550–1070 гг. до н. э.), Ра использует глаз как оружие против людей, восставших против его власти. Он посылает глаз — Хатхор, в ее агрессивном проявлении как богиня-львица Сехмет, — чтобы убить их. Она делает это, но после первого дня ее буйства Ра решает помешать ей убить все человечество. Он приказывает, чтобы пиво было окрашено в красный цвет и вылито на землю. Богиня глаз выпивает пиво, принимая его за кровь, и в своем опьяненном состоянии возвращается к Ра, не замечая своих предполагаемых жертв. Благодаря своему опьянению она вернулась в безвредную форму. [25] Надин Гийу предполагает, что буйство глаза намекает на жару и широко распространенные болезни египетского лета, и в частности на эпагоменальные дни перед новым годом, которые считались несчастливыми. Красное пиво, возможно, относится к красному илу, сопровождавшему последующее разлив Нила, который, как считалось, положил конец периоду несчастий. [26]
Изменчивая природа солнечного глаза может сделать ее сложной для контроля даже для ее хозяина. В мифе о «Далекой Богине» [27] , мотиве с несколькими вариантами, который может происходить от истории в Книге Небесной Коровы [28] , богиня глаз расстраивается из-за Ра и убегает от него. В некоторых версиях причиной ее гнева, по-видимому, является ее замена новым глазом после поиска Шу и Тефнут, но в других ее восстание, по-видимому, происходит после того, как мир полностью сформировался. [27] С исчезновением солнечного глаза Ра становится уязвимым для своих врагов и лишается значительной части своей силы. Отсутствие глаза и ослабленное состояние Ра могут быть мифологической ссылкой на солнечные затмения . [29]
Тем временем глаз блуждает в далекой стране — Нубии , Ливии или Пунте . [30] Она принимает форму дикой кошки, такой же опасной и неконтролируемой, как силы хаоса, которые она призвана подчинить. Чтобы восстановить порядок, один из богов отправляется за ней. В одной из версий, известной по разрозненным намекам, бог-воин Анхур ищет глаз, который принимает форму богини Мехит , используя свои навыки охотника. В других рассказах именно Шу ищет Тефнут, которая в этом случае представляет глаз, а не независимое божество. [31] Тот , который часто служит посланником и миротворцем в египетском пантеоне , также может искать блуждающую богиню. [32] Его роль в возвращении Глаза Ра параллельна его роли в мифе об Осирисе , в котором он исцеляет или возвращает потерянный глаз Гора. [33] В папирусе Позднего периода, названном «Мифом о Глазе Солнца», Тот убеждает Око Ра вернуться с помощью комбинации лекций, соблазнов и занимательных историй. Его усилия не всегда успешны; в какой-то момент богиня настолько разгневана словами Тота, что превращается из относительно доброй кошки в огнедышащую львицу, заставляя Тота подпрыгнуть. [34]
Когда богиня наконец умиротворена, бог-возвращенец сопровождает ее обратно в Египет. Ее возвращение знаменует начало наводнения и нового года. [35] Иоахим Фридрих Квак указывает, что когда Сириус снова появляется на небе, он сначала кажется красноватым, а затем становится сине-белым, и он предполагает, что египтяне связывали это изменение цвета с умиротворением богини глаз. [36] Умиротворенное божество глаз снова становится супругой бога солнца или, в некоторых версиях истории, бога, который возвращает ее. Мехит становится супругой Анхура, Тефнут в паре с Шу, а супругой Тота иногда становится Нехемтави , второстепенная богиня, связанная с этой умиротворенной формой глаза. [37] Во многих случаях богиня глаз и ее супруг затем производят божественного ребенка, который становится новым богом солнца. Превращение богини из враждебной в мирную является ключевым шагом в обновлении бога солнца и царства, которое он представляет. [38]
Двойственная природа богини глаз показывает, как говорит Грейвс-Браун, что «египтяне видели двойную природу женского начала, которая охватывала как крайние страсти ярости, так и любовь». [39] Этот же взгляд на женственность встречается в текстах, описывающих человеческих женщин, таких как « Наставление Анкшешонка» , где говорится, что жена мужчины подобна кошке, когда он может сделать ее счастливой, и подобна львице, когда он не может. [40] [41]
Характеристики Ока Ра были важной частью египетской концепции женской божественности в целом, [42] и глаз приравнивался ко многим богиням, от очень известных божеств, таких как Хатхор, до малоизвестных, таких как Местьет, богиня-львица, которая появляется только в одной известной надписи. [43]
Египтяне связывали многих богов, принявших кошачью форму, с солнцем, и многие божества-львицы, такие как Сехмет, Менхит и Тефнут, приравнивались к глазу. Бастет изображалась как домашняя кошка и львица, и в этих двух формах она могла представлять как мирные, так и жестокие аспекты глаза. [44] Еще одной богиней солнечного глаза была Мут , супруга бога Амона , который был связан с Ра. Мут впервые была названа Оком Ра в конце Нового царства, и аспекты ее характера, которые были связаны с глазом, становились все более заметными с течением времени. [45] Мут также могла появляться как в львиной, так и в кошачьей форме. [46]
Аналогично, богини-кобры часто представляли Око Ра. Среди них была Уаджет , покровительствующее божество Нижнего Египта , которое было тесно связано с королевскими коронами и защитой царя. [47] Другие богини-кобры, связанные с глазом, включают божество плодородия Рененутет , богиню-мага Верет-Хекау и Меретсегер , божественную защитницу мест захоронений около города Фивы . [48]
Божества, связанные с глазом, не ограничивались кошачьими и змеиными формами. Обычная животная форма Хатхор — корова, как и тесно связанная с глазом богиня Мехет-Верет . [49] Нехбет , богиня-стервятник, была тесно связана с Уаджет, глазом и коронами Египта. [50] Многие богини глаза появляются в основном в человеческой форме, включая Нейт , иногда воинственное божество, иногда называемое матерью бога солнца, [51] и Сатет и Анукет , которые были связаны с водопадами Нила и наводнением. [52] Другие такие богини включают Сотис , обожествленную форму звезды с тем же именем, и Маат, олицетворение космического порядка, которая была связана с глазом, потому что, как говорили, она была дочерью Ра. [53] Даже Изида , которая обычно является спутницей Осириса , а не Ра, [54] или Астарта , божество плодородия и войны, которое было завезено из Ханаана , а не родом из Египта, может быть приравнена к солнечному глазу. [55]
Часто две богини, связанные с глазами, появляются вместе, представляя различные аспекты глаза. Сопоставленные божества часто представляют собой детородную и агрессивную стороны характера глаза, [29] как это иногда делают Хатхор и Сехмет. [56] Уаджет и Нехбет могут представлять Нижний и Верхний Египет , соответственно, вместе с Красной Короной и Белой Короной , которые представляют две страны. Аналогично, Мут, главный культовый центр которой находился в Фивах, иногда служила верхнеегипетским аналогом Сехмет, которой поклонялись в Мемфисе в Нижнем Египте. [57]
Эти богини и их иконографии часто смешивались. Многие комбинации, такие как Хатхор-Тефнут, [58] Мут-Сехмет, [50] и Бастет-Сотис появляются в египетских текстах. [59] Уаджет иногда могла изображаться с головой льва, а не кобры, Нехбет могла принимать форму кобры как аналог Уаджет, и очень многие из этих богинь носили солнечный диск на голове, иногда с добавлением урея или коровьих рогов из типичного головного убора Хатхор. [60] Начиная со Среднего царства, иероглиф для урея мог использоваться как логограмма или детерминатив для слова «богиня» в любом контексте, потому что практически любая богиня могла быть связана со сложным набором атрибутов глаза. [20]
Око Ра упоминалось во многих областях египетской религии [61] , и его мифология была включена в поклонение многим богиням, отождествляемым с ним. [62]
Полет глаза из Египта и возвращение в него были обычной чертой храмового ритуала в Птолемеевский и Римский периоды (305 г. до н. э. – 390 г. н. э.), [62] когда новый год и наступивший вместе с ним разлив Нила праздновались как возвращение глаза после его странствий по чужим землям. [63] Египтяне строили святилища вдоль реки, содержащие изображения животных и карликов, радующихся прибытию богини. [63] Ученые не знают, насколько хорошо были развиты миф и соответствующие ритуалы в более ранние времена. Одним из древнейших примеров является возвращение Мут в ее родной храм в Фивах, которое ежегодно праздновалось там еще в эпоху Нового царства. [62] В храме Монту в Медамуде на празднике, который, возможно, относится к позднему Среднему царству, именно супруга Монту Рает-Тауи была приравнена к Хатхор и глазу Ра. [64] Возвращение этой богини глаз в плодородной, влагоносной форме подготовило почву для ее последующего брака с Монту и рождения их мифологического ребенка, [65] формы Гора. [66] Праздник Нового года в храме отмечал ее возвращение домой питьем и танцами, что соответствовало опьяняющему состоянию богини после ее умиротворения. [64] В других городах двум богиням поклонялись как воинственным и мирным формам глаза, как Айет и Нехемтави в Гераклеополе или Сатет и Анукет в Асуане . [29]
В другом храмовом ритуале фараон играл в церемониальную игру в честь богинь глаз Хатхор, Сехмет или Тефнут, в которой он ударял по шару, символизирующему Око Апепа, дубинкой, сделанной из дерева, которое, как говорили, произошло от Ока Ра. Ритуал представляет собой битву глаза Ра с его величайшим врагом. [67]
Концепция солнечного глаза как матери, супруги и дочери бога была включена в королевскую идеологию. Фараоны взяли на себя роль Ра, а их супруги были связаны с глазом, а богини приравнивались к нему. Солнечные диски и уреи, которые были включены в головные уборы цариц во время Нового царства, отражают эту мифологическую связь. Жрицы, которые выступали в качестве церемониальных «жен» определенных богов во время Третьего промежуточного периода ( ок. 1059–653 до н. э.), такие как Жена Бога Амона , имели похожие отношения с богами, которым они служили. [68] Аменхотеп III даже посвятил храм в Седеинге в Нубии своей жене Тийе как проявлению Ока Ра, параллельно с храмом самого Аменхотепа в соседнем Солебе . [69]
Жестокая форма глаза также использовалась в религиозных ритуалах и символике как средство защиты. Урей на королевских и божественных головных уборах намекает на роль богинь глаз как защитниц богов и королей. [70] По аналогичным причинам уреи появляются рядами на вершинах святилищ и других сооружений, окружая и символически охраняя их от враждебных сил. Многие храмовые ритуалы призывали богинь глаз защищать территорию храма или божество-резидента. Часто тексты таких ритуалов специально упоминают набор из четырех защитных уреев. Эти уреи иногда отождествляются с различными комбинациями богинь, связанных с глазом, но их также можно рассматривать как проявления «Хатор Четырех Лиц», чья защита солнечной ладьи распространяется в этих ритуалах на определенные места на земле. [71]
Око Ра также могло быть призвано для защиты обычных людей. Некоторые амулеты-апотропеи в форме Ока Гора несут на одной стороне фигуру богини. Эти амулеты, скорее всего, намекают на связь между Оком Гора и Оком Ра, призывая их силу для личной защиты. [72] Кроме того, некоторые магические заклинания Нового царства включают размещение глиняных моделей урея вокруг дома или комнаты, призывая защиту солнечного урея, как в храмовых ритуалах. Эти уреи предназначены для отпугивания злых духов и кошмаров, которые, как считалось, они вызывают, или других врагов обитателя дома. [73] В заклинании говорится, что у моделей «огонь во рту». Модели, подобные тем, что в заклинаниях, были найдены в руинах древнеегипетских городов, и они включают чаши перед их ртами, где можно было сжигать топливо, хотя известные примеры не показывают признаков горения. [74] Буквально или метафорически, огонь во рту кобры, подобно пламени, изрыгаемому Оком Ра, должен был развеять ночную тьму и сжечь опасных существ, которые в ней движутся. [75]
Важность глаза распространяется и на загробную жизнь. Египетские погребальные тексты связывают души умерших с Ра в его ночных путешествиях по Дуату , царству мертвых, и с его возрождением на рассвете. В этих текстах глаз и его различные проявления часто появляются, защищая и давая рождение умершему, как они делают для Ра. [76] Заклинание в Текстах гробниц гласит, что Бастет, как глаз, освещает Дуат, как факел, позволяя умершему безопасно пройти через его глубины. [77]
Медиа, связанные с Eye of Ra на Wikimedia Commons