Гражданская конституция духовенства (фр. Constitution civile du clergé ) — закон, принятый 12 июля 1790 года во время Французской революции , который стремился к полному контролю над католической церковью во Франции французским правительством . [1] В результате был создан раскол , в результате которого появилась нелегальная и подпольная французская католическая церковь, лояльная папству , и «конституционная церковь», которая подчинялась государству. Раскол не был полностью разрешён до 1801 года. Король Людовик XVI в конечном итоге предоставил королевское согласие на эту меру, хотя изначально выступал против неё, но позже выразил сожаление по поводу того, что сделал это.
Ранее законодательство уже организовало конфискацию земельных владений Католической церкви и запретило монашеские обеты . Этот новый закон завершил уничтожение монашеских орденов , запретив «все регулярные и светские капитулы для любого пола, аббатства и приорства, как регулярные, так и коммендамные , для любого пола». Он также стремился урегулировать хаос, вызванный более ранней конфискацией церковных земель и отменой десятины . [2] Кроме того, Гражданская конституция духовенства регулировала текущие епархии , чтобы они могли стать более единообразными и соответствовать административным округам, которые были недавно созданы. [3] [ нужна страница ] В ней подчеркивалось, что должностные лица Церкви не могли отдавать свою лояльность никому за пределами Первой Французской республики , в частности, имея в виду папство . [3] [ нужна страница ] Наконец, Гражданская конституция духовенства сделала епископов и священников выборными. [3] [ нужна страница ] Благодаря избранию членов духовенства , те священнослужители, которые приняли условия государства, потеряли свою независимость и теперь подчинялись государству, поскольку их прихожане голосовали за священника и епископов , а не за назначение этих лиц церковной иерархией. [3] [ нужна страница ]
Была принята Гражданская конституция духовенства, и часть поддержки этому дали деятели Церкви, такие как священник и парламентарий Пьер Клод Франсуа Дону и, прежде всего, революционный священник Анри Грегуар , который был первым французским католическим священником, принесшим Обязательную присягу. Однако почти все епископы выступили против закона и отказались принести требуемую им присягу верности. Более половины низшего духовенства также отказались.
Закон был чрезвычайно расколотым и оказался поворотным моментом во Французской революции . Историк Илер Беллок описал его как провал, который «зажег гражданскую войну», которая произошла в последующие годы. [4]
Гражданская конституция духовенства состоит из четырех разделов с различными статьями.
Еще до Революции и Гражданской конституции духовенства католическая церковь во Франции ( Галликанская церковь ) имела статус, который тяготел к подчинению церкви государству. Согласно Декларации духовенства Франции (1682 г.), привилегии французского монарха включали право созывать церковные соборы в своих владениях и принимать законы и постановления, касающиеся церковных дел церкви, или прибегать к «апелляции как к злоупотреблению» ( «appel comme d'abus» ) против актов церковной власти.
Еще до Гражданской конституции духовенства: [6]
Следующие взаимосвязанные факторы, по-видимому, [ обтекаемые слова ] были причинами агитации за конфискацию церковных земель и за принятие Гражданской конституции духовенства: [7]
6 февраля 1790 года, за неделю до запрета монашеских обетов, Национальное учредительное собрание попросило свой церковный комитет подготовить реорганизацию духовенства. Несомненно, те, кто надеялся достичь решения, приемлемого для папства, были обескуражены консисторским обращением от 22 марта, в котором Пий VI высказался против мер, уже принятых Ассамблеей; кроме того, избрание протестанта Жана-Поля Рабо Сент-Этьена на пост президента Ассамблеи вызвало «волнения» в Тулузе и Ниме , предполагая, что по крайней мере некоторые католики не примут ничего меньшего, чем возврат к практике старого режима, при котором только католики могли занимать должности. [10]
Гражданская конституция духовенства была представлена Ассамблее 29 мая 1790 года. Франсуа де Бональ , епископ Клермонский , и некоторые члены правых потребовали, чтобы проект был представлен национальному совету или Папе, но не победили. К ним в их оппозиции законодательству присоединился аббат Сийес , один из главных политических теоретиков Французской революции и автор памфлета 1789 года « Что такое третье сословие? » [10]
Напротив, теолог-янсенист Арман-Гастон Камю утверждал, что этот план полностью согласуется с Новым Заветом и соборами четвертого века. [ необходима цитата ]
Ассамблея приняла Гражданскую конституцию 12 июля 1790 года, за два дня до годовщины взятия Бастилии . В эту годовщину, Fête de la Fédération , Талейран и триста священников совершили богослужение у «алтаря нации», воздвигнутого на Марсовом поле , надев трехцветные пояса поверх священнических облачений и призывая Божье благословение на Революцию.
В 1793 году на войну в Вандее оказало влияние принятие Конституции, обусловленное, помимо прочих социальных факторов, набожностью населения по отношению к Церкви.
Как было отмечено выше, еще до Гражданской конституции духовенства церковная собственность была национализирована, а монашеские обеты были запрещены. Согласно Гражданской конституции духовенства:
Тон Гражданской конституции можно понять из раздела II, статьи XXI:
Короче говоря, новые епископы должны были присягнуть на верность государству в гораздо более сильных выражениях, чем любой религиозной доктрине. Даже в этом революционном законодательстве есть сильные остатки галликанского роялизма.
Закон также включал некоторые реформы, поддержанные даже многими в Церкви. Например, Раздел IV, Статья I гласит: «Закон, требующий проживания священнослужителей в округах, находящихся под их опекой, должен строго соблюдаться. Все, наделенные церковной должностью или функцией, должны подчиняться этому, без различия или исключения». [2] По сути, это запрещало практику, при которой младшие сыновья знатных семей назначались на епископство или другую высокую церковную должность и жили за счет ее доходов, никогда не переезжая в рассматриваемый регион и не приступая к исполнению обязанностей по должности. Злоупотребление епископством со стороны дворянства было еще больше сокращено в Разделе II, Статья XI: «Епископства и кюре должны рассматриваться как вакантные, пока избранные для их замещения не примут вышеупомянутую присягу». [2] Этот единый государственный контроль как над дворянством, так и над Церковью посредством использования выборных епископов и присяги на верность.
Некоторое время Людовик XVI откладывал подписание Гражданской конституции, заявляя, что ему нужно «официальное известие из Рима», прежде чем сделать это. Папа Пий VI нарушил тупик 9 июля 1790 года, написав Людовику письмо, в котором отвергал соглашение. 28 июля, 6 сентября и 16 декабря 1790 года Людовик XVI писал письма Пию VI, жалуясь на то, что Национальное собрание заставляет его публично принять Гражданскую конституцию, и предлагая Пию VI умиротворить их, приняв также несколько избранных статей. 10 июля Пий VI написал Людовику XVI, указав королю, что Церковь не может принять ни одно из положений Конституции. Конституция пыталась изменить внутреннее управление Церковью, и ни один политический режим не имел права в одностороннем порядке менять внутреннюю структуру Церкви. 17 августа Пий VI написал Людовику XVI о своем намерении проконсультироваться с кардиналами по этому поводу, но 10 октября кардинал Рошфуко, архиепископ Экса, и 30 из 131 епископов Франции направили Папе свою отрицательную оценку основных пунктов Гражданской конституции. Только четыре епископа активно возражали. 30 октября те же 30 епископов вновь изложили свою точку зрения общественности, подписав документ, известный как Изложение принципов («Exposition des principes sur la constitution civile du clergé»), написанный Жаном де Дьё-Раймоном де Кюсе де Буажеленом
27 ноября 1790 года, все еще не имея подписи короля на законе Гражданской конституции, Национальная ассамблея проголосовала за то, чтобы потребовать от духовенства подписать присягу на верность Конституции. Во время дебатов по этому вопросу 25 ноября кардинал де Ломени написал письмо, в котором утверждал, что духовенство может быть освобождено от принятия Присяги, если у него нет ментального согласия; эта позиция должна была быть отклонена Папой 23 февраля 1791 года. 26 декабря 1790 года Людовик XVI наконец дал свое публичное согласие на Гражданскую конституцию, разрешив процесс принятия присяг в январе и феврале 1791 года.
Отклонение папой Пием VI 23 февраля позиции кардинала де Ломени об отказе от «мысленного согласия» гарантировало, что это станет расколом . Последующее осуждение папой революционного режима и отречение от всех священнослужителей, которые соблюдали присягу, завершили раскол.
В Гражданской конституции духовенства был пункт, который требовал от духовенства приносить присягу, подтверждающую его верность Франции. [12] Клятва была по сути клятвой верности и требовала от каждого священника во Франции сделать публичный выбор относительно того, верит ли он, что нация Франции имеет власть над всеми религиозными вопросами. [1] [ нужна страница ] Эта присяга была очень спорной, поскольку многие духовенство считали, что они не могут поставить свою верность Франции выше своей верности Богу. Если священнослужитель отказывался принять эту клятву верности, то он бросал вызов Гражданской конституции духовенства и оспаривал действительность собрания, которое установило Гражданскую конституцию духовенства. [1] [ нужная страница ] 16 января 1791 года примерно 50% лиц, от которых требовалось принести присягу, пошли и принесли ее, а другая половина решила дождаться указаний Папы Пия VI , поскольку он не был уверен в том, что означает Присяга и как Духовенство должно на нее отреагировать. [12] Важно отметить, что только семь епископов во всей Франции принесли присягу. [12] [13] В марте 1791 года Папа Пий VI наконец решил, что присяга противоречит верованиям Церкви. [12] Решив, что она противоречит верованиям, были сформированы две группы «присяжных» и «неприсяжных» («непокорные священники»), и это основывалось на том, решили ли они принять присягу или нет. Папа осудил тех, кто принял присягу, и зашел так далеко, что сказал, что они полностью отделены от церкви. [3] [ нужна страница ] Кроме того, Папа выразил неодобрение и отчитал короля Людовика XVI за подписание документа, требующего принятия присяги. [3] [ нужна страница ] Поскольку Папа выразил неодобрение, те, кто ее не принял, не захотели ее принять и в результате были заменены теми, кто ее принял. Помимо того, что присяга не получила поддержки примерно от 50% духовенства, она также не понравилась части населения Франции. Те люди во Франции, которые были против нее, утверждали, что Революция разрушает их «истинную» веру, и это также было видно в двух группах людей, которые были сформированы из-за присяги. [1] [ нужна страница ] Те, кто считал, что Революция разрушает их «истинную» веру, встали на сторону «не присяжных», а те, кто считал, что французское правительство должно иметь право голоса в вопросах религии, встали на сторону «присяжных»." [1] [ нужна страница]
Американский ученый Тимоти Такетт считает, что обязательная присяга определяла, какие люди позволят революции вызвать перемены и допустят революционные реформы, а те, кто этого не сделает, останутся верными своим убеждениям на долгие годы вперед. [1] [ нужна страница ] Помимо убеждений Такетта, можно сказать, что обязательная присяга ознаменовала собой ключевой исторический момент Французской революции, поскольку это был первый законодательный акт революции, который получил массовые возражения и сопротивление. [1] [ нужна страница ]
Как отмечалось выше, правительство потребовало от всех священнослужителей принести присягу верности Гражданской конституции духовенства. Только семь епископов и около половины священнослужителей согласились, в то время как остальные отказались; последние стали известны как «неприсяжные» или «непокорные священники». [12] [13] В районах, где большинство приносило присягу, таких как Париж, непокорное меньшинство могло стать жертвой общества в целом: например, монахини из Отель-Дьё де Пари подвергались унизительным публичным шлепкам. [14]
Хотя в городских районах уровень отвержения был выше [ требуется ссылка ] , большинство этих непокорных священников (как и большая часть населения) жили в сельской местности, и Гражданская конституция вызвала значительное негодование среди религиозных крестьян. Тем временем Папа Римский отрекся от «присяжных», подписавших присягу, особенно епископов, которые рукоположили новое, выборное духовенство, и прежде всего епископа Луи-Александра Экспийи де ла Пуапе . В мае 1791 года Франция отозвала своего посла в Ватикане, а папский нунций был отозван из Парижа. 9 июня Ассамблея запретила публикацию папских булл или указов, если они не были одобрены Ассамблеей.
Учредительное собрание спорило о точном статусе неприсягнувших священников. 5 февраля 1791 года неприсягнувшим священникам было запрещено проповедовать публично. [3] [ нужна страница ] Не позволяя духовенству проповедовать, Национальное собрание пыталось заставить духовенство замолчать. [13] Это наказание, наложенное собранием, означало, что все непокорные священники больше не могли практиковать браки и крещения, которые были публичными церемониями. [13] Не позволяя непокорным священнослужителям практиковать эти большие публичные церемонии, они были вынуждены замолчать. Однако неприсягнувшие священнослужители продолжали служить мессу и привлекать толпы, потому что Собрание опасалось, что лишение их всех полномочий создаст хаос, и это будет неэффективным для того, чтобы заставить их замолчать. [13] Хотя Собрание разрешило им продолжать работать на церемониях, которые не были публичными, они заявили, что они могут делать это только до тех пор, пока их не заменит священнослужитель, который принес присягу (присягу). [13] Значительная часть непокорных священников не была заменена до 10 августа 1792 года, что было более чем через год после того, как первоначальные 50% принесли присягу; к тому времени, когда их начали заменять, Ассамблея внесла некоторые изменения, и не столь важным было то, что они практиковали мессу. [13] [12]
В начале, когда Ассамблея лишала духовенство их титулов, они пытались игнорировать то, как крайние антиклерикальные элементы отвечали насилием против тех, кто посещал эти мессы, и против монахинь, которые не отказывались от своего призвания. [13] В конечном итоге Ассамблея должна была признать происходящий раскол, потому что он был крайне очевиден, даже когда происходила замена присяжных священников, часто сталкивались с враждебным и жестоким приемом в своих старых приходах. [15] 7 мая 1791 года Ассамблея изменила свое решение, постановив, что неприсягнувшие священники, называемые prêtres habitués («обычные священники»), могут служить мессу и проводить службы в других церквях при условии, что они будут соблюдать законы и не будут поднимать восстание против Гражданской конституции. Ассамблея должна была разрешить это изменение, чтобы контролировать раскол и отчасти потому, что «конституционное духовенство» (те, кто принял присягу) не могли должным образом проводить свою службу. [13] Конституционному духовенству часто требовалась помощь Национальной гвардии из-за хаоса, который мог произойти. [13]
Разделение во Франции достигло небывало высокого уровня, когда даже семьи имели разные взгляды на присягающих и не присягающих священников. [13] Различие в семьях было в первую очередь заметно, когда женщины посещали мессы, которые служили те, кто бросил вызов присяге, а мужчины посещали мессы, которые служили члены духовенства, принявшие присягу. [13] Важно отметить, что даже несмотря на то, что священники, не принявшие присягу, имели право пользоваться церквями, многим не разрешалось пользоваться зданиями (это делали священники, присягнувшие на верность), это еще больше демонстрировало разделение в государстве. [13] 29 ноября 1791 года Законодательное собрание , которое заменило Национальное учредительное собрание, постановило, что непокорные священники могут только усугубить фракционность и обострить экстремистов в учредительном собрании. Декрет от 29 ноября гласил, что ни один непокорный священник не может ссылаться на права, предусмотренные в Конституции духовенства, и что все такие священники являются подозреваемыми и, следовательно, подлежат аресту. Людовик XVI наложил вето на этот указ (как и на другой текст, касающийся создания армии численностью 20 000 человек по приказу Ассамблеи, что ускорило падение монархии), который был ужесточен и переиздан год спустя.
Святые Сентябрьские Мученики , или Блаженные Мученики Кармеса ( Bienheureux Martyrs des Carmes ) — 191 римский католик, убитый в тюрьме Кармес во время сентябрьских убийств 1792 года, в том числе три епископа, 127 светских священников, 56 монахов и монахинь и пять мирян, подавляющее большинство из которых не были присяжными. Они были беатифицированы Папой Пием XI в октябре 1926 года.
Преследование католиков государством усилилось в дехристианизацию и распространение культа Разума и культа Верховного Существа в 1793–1794 годах. В это время бесчисленное множество неприсягнувших священников были закованы в цепи на тюремных судах во французских гаванях, где большинство из них умерло в течение нескольких месяцев из-за нездоровых условий.
Не пощадили и присяжных священников. Хотя Конституционной церкви было разрешено продолжать свою работу, Национальный конвент считал католицизм в любой форме подозрительным. Восемь конституционных епископов были казнены на гильотине , трое из них были людьми, сыгравшими важную роль на ранних этапах Революции: Фоше , Ламуретт и Гобель . В 1793 году Фоше, возмущенный якобинскими излишествами, присоединился к умеренной партии. Он голосовал в Конвенте вместе с жирондистами , приложил все усилия, чтобы противостоять осуждению Людовика XVI, запретил в своей епархии браки духовенства и выразил глубокую скорбь по поводу ошибок и скандалов как своей политической, так и церковной карьеры. После восстания 31 мая — 2 июня 1793 года Фоше был отправлен в Консьержери . Вместе с депутатами-жирондистами он предстал перед Революционным трибуналом 30 октября и был гильотинирован на следующий день, предварительно дав отпущение грехов своему другу Силлери. [16]
Адриан Ламуретт, конституционный епископ Лиона , также отшатнулся перед преступлениями революционеров. Он с негодованием протестовал против сентябрьских убийств и поддерживал всеми силами восстание Лиона против Национального конвента . Последующий триумф якобинцев оказался для него роковым. После падения города Жозеф Фуше арестовал Ламуретт, лично снял с него облачение и провез его по городу на осле с митрой на голове и Библией и распятием, привязанными к хвосту, так что толпа могла плевать в него и пинать его. В конце этой кощунственной процессии распятие и Библия были публично сожжены, а ослу дали выпить из священной чаши. Затем Ламуретт был отправлен в Париж на суд. Через три дня его вызвали в Революционный трибунал и приговорили к смертной казни. После этого он смиренно осенил себя крестным знамением , отказался от присяги Гражданской конституции и заявил, что он был автором всех речей по церковным вопросам, которые Мирабо произнес от своего имени в Учредительном собрании . Он был гильотинирован 10 января 1794 года. [17]
7 ноября 1793 года Жан-Батист-Жозеф Гобель , конституционный епископ Парижа, был вынужден отречься перед большой аудиторией на Национальном конвенте. Три дня спустя, 10 ноября, собор Нотр-Дам был переосвящен в Культ Разума . Несмотря на принятие принципов Революции, Гобель был казнен вместе с Шометтом , Граммоном и многими другими как «заговорщик против Республики» 13 апреля 1794 года.
Похожая судьба постигла Луи-Александра Экспийи , конституционного епископа Финистера , который отличился на ранних этапах Революции. Присоединившись к так называемым «федералистам», он был приговорен к смерти Революционным трибуналом Бреста и казнен вместе с другими магистратами этого места 21 июня 1794 года, всего за месяц до падения Робеспьера. Он был последним казненным в тот день, так как он давал отпущение грехов своим товарищам, ожидавшим на эшафоте. В течение следующих четырех лет не будет епископа Кемпера/Корнуайя. [18]
Другой выдающейся жертвой Революции стал бывший конституционный епископ департамента Йонна Этьен Шарль де Ломени де Бриенн . 15 ноября 1793 года он отрекся от священства, но его прошлое кардинала и епископа сделало его объектом подозрений для тогдашних видных революционеров. Он был арестован в Сансе 18 февраля 1794 года и той же ночью умер в тюрьме, то ли от инсульта, то ли от яда, некоторые говорили, что покончил с собой . [19]
После Термидорианской реакции Конвент отменил Гражданскую конституцию духовенства; однако раскол между граждански учрежденной Французской церковью и Папством был разрешён только после согласования Конкордата 1801 года . Конкордат был достигнут 15 июля 1801 года и широко известен на следующий год, на Пасху. [20] [21] Это было соглашение, подписанное Наполеоном Бонапартом и представителями духовенства и папы из Рима и Парижа, [21] и определявшее роль и статус Римско-католической церкви во Франции; кроме того, оно завершило конфискации и церковные реформы, которые были осуществлены в ходе революции. [21] Соглашение также давало первому консулу (Наполеону) полномочия и право назначать епископов, перераспределять текущие приходы и епископства и разрешало создание семинарий. [21] Чтобы угодить Папе Пию VII, было решено, что епископам и кюре будет предоставлено соответствующее жалованье, и он одобрит приобретение церковных земель.