stringtranslate.com

Антиклерикализм

Антиклерикализм — это оппозиция религиозной власти , обычно в социальных или политических вопросах. Исторический антиклерикализм в основном противостоял влиянию римского католицизма . Антиклерикализм родственен секуляризму , который стремится отделить церковь от общественной и политической жизни . [1]

Некоторые выступали против духовенства на основании морального разложения, институциональных проблем и/или разногласий в религиозной интерпретации, как, например, во время протестантской Реформации . Антиклерикализм стал чрезвычайно жестоким во время Французской революции , поскольку революционеры утверждали, что церковь сыграла ключевую роль в системах угнетения, которые привели к ней. [2] Многие священнослужители были убиты, а французские революционные правительства пытались поставить священников под контроль государства, сделав их наемными работниками.

Антиклерикализм в различных формах появлялся в католической Европе на протяжении всего XIX века, а затем в Канаде, на Кубе и в Латинской Америке. По данным исследовательского центра Pew, несколько посткоммунистических государств в настоящее время практикуют политический антиклерикализм, в том числе Узбекистан , Азербайджан , Казахстан , Таджикистан , Кыргызстан , Туркменистан , Вьетнам , Китай и Северная Корея . [3]

Европа

Во время протестантской Реформации антиклерикализм возник в результате противодействия политическим и экономическим привилегиям духовенства. [4]

Франция

«Должно ли ему быть позволено править Америкой?»

Революция

Гражданская конституция духовенства была принята 12 июля 1790 года, требующая от всех священнослужителей присяги на верность французскому правительству и, как следствие, все более антиклерикальному Национальному Учредительному собранию . Все, кроме семи из 160 епископов, отказались от присяги, как и около половины приходских священников. [5] Преследование духовенства и верующих стало первым поводом для восстания; второй - призыв на военную службу. Священников, не причинивших вреда, ссылали или заключали в тюрьму, а женщин, направлявшихся на мессу, избивали на улицах. [5]

Антиклерикализм во время Французской революции первоначально начался с нападок на церковную коррупцию и богатство высшего духовенства, действие, которое могли идентифицировать даже многие христиане , поскольку Римско-католическая церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции. В течение двухлетнего периода, известного как « Царство террора» , эпизоды антиклерикализма становились более жестокими, чем Европа могла видеть до появления государственного атеизма в коммунистической Восточной Европе. Новые революционные власти подавили церковь; отменил католическую монархию; национализированное церковное имущество; сослал 30 000 священников и убил еще сотни. [6] Многие церкви были превращены в «храмы разума», в которых проводились атеистические службы. [7] [8] [9] [10] Было много научных дебатов по поводу того, было ли движение народно мотивированным. [11] В рамках кампании по дехристианизации Франции в октябре 1793 года христианский календарь был заменен отсчетом от даты Революции, и были назначены Фестивали Свободы, Разума и Высшего Существа. Появились новые формы моральной религии, в том числе деистический Культ Высшего Существа и первый во Франции созданный атеистический Культ Разума , спонсируемый государством , [12] [13] [14] при этом все церкви, не посвященные им, были закрыты. [15] В апреле и мае 1794 года правительство санкционировало проведение фестиваля Культа Высшего Существа. [15] Когда антиклерикализм стал явной целью французских революционеров, контрреволюционеры , стремившиеся восстановить традиции и старый режим, взялись за оружие, особенно во время Вандейской войны (1793–1796 гг.). Местные жители часто сопротивлялись дехристианизации и заставляли ушедших в отставку священнослужителей снова проводить мессу. В конце концов, Максимилиан Робеспьер и Комитет общественной безопасности осудили кампанию дехристианизации и попытались установить свою собственную религию без суеверий католицизма. [16]

Когда Папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции (1792–1797), Наполеон Бонапарт вторгся в Италию (1796). [17] Французские войска заключили Папу в тюрьму в 1797 году, и он умер после шести недель плена. [17] После изменения взглядов Наполеон затем восстановил католическую церковь во Франции с подписанием Конкордата 1801 года , [17] и запретил Культ Высшего Существа. Многие антиклерикальные политики продолжались. Когда наполеоновские армии вступали на территорию, монастыри часто разграблялись, а церковная собственность секуляризовалась. [18] [19] [20] [21]

Третья республика

Дальнейшая фаза антиклерикализма произошла в контексте Третьей французской республики и ее разногласий с католической церковью. До принятия французского закона 1905 года о разделении церквей и государства католическая церковь пользовалась привилегиями со стороны французского государства (формально наряду с еврейскими, лютеранскими и кальвинистскими религиями меньшинств, но на практике имела гораздо большее влияние, чем они). В 19 веке в государственных школах в качестве учителей работали в основном священники, а в школах преподавали религию (учителя также были обязаны вести класс к мессе ). В 1881—1882 правительство Жюля Ферри приняло законы Жюля Ферри , устанавливающие бесплатное образование (1881) и обязательное и светское образование (1882), заложившие основу французского государственного образования . Третья республика (1871–1940) прочно утвердилась после кризиса 16 мая 1877 года, спровоцированного католическими легитимистами , желавшими вернуться к старому режиму .

В 1880-х годах в Париже состоялось несколько антиклерикальных международных собраний, которые привели к созданию Национальной федерации свободных мыслей , решительно антиклерикального общества, объединяющего социалистов, анархистов и либералов, выступавших за разделение государства и церквей.

Насильственное закрытие монастыря Гранд Шартрез в 1903 году.

В 1880 и 1882 годах монахи -бенедиктинцы- преподаватели были фактически сосланы. Это не было завершено до 1901 года. [22] [23] [24]

Закон от 7 июля 1904 года, запрещающий религиозным общинам преподавать больше, и закон 1905 года об отделении государства от церкви были приняты при правительстве радикального социалиста Эмиля Комба . Эльзас-Лотарингия не подпадала под действие этих законов, поскольку тогда она была частью Германской империи .

В «Affaire des Fiches» (1904–1905) было обнаружено, что антиклерикальный военный министр правительства Комба генерал Луи Андре определял продвижение по службе на основе картотеки государственных чиновников французского масонства «Великий Восток», в которой подробно указывались католики. и которые посещали мессу, чтобы помешать их продвижению по службе. [25]

В годы, последовавшие за их переездом, некоторые сенаторы обвинили школы-интернаты для прихожан в попытке «вербовать» французскую молодежь из-за границы, что поставило Французскую Республику «под угрозу»:

-  Второе заседание Сената Франции 4 июля 1911 г. [26]

Антиклерикализм республиканцев смягчился после Первой мировой войны, когда католические правые начали признавать республику и секуляризм, направленный на предотвращение социалистических партий . Тем не менее, тема субсидируемых частных школ во Франции , которые в подавляющем большинстве являются католическими, но чьи учителя получают зарплату от государства, остается деликатным вопросом во французской политике и Национальной федерации свободных мыслей , которая сейчас обычно ассоциируется с антиклерикальным движением. -левая, сохраняет свою решительную антиклерикальную позицию.

Австрия (Священная Римская империя)

Император Иосиф II (император 1765–1790) выступал против того, что он называл «созерцательными» религиозными учреждениями – затворническими католическими учреждениями, которые, по его мнению, не приносили ничего положительного для общества. [27] Его политика по отношению к ним включена в так называемое жозефинизм .

Йозеф постановил, что австрийские епископы не могут напрямую общаться с Курией . Более 500 из 1188 монастырей в австро-славянских землях (и еще сто в Венгрии) были распущены, а 60 миллионов флоринов забрало государство. Это богатство было использовано для создания 1700 новых приходов и благотворительных учреждений. [28]

Образование священников также было заимствовано у Церкви. Джозеф основал шесть государственных «Общих семинарий». В 1783 году в «Патенте на брак» брак рассматривался как гражданский договор, а не как религиозный институт. [29]

Католические историки утверждали, что между Иосифом и антиклерикальными масонами существовал союз. [30]

Германия

«Между Берлином и Римом», Бисмарк слева и Папа справа. Кладдерадач , 1875 год.

Kulturkampf (буквально «культурная борьба») относится к политике Германии по уменьшению роли и власти католической церкви в Пруссии, принятой с 1871 по 1878 год премьер-министром Пруссии Отто фон Бисмарком .

Бисмарк ускорил Kulturkampf , который не распространялся на другие немецкие государства, такие как Бавария (где католики составляли большинство). Как выразился один ученый, «нападение на церковь включало в себя ряд прусских дискриминационных законов, которые заставили католиков по понятным причинам чувствовать себя преследуемыми внутри преимущественно протестантской нации». Иезуиты , францисканцы , доминиканцы и представители других орденов были изгнаны в результате двадцатилетней антииезуитской и антимонашеской истерии. [31]

В 1871 году католическая церковь составляла 36,5% населения Германской империи, включая миллионы немцев на западе и юге, а также подавляющее большинство поляков. В этой недавно основанной Империи Бисмарк стремился обратиться к либералам и протестантам (62% населения), уменьшая политическое и социальное влияние католической церкви.

Священники и епископы, сопротивлявшиеся Культуркампфу, были арестованы или смещены со своих должностей. В разгар антикатолических мер половина прусских епископов находилась в тюрьме или в ссылке, четверть приходов не имела священника, половина монахов и монахинь покинула Пруссию, треть монастырей и женских монастырей была закрыта, 1800 г. приходские священники были заключены в тюрьмы или сосланы, а тысячи мирян были заключены в тюрьму за помощь священникам. [32]

«Культуркампф» имел неприятные последствия, поскольку он вдохновил католиков стать политической силой в Центристской партии и активизировал польское сопротивление. Культуркампф завершился примерно в 1880 году , когда новый папа Лев XIII пожелал вести переговоры с Бисмарком. Бисмарк порвал с либералами по поводу религии и их несогласия с тарифами; Он завоевал поддержку Центристской партии по большинству своих консервативных политических позиций, особенно по нападкам на социализм .

Италия

Антиклерикализм в Италии связан с реакцией против абсолютизма Папской области , свергнутого в 1870 году. Папа долгое время требовал от католиков не участвовать в общественной жизни Королевства Италия , вторгшегося в Папскую область для завершения объединение Италии, побудившее Папу объявить себя «узником» Ватикана . Некоторые политики, сыгравшие важную роль в этом процессе, такие как Джузеппе Гарибальди и Камилло Бенсо, граф ди Кавур , были известны своей враждебностью по отношению к светской и политической власти Церкви. На протяжении всей истории либеральной Италии отношения между итальянским правительством и церковью оставались острыми, а антиклерикалы сохраняли заметную позицию в идеологических и политических дебатах той эпохи. Напряженность между церковью и государством ослабла в 1890-х и начале 1900-х годов в результате взаимной враждебности обеих сторон по отношению к растущему социалистическому движению. Первоначально также антиклерикальный фашист Бенито Муссолини смягчил такую ​​риторику, чтобы заручиться поддержкой католиков, а позже, будучи диктатором, официальная враждебность между Святым Престолом и итальянским государством была окончательно урегулирована Папой Пием XI и им: Латеранские соглашения были завершены в 1929 году. [33 ]

После Второй мировой войны антиклерикализм был воплощен Итальянской коммунистической (PCI) и Итальянской социалистической (PSI) партиями, противостоящими поддерживаемой Ватиканом партии Христианская демократия (DC). Поскольку PSI присоединилась к коалиционному правительству, возглавляемому округом Колумбия, округ Колумбия под руководством Альдо Моро стал левоцентристским. В 1978 году при поддержке PSI коалиционное правительство округа Колумбия легализовало аборты , несмотря на сильную оппозицию со стороны католической церкви и консервативных фракций округа Колумбия.

Пересмотр Латеранских договоров в 1980-х годах премьер-министром PSI Беттино Кракси лишил католическую церковь статуса « официальной религии », но все же предоставил ряд положений в пользу церкви, таких как закон о восьми на тысячу. , преподавание религии в школах и другие привилегии.

В последние годы итальянское общество становится все более секуляризованным, и многие оспаривают вмешательство Католической церкви в итальянскую политику, обычно посредством голосования по инструкциям верующим и католическим парламентариям относительно законодательных и нормативных действий государства. Например, позиция кардинала Камилло Руини на референдуме по законам о рождаемости в Италии в 2005 году вызвала критику, как и его противодействие законопроекту 2007 года, который обеспечил бы признание однополых союзов в Италии . Со стороны Церкви заявлено право выражать свое мнение и моральный долг руководить христианами в этических вопросах.

Польша

«Ваше движение» — антиклерикальная партия, основанная в 2011 году политиком Янушем Паликотом . Движение Паликота набрало 10% голосов в стране на парламентских выборах в Польше в 2011 году .

В современных польских СМИ антиклерикализм пропагандируют журнал NIE и газета Романа Котлинского «Факты и Миты»  [pl] .

Португалия

Падение монархии в результате республиканской революции 1910 года привело к новой волне антиклерикальной активности. Большая часть церковного имущества была поставлена ​​под контроль государства, и церкви не разрешалось наследовать имущество. Революция и республика якобы заняли «враждебный» подход к вопросу разделения церкви и государства , как это было во Французской революции , Конституции Испании 1931 года и Конституции Мексики 1917 года . [34] В рамках антиклерикальной революции епископы были изгнаны из своих епархий, собственность священнослужителей была конфискована государством, ношение рясы было запрещено , все мелкие семинарии были закрыты и все, кроме пяти крупных семинарий. [35] Закон от 22 февраля 1918 г. разрешил существование только двух семинарий в стране, но собственность им не была возвращена. [35] Религиозные ордена были изгнаны из страны, в том числе 31 орден, включавший членов в 164 домах (в 1917 г. некоторым орденам было разрешено образоваться вновь). [35] Религиозное образование было запрещено как в начальной, так и в средней школе. [35] Религиозные клятвы и церковные налоги также были отменены.

Испания

Антицерковная обложка журнала, издававшегося в Валенсии в 1933 году .

Первый случай антиклерикального насилия из-за политического конфликта в Испании XIX века произошел во время Trienio Liberal (Гражданская война в Испании 1820–1823 годов). Во время беспорядков в Каталонии 20 священнослужителей были убиты членами либерального движения в отместку за переход Церкви на сторону абсолютистских сторонников Фердинанда VII .

В 1836 году, после Первой карлистской войны , церковная конфискация Мендисабаля ( испанский : Desamortización ), обнародованная Хуаном Альваресом Мендисабалем , премьер-министром нового режима, упразднила основные испанские монастыри и монастыри. [36]

Много лет спустя лидер Радикальной республиканской партии Алехандро Лерру отличился своими провокационными высказываниями.

Красный Террор

Республиканское правительство , пришедшее к власти в Испании в 1931 году, основывалось на светских принципах. В первые годы были приняты законы, секуляризирующие образование, запрещающие религиозное обучение в школах и изгоняющие иезуитов из страны. В Пятидесятницу 1932 года Папа Пий XI протестовал против этих мер и потребовал реституции . Он призвал католиков Испании бороться всеми законными средствами с несправедливостью. 3 июня 1933 года он издал энциклику Dilectissima Nobis , в которой описал экспроприацию всех церковных зданий, епископских резиденций, приходских домов, семинарий и монастырей.

По закону они теперь были собственностью испанского государства, которому Церковь должна была постоянно платить арендную плату и налоги, чтобы использовать эту собственность. «Таким образом, католическая церковь вынуждена платить налоги за то, что у нее было насильственно отнято». [37] Религиозные облачения, литургические инструменты, статуи, картины, вазы, драгоценные камни и другие ценные предметы также были экспроприированы. [38]

Во время гражданской войны в Испании 1936–1939 годов католики в значительной степени поддерживали Франко и националистические силы. Антиклерикальные нападения, названные националистами « красным террором» , включали разграбление и поджоги монастырей и церквей, а также убийство 6832 представителей духовенства. [39]

В это число входят:

Есть сообщения о том, что верующих католиков заставляли глотать четки, бросали в шахты, а священников заставляли рыть себе могилы, прежде чем их хоронили заживо. [41] [42] Католическая церковь канонизировала нескольких мучеников гражданской войны в Испании и причислила к лику святых еще сотни.

До того, как фалангисты присоединились к объединенному альянсу правых партий Франсиско Франко, партия демонстрировала антиклерикальные тенденции и рассматривала католическую церковь как элитный институт, который представлял собой препятствие для полного контроля фалангистов над государством. Несмотря на это, фалангисты не участвовали ни в каких массовых убийствах католиков и продолжали поддерживать Церковь в результате своего союза с монархистами и другими националистическими движениями .

Филиппины

Филиппинский антиклерикализм уходит корнями в антиклерикализм Испании XIX века . Хосе Ризал , член класса иллюстрадо во время испанского колониального периода и один из самых выдающихся национальных героев Филиппин, придерживался антиклерикальных взглядов до своего окончательного отречения перед днем ​​казни . [43] [44] Катипунан , тайное общество, которое возглавило филиппинскую революцию после казни Ризала, также было известно своим антиклерикализмом. [45] После того, как независимость Филиппин была признана Соединенными Штатами , включение романов Ризала «Noli me tangere» и «El filibusterismo» в учебные программы формального образования страны вызвало резкое сопротивление со стороны отечественной иерархии католической церкви .

Родриго Дутерте , предыдущий президент страны , занял воинственную словесную позицию по отношению к церковной иерархии и ее самым стойким сторонникам . [46] В 2015 году он обвинил и проклял Папу Франциска за пробки на дорогах в столице страны ; Позже он извинился и пояснил, что это вина правительства , а не Папы. [47] В 2019 году он предсказал временный упадок Церкви через 25 лет. [48] ​​Дутерте, однако, подчеркнул, что его враждебность по отношению к Церкви была чисто личной, и предостерег не вовлеченную в нее общественность от неэтичных действий против духовенства. [49]

Канада

Во французской Канаде после завоевания, как и в Ирландии или Польше под иностранным правлением, католическая церковь была единственным национальным институтом, не находившимся под прямым контролем британского колониального правительства. Это также было основным показателем социальных отличий от прибывающих англо-протестантских поселенцев. Французско-канадская идентичность почти полностью была сосредоточена вокруг католицизма и, в гораздо меньшей степени, французского языка. Однако в начале девятнадцатого века во Французской Канаде существовало небольшое антиклерикальное движение, черпающее вдохновение из американских и французских либеральных революций. Эта группа была одной из нынешних (но ни в коем случае не доминирующей) в Канадской партии и связанном с ней Восстании Нижней Канады 1837 года. В более демократической политике, последовавшей за восстаниями, более радикальная и антиклерикальная тенденция в конечном итоге сформировала Красную партию. в 1848 году.

В то же время в английской Канаде произошло аналогичное явление, когда реформистское движение , в основном нонконформистское (в основном пресвитерианское и методистское), вступило в конфликт с англиканским истеблишментом. В Верхней Канаде Реформаторское движение началось как протест против «создания» англиканской церкви. [50]

Совершенно разное религиозное происхождение реформаторов и красных было одним из факторов, которые помешали им хорошо работать вместе в эпоху двухпартийного коалиционного правительства в Канаде (1840–1867). Однако к 1861 году эти две группы объединились и создали единый либеральный блок. [51] После 1867 года к этой партии присоединились реформаторы-единомышленники из приморских провинций, но она изо всех сил пыталась завоевать власть, особенно во все еще сильно католическом Квебеке.

Однако после того, как Уилфрид Лорье стал лидером партии, партия отказалась от своей антиклерикальной позиции и продолжала доминировать в канадской политике на протяжении большей части 20-го века. С тех пор премьер-министры-либералы в подавляющем большинстве были католиками (Сен-Лоран, Пьер и Джастин Трюдо, Кретьен, Мартен), но с 1960-х годов у либералов снова были натянутые отношения с католической церковью, и они все чаще расставались с католической церковью. учения церкви о сексуальной морали , как, например, когда Пьер Трюдо узаконил гомосексуализм и упростил развод (в качестве министра юстиции при Пирсоне), а Мартин узаконил однополые браки.

В самом Квебеке Тихая революция 1960-х годов лишила церковь контроля над провинциальной политикой. Либеральная партия Квебека поддержала ранее табуированные социал-демократические идеи, а государство вмешалось в области, в которых когда-то доминировала церковь, особенно в здравоохранении и образовании, которые были переданы в управление провинциальному правительству. Квебек сейчас считается [52] самой светской провинцией Канады.

Соединенные Штаты

Знаменитая редакционная карикатура Томаса Наста 1876 года , в которой епископы изображены в виде крокодилов , нападающих на государственные школы при попустительстве ирландских католических политиков.

Хотя об антиклерикализме чаще говорят в отношении истории или современной политики латинских стран, где была основана католическая церковь и где духовенство имело привилегии, Филип Дженкинс в своей книге 2003 года «Новый антикатолицизм» отмечает , что США, несмотря на отсутствие католических учреждений всегда были антиклерикалы. [53]

Латинская Америка

Из населения Латинской Америки около 71% признают верность Римско-католической церкви. [54] [55] Следовательно, около 43% католиков мира проживают в «латинских» странах Южной, Центральной и Северной Америки. [55]

Медлительность в принятии религиозной свободы в Латинской Америке связана с ее колониальным наследием и постколониальной историей. Культуры ацтеков , майя и инков широко использовали религиозных лидеров для идеологической поддержки руководящей власти и власти . Эта существовавшая ранее роль религии как идеологического дополнения к государству в доколумбовой культуре облегчила испанским конкистадорам замену местных религиозных структур структурами католицизма, который был тесно связан с испанским троном. [56]

Антиклерикализм был общей чертой либерализма XIX века в Латинской Америке. Этот антиклерикализм часто якобы основывался на идее о том, что духовенство (особенно прелаты, управлявшие административными учреждениями Церкви) препятствует социальному прогрессу в таких областях, как государственное образование и экономическое развитие.

Начиная с 1820-х годов к власти в Латинской Америке пришла череда либеральных режимов. [57] Некоторые члены этих либеральных режимов стремились подражать Испании 1830-х годов (и революционной Франции полвека назад) в экспроприации богатств католической церкви и в подражании великодушным деспотам 18-го века в ограничении или запрете. религиозные ордена. В результате ряд этих либеральных режимов экспроприировали церковную собственность и попытались поставить образование, брак и погребение под светскую власть. Конфискация церковной собственности и изменение объема религиозных свобод (в целом расширение прав некатоликов и несоблюдающих католиков при одновременном лицензировании или запрещении орденов) обычно сопровождали секуляристские и государственные реформы. [58]

Мексика

Конституция Мексики 1824 года требовала от республики запретить исповедование любой религии, кроме римско-католической и апостольской веры. [59]

Реформаторская война

Начиная с 1855 года президент Бенито Хуарес издал указы о национализации церковной собственности, отделении церкви от государства и подавлении религиозных орденов. Церковная собственность была конфискована, а религиозные ордена и духовенство были лишены основных гражданских и политических прав.

Кристеро Война

Более суровые законы, называемые «Законом Каллеса», во время правления Плутарко Элиаса Кальеса, в конечном итоге привели к Кристеро войны , вооруженному крестьянскому восстанию, поддержанному католической церковью , против мексиканского правительства. [60]

После Мексиканской революции 1910 года новая конституция Мексики 1917 года содержала дополнительные антиклерикальные положения. Статья 3 призывала к светскому образованию в школах и запрещала Церкви заниматься начальным образованием; Статья 5 объявила монашеские ордена вне закона; Статья 24 запрещала публичное богослужение за пределами церквей; а статья 27 налагала ограничения на право религиозных организаций владеть собственностью. Статья 130 лишила представителей духовенства основных политических прав. Многие из этих законов встретили сопротивление, что привело к восстанию Кристеро 1927–1929 годов. Подавление Церкви включало закрытие многих церквей и убийство священников. Преследование было наиболее жестоким в Табаско при атеистическом » [61] губернаторе Томасе Гарридо Канабале .

Поддерживаемое церковью вооруженное восстание только усилило насилие. К посредничеству в конфликте был привлечен американский дипломат Дуайт Морроу . Но в 1928 году католическим радикалом Хосе де Леоном Торалем был убит президент Альваро Обрегон , что нанесло серьезный ущерб мирному процессу.

Война оказала глубокое влияние на Церковь. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. [62] Между 1926 и 1934 годами более 3000 священников были сосланы или убиты. [63] [64]

Там, где до восстания народу служили 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, получивших от правительства лицензию на служение пятнадцати миллионам человек, а остальные были уничтожены в результате эмиграции, изгнания и убийств. [62] [65] Похоже, что десять штатов остались без священников. [65]

Повстанцы Кристеро совершили свою долю насилия, которое продолжалось даже после официального окончания боевых действий. В некоторых из худших случаев бывшие повстанцы Кристеро пытали и убивали учителей государственных школ. [66] [67] [68] Подсчитано, что в период с 1935 по 1939 год таким образом были убиты почти 300 сельских учителей. [69]

Эквадор

Этот вопрос был одной из основ для длительного спора между консерваторами, которые представляли в первую очередь интересы Сьерры и церкви, и либералами, которые представляли интересы Косты и антиклерикализма. Напряженность достигла апогея в 1875 году, когда президент-консерватор Габриэль Гарсиа Морено , избранный на третий срок, предположительно был убит антиклерикальными масонами. [70] [71]

Колумбия

Колумбия принимала антиклерикальное законодательство и обеспечивала его соблюдение в течение более трех десятилетий (1849–1884 гг.).

Ла Виоленсия относится к эпохе гражданского конфликта в различных районах колумбийской сельской местности между сторонниками Колумбийской либеральной партии и Колумбийской консервативной партии , конфликт, который происходил примерно с 1948 по 1958 год. [72] [73]

По всей стране боевики нападали на церкви, женские монастыри и монастыри, убивали священников и искали оружие, поскольку теория заговора утверждала, что у верующих было оружие, и это несмотря на то, что в ходе рейдов не было обнаружено ни одного исправного оружия. [74]

Когда их партия пришла к власти в 1930 году, антиклерикальные либералы настаивали на принятии закона, направленного на прекращение влияния Церкви в государственных школах. Эти либералы считали, что церковь и ее интеллектуальная отсталость несут ответственность за отсутствие духовного и материального прогресса в Колумбии. Контролируемые либералами местные, ведомственные и национальные правительства разорвали контракты с религиозными общинами, которые управляли школами в государственных зданиях, и открыли на их месте светские школы. Эти действия иногда были жестокими и встречали сильную оппозицию со стороны священнослужителей, консерваторов и даже значительного числа более умеренных либералов.

Аргентина

Первоначальная конституция Аргентины 1853 года предусматривала, что все президенты Аргентины должны быть католиками, и заявляла, что обязанностью аргентинского конгресса было обращение индейцев в католицизм. Все эти положения были отменены, за исключением мандата на «поддержание» католицизма.

Либеральные антиклерикалисты 1880-х годов установили новую модель церковно-государственных отношений, при которой официальный конституционный статус Церкви сохранялся, в то время как государство взяло на себя контроль над многими функциями, ранее входившими в компетенцию Церкви. Консервативные католики, заявляющие о своей роли определяющих национальные ценности и мораль, частично отреагировали на это присоединением к правому религиозно-политическому движению, известному как католический национализм, которое сформировало сменяющие друг друга оппозиционные партии. Это положило начало длительному периоду конфликта между церковью и государством, который продолжался до 1940-х годов, когда Церковь восстановила свой прежний статус под президентством полковника Хуана Перона . Перон утверждал, что перонизм был «истинным воплощением католического социального учения» - на самом деле, скорее воплощением католицизма, чем самой католической церкви.

В 1954 году в Аргентине произошло масштабное разрушение церквей, доносы на духовенство и конфискация католических школ, поскольку Перон пытался распространить государственный контроль на национальные учреждения. [75]

Возобновившийся разрыв в отношениях между церковью и государством завершился отлучением Перона от церкви . Однако в 1955 году он был свергнут военным генералом, который был ведущим членом католического националистического движения.

Венесуэла

В Венесуэле правительство Антонио Гусмана Бланко (находившегося у власти с 1870 по 1877 год, с 1879 по 1884 год и с 1886 по 1887 год) практически подавило институциональную жизнь церкви, даже пытаясь легализовать браки священников. Эта антиклерикальная политика оставалась в силе в течение десятилетий после этого.

Куба

Куба под властью атеиста Фиделя Кастро преуспела в снижении работоспособности Церкви, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминируя католиков в общественной жизни и образовании и отказываясь принимать их в члены Коммунистической партии . [76] Последующее бегство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению тамошней Церкви. [76]

Коммунизм

Карта мира, показывающая страны, которые раньше или в настоящее время практикуют антиклерикализм. [102]
  Страны, ранее практиковавшие государственный атеизм
  Страны, которые в настоящее время практикуют государственный атеизм

В Советском Союзе антиклерикализм выражался через государство; только за первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [103]

Антиклерикализм в исламском мире

Традиционно мусульмане, не являющиеся экспертами в исламской юриспруденции ( фикх ), «по закону обязаны» в исламе следовать или «подражать» инструкциям эксперта, то есть муджтахида » (но не в «вопросах веры» или усулу). д-дин ). [104] [105] подчиняться или «подражать» в широком диапазоне вопросов тем, кто это делает — практика, известная как таклид . На практике это означает обращение к священнослужителю, обученному исламскому праву, за фетвой по этому вопросу. мусульманин обеспокоен.

В шиитском исламе эта практика носила несколько более систематический характер, и начиная с XIX века шиитские улемы учили верующих обращаться к священнослужителям высшего ранга, известным как «источники таклида » ( марджа ат-таклид ). [106]

После Исламской революции 1979 года в Иране — единственной мусульманской стране, где шииты составляют подавляющее большинство, священнослужителям была предоставлена ​​еще более систематическая власть. Согласно доктрине правления исламских юристов, или велаят-е факих , исламские священнослужители должны править, иначе ислам уйдет куда-то. священнослужитель является главой государства и занимает многие влиятельные государственные должности.

Иран

Ахунд Хурасани известен как величайший теоретик усули-шиизма современности.

Во время первой демократической революции в Азии, Иранской конституционной революции , шиит Марджа Ахунд Хурасани и его коллеги выдвинули теорию модели религиозной светскости в отсутствие имама, которая до сих пор преобладает в шиитских семинариях. [107] В отсутствие идеального правителя, то есть имама аль-Махди , демократия была лучшим доступным вариантом. [108] Он рассматривает оппозицию конституционной демократии как враждебность по отношению к двенадцатому имаму. [109] Он заявил о своей полной поддержке конституционной демократии и объявил, что возражения против «основ конституционализма» противоречат исламу. [110] По мнению Ахунда, «законная религия налагает условия на действия и поведение людей», которые вытекают либо из священного текста, либо из логических рассуждений, и эти ограничения по сути предназначены для предотвращения деспотизма. [111] Он считает, что исламская система управления не может быть создана без непогрешимого имама, возглавляющего ее. Таким образом, духовенство и современные ученые пришли к выводу, что правильное законодательство может помочь уменьшить государственную тиранию и сохранить мир и безопасность. Он сказал: [112]

Персидский : سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی Когда вы хотите, чтобы ваши друзья были в восторге от того, что вы делаете, и когда вы находитесь в городе مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت امیرالمومنین В 2007 году он был выбран в качестве посредника, а также в качестве главного тренера по борьбе с терроризмом. Вы можете быть уверены в том, что это будет сделано для того, чтобы вы могли сделать это и сделать это в течение нескольких дней. نظیر مشروطه کہ امور عامه، عقلا و متدینین ‏باشند و ظالمه И это было сделано в честь того, что он сказал, что хочет. Он сказал: بر «غیرمشروعه ی جابره». و به تجربه и تدقیقات صحیحه и غور ‏رسی‌ های شافیه مبرهن شده که نُه عشر ت عدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر می‌شود و دفع افسد و اقبح ب ‏ Он и Дэн Уилсон. [113]

Русский: «Согласно шиитскому учению, только непогрешимый Имам имеет право управлять, управлять делами людей, решать проблемы мусульманского общества и принимать важные решения. Как это было во времена пророков или во времена халифата повелителя правоверных, и как это будет во время нового появления и возвращения Махди . Если абсолютная опека не будет непогрешимой, тогда это будет неисламское правительство. Поскольку Сейчас время оккультизма, могут быть два типа неисламских режимов: первый – это справедливая демократия, при которой дела народа находятся в руках верных и образованных людей, и второй – это правительство тирании в которой диктатор обладает абсолютной властью. Поэтому как в глазах шариата, так и в глазах разума справедливое преобладает над несправедливым. Из человеческого опыта и тщательного размышления стало ясно, что демократия уменьшает тиранию государства и обязательно отдает предпочтение к меньшему злу».

—  Мухаммад Казим Хурасани

По мнению Ахунда, теократическое правительство, «санкционированное священным законом и религией», может быть сформировано только непогрешимым имамом. [114] Ага Бузург Техрани также процитировал Ахунда Хурасани, говорящего, что если существует возможность установления действительно законного исламского правления в любую эпоху, Бог должен положить конец сокрытию Имама Века . Тем самым он опроверг идею абсолютной опеки над юристом . [115] Поэтому, по мнению Ахунда, шиитские юристы должны поддержать демократическую реформу. Он предпочитает коллективную мудрость ( персидский : عقل جمعی ) индивидуальному мнению и ограничивает роль юриста предоставлением религиозного руководства в личных делах верующего. [116] Он определяет демократию как систему управления, которая налагает ряд «ограничений и условий» на главу государства и государственных служащих, чтобы они работали в «границах, которые определяют законы и религия каждой нации». Ахунд считает, что современные светские законы дополняют традиционную религию. Он утверждает, что как религиозные постановления, так и законы, выходящие за рамки религии, противостоят «государственному деспотизму». [117] Конституционализм основан на идее защиты «врожденных и естественных свобод нации», а поскольку абсолютная власть развращает, демократическое распределение власти позволит нации полностью реализовать свой потенциал. [118]

В 1925 году Реза-хан провозгласил себя шахом страны. В рамках его программы вестернизации традиционная роль правящего духовенства была сведена к минимуму; Исламские школы были секуляризованы, женщинам было запрещено носить хиджаб , законы шариата были отменены, а мужчины и женщины были десегрегированы в образовательной и религиозной среде. Все это приводило в ярость ультраконсервативное духовенство как класс. Сын и наследник Реза-хана Мохаммад Реза Пехлеви продолжил такую ​​практику. В конечном итоге они способствовали Исламской революции 1978–79 годов и бегству шаха из своей страны.

Когда аятолла Хомейни пришел к власти через месяц после революции, антиклерикальные меры шаха были в значительной степени отменены, и на смену им пришла Исламская республика, основанная на принципе правления исламских юристов, велаят-е факих , где священнослужители служат главами государства и судьями. , налагать вето на законы, которые они считают неисламскими, и контролировать тех, кто может баллотироваться на пост президента или в парламент. Однако к концу 1990-х и 2000-м годам антиклерикализм стал значительным в Исламской Республике Иран :

Иран, хотя и является исламским государством, пропитанным религией и религиозной символикой, становится все более антиклерикальной страной. В некотором смысле это напоминает некоторые римско-католические страны, где религия воспринимается как нечто само собой разумеющееся, без публичного показа и с неоднозначным отношением к духовенству. Иранцы склонны издеваться над своими муллами, отпуская в их адрес мягкие шутки... [119]

Демонстранты, использующие такие лозунги, как «Клирики живут как короли, а мы живем в бедности!» В одном из отчетов утверждается, что «иранский рабочий класс оплакивал богатство духовенства перед лицом собственной бедности» и «истории о швейцарских банковских счетах ведущих священнослужителей циркулировали на мельнице слухов в Тегеране ». [120]

Индонезия

Во время падения режима Сухарто в 1998 году охота на ведьм в Баньюванги против предполагаемых колдунов переросла в массовые беспорядки и насилие. Помимо предполагаемых колдунов, нападениям и убийствам подверглись также исламские священнослужители, а члены Нахдлатул Улама были убиты мятежниками. [121] [122]

Некоторые ветви масонства

Согласно Католической энциклопедии 1913 года , масонство исторически рассматривалось Католической церковью как основной источник антиклерикализма [123] – особенно, в частности, в [124] исторически католических странах.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Люк В. Гален. Нерелигиозные: понимание светских людей и обществ . Издательство Оксфордского университета, 2016. с. 20
  2. ^ Вес, Алекса. «Бог и революция: религия и власть от дореволюционной Франции до наполеоновской империи». Кафедра истории . Университет Западного Орегона . Проверено 18 сентября 2021 г.
  3. ↑ Митчелл, Трэвис (3 октября 2017 г.). «Многие страны отдают предпочтение определенным религиям». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Проверено 1 ноября 2021 г.
  4. ^ Хиллербранд, HJ (2013). Исторический словарь Реформации и Контрреформации. Тейлор и Фрэнсис. п. 41. ИСБН 978-1-136-59677-3. Проверено 22 марта 2023 г.
  5. ^ аб Джос, Энтони Джеймс. Сопротивление восстанию: история и политика борьбы с повстанцами, 2006 г., Университетское издательство Кентукки, ISBN 0-8131-2339-9 . стр.51 
  6. ^ Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1.
  7. ^ Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и познание Священного Писания . Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-1-108-06772-0.
  8. ^ Латрейль, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия, т. 5, стр. 972–973 (второе издание, 2002 г., Томпсон / Гейл) ISBN 0-7876-4004-2 
  9. ^ Шпильфогель (2005): 549.
  10. ^ Таллет (1991): 1
  11. ^ Талле, Фрэнк Религия, общество и политика во Франции с 1789 года, стр. 1-17, 1991 Continuum International Publishing.
  12. ^ Фремонт-Барнс, с. 119.
  13. ↑ Макгоуэн, Дейл (7 сентября 2012 г.). Голоса неверия: документы атеистов и агностиков . АВС-КЛИО. п. 14. ISBN 9781598849790. 1793 Основание Культа Разума, атеистической альтернативы христианству, во время Французской революции. Первый государственный атеизм.
  14. ^ Фремонт-Барнс, Грегори (2007). Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815: АЛ . Издательская группа Гринвуд. п. 237. ИСБН 9780313334467. Культ был преднамеренной попыткой противостоять безуспешным попыткам дехристианизации и атеистическому Культу Разума, который достиг своего апогея зимой предыдущего года.
  15. ^ аб Хельмштадтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в XIX веке. Стэнфордский университет. Нажимать. п. 251. ИСБН 9780804730877.
  16. ^ Курильница и Охота, Свобода, Равенство, Братство: Изучение Французской революции , стр. 92–94.
  17. ^ abc Даффи, Имон (1997). Святые и грешники, История Пап . Издательство Йельского университета совместно с S4C. Номер карточки каталога Библиотеки Конгресса 97-60897.
  18. ^ Лавен, Дэвид; Риалл, Люси (февраль 2000 г.). Наследие Наполеона: Проблемы правительства в период восстановления Европы - Google Книги. Издательство Берг. ISBN 9781859732496. Проверено 27 июля 2013 г.
  19. ^ Церковник. Компания Черчмен. 29 декабря 1985 г. п. 412 . Проверено 27 июля 2013 г. - из Интернет-архива . Наполеон разграбил монастыри, закрыл секуляризованные.
  20. ^ Билз, Дерек; Билз, Дерек Эдвард Доусон (24 июля 2003 г.). Процветание и грабеж: европейские католические монастыри в эпоху ... - Дерек Эдвард Доусон Билз - Google Книги. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521590907. Проверено 27 июля 2013 г.
  21. ^ «Заметки о Монастеро Сан-Паоло: возвращение в вестибюль рая - Колледж Гордона» . Гордон.edu. Архивировано из оригинала 26 октября 2019 года . Проверено 27 июля 2013 г.
  22. ^ Чедвик, Оуэн (1998). История Пап: 1830–1914 — Оуэн Чедвик — Google Книги. Кларендон Пресс. ISBN 9780198269229. Проверено 27 июля 2013 г.
  23. ^ «Вуттон и Фишборн». www.ryde.shalfleet.net . Архивировано из оригинала 14 сентября 2008 года.
  24. ^ "РГМ 2005 OCSO" . Сайт Citeaux.net. 28 февраля 1947 г. Проверено 27 июля 2013 г.
  25. ^ Франклин 2006, с. 9 (сноска 26) цитирует Ларкина, Мориса. Церковь и государство после дела Дрейфуса . стр. 138–41.: «Масонство во Франции». Австралийский свет . 6 : 164–72, 241–50. 1905.
  26. ^ "Journal officiel de la République française. Débats parlementaires. Sénat: compte rendu in-extenso" . Официальный журнал. 4 июля 1911 г. - через Gallica.bnf.fr.
  27. ^ Франц, Х. (1910). «Иосиф II»  . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  28. ^ Окей 2002, с. 44.
  29. ^ Беренджер 1990, с. 102.
  30. ^ «В Германии и Австрии масонство в восемнадцатом веке было могущественным союзником так называемой партии « Просвещения » (Aufklaerung) и жозефинизма» (Gruber 1909).
  31. ^ Майкл Б. Гросс, Война против католицизма: либерализм и антикатолическое воображение в Германии девятнадцатого века, с. 1, Издательство Мичиганского университета, 2004 г.
  32. ^ Ричард Дж. Хельмштадтер, Свобода и религия в девятнадцатом веке (1997), с. 19
  33. ^ Делзелл, Чарльз Ф. (весна 1988 г.). «Вспоминая Муссолини». Ежеквартальный журнал Уилсона . 12 (2): 122, 128. JSTOR  40257305.Проверено 14 апреля 2022 г.
  34. ^ Майер, Ганс (2004). Тоталитаризм и политические религии. Перевод Джоди Брюн. Рутледж. п. 106. ИСБН 0-7146-8529-1.
  35. ^ abcd Джедин, Долан и Адриани 1981, с. 612.
  36. ^ Герман Руэда Эрнанц, La desamortización en España: unbalance, 1766-1924, Arco Libros. 1997. ISBN 978-84-7635-270-0 . 
  37. ^ Dilectissima Nobis 1933, § 9–10.
  38. ^ Dilectissima Nobis 1933, § 12
  39. ^ де ла Куэва 1998, стр. 355
  40. ^ аб Джедин, Репген и Долан 1999, стр. 617.
  41. ^ ab Beevor 2006, с.  [ нужна страница ] .
  42. ^ Томас 1961, с. 174.
  43. ^ Мейер, Лоис М. (1971). Антиклерикализм Хосе Ризаля (Диссертация).
  44. ^ «Ризал и католическая церковь». 16 июня 2018 г.
  45. ^ "Ревиста Филиппина".
  46. ^ "В борьбе за однополые браки на Филиппинах Дутерте может оказаться маловероятным союзником - The Washington Post". Вашингтон Пост .
  47. ^ «Дутерте отрицает оскорбление Папы Римского: я проклинал некомпетентность правительства» . Декабрь 2015.
  48. ^ "Манильский стандарт". Манильский стандарт . 24 февраля 2020 г.
  49. ^ «Дутерте: Католическая церковь исчезнет через 25 лет» . 25 февраля 2019 г.
  50. ^ Уилтон, Кэрол (2000). Популярная политика и политическая культура в Верхней Канаде 1800-1850 гг . Монреаль/Кингстон: Издательство Университета Макгилла-Куинса. стр. 51–53.
  51. ^ «Федеральные партии: Либеральная партия Канады». Canadian-Politics.com. Архивировано из оригинала 10 октября 2011 г. Проверено 9 ноября 2011 г.
  52. ^ Фризен, Джо (10 декабря 2010 г.). «Канада марширует от религии к секуляризации». Глобус и почта .
  53. ^ Дженкинс, Филип, Новый антикатолицизм: последнее приемлемое предубеждение, с. 10, Издательство Оксфордского университета, США, 2004 г.
  54. ^ Фрейзер, Барбара Дж., В Латинской Америке католиков меньше, авторитет церкви растет, согласно опросу Католической службы новостей, 23 июня 2005 г.
  55. ↑ ab Оппенгеймер, Андрес Меньше католиков в Латинской Америке. Архивировано 13 марта 2012 г. в Wayback Machine San Diego Tribune, 15 мая 2005 г.
  56. ^ Зигмунд, Пол Э. (1996). «Религиозные права человека в современном мире: отчет о конференции 1994 года в Атланте: Правовые перспективы религиозных прав человека: религиозные права человека в Латинской Америке». Обзор международного права Эмори . Юридический факультет Университета Эмори.
  57. ^ Стейси, Мексика и США (2003), с. 139
  58. ^ Норман, Римско-католическая церковь: иллюстрированная история (2007), стр. 167–72.
  59. ^ «Федеральная конституция Мексиканских Соединенных Штатов (1824 г.)» . Tarlton.law.utexas.edu. Архивировано из оригинала 18 марта 2012 г. Проверено 27 июля 2013 г.
  60. ^ Чедвик, История христианства (1995), стр. 264–5.
  61. ^ Питер Годман, «Ватиканское досье Грэма Грина», The Atlantic Monthly 288.1 (июль/август 2001 г.): 85.
  62. ^ Аб Ван Хов, Брайан Залитые кровью алтари Faith & Reason 1994
  63. ^ Шейна, Войны Латинской Америки: эпоха каудильо (2003), с. 33
  64. ^ Ван Хов, Брайан (1994). «Залитые кровью алтари». ЭВТН . Проверено 9 марта 2008 г.
  65. ^ аб Шейна, Роберт Л. М1 Войны Латинской Америки: эпоха каудильо, 1791–1899 с. 33 (2003 Брасси) ISBN 978-1-57488-452-4 
  66. ^ Джон В. Шерман (1997). Мексиканские правые: конец революционной реформы, 1929–1940 гг. Издательская группа Гринвуд. стр. 43–45. ISBN 978-0-275-95736-0.
  67. ^ Марджори Беккер (1995). Поджог Богородицы: Ласаро Карденас, крестьяне Мичоакана и искупление мексиканской революции. Издательство Калифорнийского университета. стр. 124–126. ISBN 978-0-520-08419-3.
  68. ^ Кора Говерс (2006). Представление сообщества: представительство, ритуал и взаимность в Тотонакском нагорье в Мексике. ЛИТ Верлаг Мюнстер. п. 132. ИСБН 978-3-8258-9751-2.
  69. ^ Натаниэль Вейль, миссис Сильвия Каслтон Вейл (1939). Завоевание Мексики: годы Ласаро Карденаса. Издательство Оксфордского университета. п. 322.
  70. ^ Берта, П. Августин, перевод с французского Мэри Элизабет Герберт Гарсиа Морено, президента Эквадора, 1821–1875 гг., стр. 297–300, 1889 г. Бернс и Оутс
  71. ^ Берк, Ежегодный реестр Эдмунда: обзор публичных событий дома и за рубежом, за 1875 год, стр.323 1876 Ривингтонс
  72. ^ Стоукс, Дуг (2005). Другая война Америки: терроризируя Колумбию. Книги Зеда. ISBN 978-1-84277-547-9. Архивировано из оригинала 9 января 2016 г.п. 68, И Ливингстон, и Стоукс приводят цифру в 200 000 погибших в период с 1948 по 1953 год (Ливингстон) и «десятилетнюю войну» (Стоукс)
    * Аскарате, Камило А. (март 1999 г.). «Психосоциальная динамика вооруженного конфликта в Колумбии». Интернет-журнал мира и разрешения конфликтов . Архивировано из оригинала 7 сентября 2008 г. Аскарате приводит цифру в 300 000 погибших в период с 1948 по 1959 год
    * Гутьеррес, Педро Рус (31 октября 1999 г.). «Пули, кровопролитие и избирательные бюллетени; на протяжении поколений насилие определяло бурную политическую историю Колумбии». Орландо Сентинел (Флорида) : G1. Архивировано из оригинала 31 мая 2006 года.Политическое насилие не является чем-то новым для этой южноамериканской страны с населением в 38 миллионов человек. За последние 100 лет здесь погибло более 500 000 колумбийцев. От «Войны тысячи дней», гражданской войны на рубеже веков, унесшей жизни 100 000 человек, до партизанских столкновений между 1948 и 1966 годами, унесших жизни почти 300 000 человек...
  73. ^ Бергквист, Чарльз; Дэвид Дж. Робинсон (1997–2005). "Колумбия". Интернет-энциклопедия Microsoft Encarta 2005 . Корпорация Майкрософт. Архивировано из оригинала 11 ноября 2007 г. Проверено 16 апреля 2006 г.9 апреля 1948 года Гайтан был убит возле своей адвокатской конторы в центре Боготы. Это убийство ознаменовало начало десятилетия кровопролития, получившего название La Violencia (насилие), которое унесло жизни примерно 180 000 колумбийцев, прежде чем оно утихло в 1958 году.
  74. ^ Уиллифорд 2005, с. 218.
  75. ^ Норман, Римско-католическая церковь: иллюстрированная история (2007), стр. 167–8.
  76. ^ аб Чедвик, История христианства (1995), с. 266
  77. ^ Стэнтон 2012, с. 32, Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: Энциклопедия.
  78. ^ Hall 1999, (требуется подписка) - Представления места: Албания: «представление о том, что религия символизирует иностранное (итальянское, греческое и турецкое) хищничество, использовалось для оправдания позиции коммунистов в отношении государственного атеизма (1967-1991)».
  79. ^ Маркес де Мораис 2014, Религия и государство в Анголе
  80. ^ abcdefghijklm Ковалевски 1980, стр. 426–441, (требуется подписка) - Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия
  81. ^ Кларк 2009, с. 94, Сырой континент: борьба за нефтяную премию Африки
  82. ^ abcdef Аврамович 2007, с. 599, Понимание секуляризма в посткоммунистическом государстве: пример Сербии
  83. ^ abcdef Kideckel & Halpern 2000, стр. 165, Соседи на войне: антропологические взгляды на югославскую этническую принадлежность, культуру и историю.
  84. ^ Калканджиева 2015, Встреча религиозного и светского в постатеистической Болгарии.
  85. ^ Вессингер 2000, с. 282, Милленаризм, преследования и насилие: исторические примеры: «Демократическая Кампучия официально была атеистическим государством, и преследования религии со стороны красных кхмеров могли сравниться по жестокости только с преследованиями религии в коммунистических государствах Албании и Северной Корее». поэтому не было никакой прямой исторической преемственности буддизма в эпоху Демократической Кампучии».
  86. ^ deccanherald.com 2011, Никакой религии для кадров Коммунистической партии Китая.
  87. ^ Clark & ​​Decalo 2012, Исторический словарь Республики Конго - [ необходима страница ]
  88. ^ Маллин 1994, Освещение Кастро: взлет и упадок коммунистического диктатора Кубы - [ нужная страница ]
  89. ^ аб Рамет 1998, с. 125, Nihil Obstat: Религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России.
  90. ^ Келлнер, 2014, 25 лет после падения Берлинской стены, вера в бывшей Восточной Германии все еще хрупка: «В течение десятилетий спонсируемого государством атеизма в Восточной Германии, более формально известной как Германская Демократическая Республика, большое внимание уделялось избеганию религии».
  91. ^ аб Дулос 1986, с. 140, Христиане в марксистской Эфиопии
  92. ^ Цукерман 2009, Атеизм и светскость. - [ нужна страница ]
  93. ^ Стиллер 2013, Лаос: страна с религиозными противоречиями
  94. ^ Хаас 1997, с. 231, Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций: «Тем не менее, революционные лидеры сумели добиться прогресса в превращении страны в рационализированное национальное государство, как показано в таблице 5-3. Восстания продолжали преследовать Мексику, некоторые из-за продолжающегося соперничества между лидерами. Однако кровавое восстание Кристеро (1926-29) велось набожными крестьянами против атеистического государства».
  95. ^ Сандерс 2003, Исторический словарь Монголии - [ нужна страница ]
  96. ^ Ван ден Берг-Коллиер 2007, с. 180, На пути к гендерному равенству в Мозамбике
  97. ^ Темперман 2010, стр. 141–145, Отношения между государством и религией и закон о правах человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление.
  98. ^ Walaszek 1986, стр. 118–134, (требуется подписка) - Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше
  99. ^ Леустин 2009, с. 92, «Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии»: «должна была превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество».
  100. ^ Додд 2003, с. 571, Приблизительный путеводитель по Вьетнаму: «После 1975 года марксистско-ленинское правительство объединенного Вьетнама объявило государство атеистическим, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
  101. ^ Кэмпбелл, 2015, Йемен: Племенные исламисты
  102. ^ Подтверждающие источники, перечисленные по состоянию на 22 января 2018 г., для карты мира, показывающей страны, которые раньше или в настоящее время практикуют государственный атеизм: Афганистан [77] ; Албания [78] ; Ангола [79] ; Армения [80] ; Азербайджан [80] ; Беларусь [80] ; Бенин [81] ; Босния и Герцеговина [82] [83] ; Болгария [84] ; Камбоджа [85] ; Китай [86] ; Хорватия [82] [83] ; Конго [87] ; Куба [88] ; Чехия [89] ; Восточная Германия [90] ; Эритрея [91] ; Эстония [80] ; Эфиопия [91] ; Венгрия [92] ; Казахстан [80] ; Кыргызстан [80] ; Лаос [93] ; Латвия [80] ; Литва [80] ; Мексика [94] ; Молдова [80] ; Монголия [95] ; Черногория [82] [83] ; Мозамбик [96] ; Северная Корея [97] ; Северная Македония [82] [83] ; Польша [98] ; Румыния [99] ; Сербия [82] [83] ; Словакия [89] ; Словения [82] [83] ; Таджикистан [80] ; Туркменистан [80] ; Украина [80] ; Узбекистан [80] ; Вьетнам [100] ; Йемен , а точнее Южный Йемен [101]
  103. ↑ Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль». Время . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 года . Проверено 3 июля 2007 г.
  104. ^ «Таклид: смысл и реальность». аль-Ислам.орг . 20 января 2013 года . Проверено 29 сентября 2016 г.
  105. ^ Питер, Рудольф. «ИДЖТИХАД И ТАКЛИД В ИСЛАМЕ 18-19 ВЕКА». Мир ислама : 139.
  106. ^ Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма. Издательство Йельского университета. п. 143. ИСБН 0-300-03531-4. Проверено 29 сентября 2016 г.
  107. ^ Гобадзаде, Насер (декабрь 2013 г.). «Религиозная светскость: видение ревизионистского политического ислама». Философия и социальная критика . 39 (10): 1005–1027. дои : 10.1177/0191453713507014. ISSN  0191-4537. S2CID  145583418.
  108. ^ Фарзане 2015, стр. 152.
  109. ^ Фарзане 2015, стр. 159.
  110. ^ Фарзане 2015, стр. 160.
  111. ^ Фарзане 2015, стр. 161.
  112. ^ Фарзане, 2015, стр. 162.
  113. Ссылки _
  114. ^ Германн 2013, стр. 434.
  115. ^ Фарзане, 2015, стр. 220.
  116. ^ Германн 2013, стр. 436.
  117. ^ Фарзане 2015, стр. 166.
  118. ^ Фарзане 2015, стр. 167.
  119. ^ Сотрудники экономиста 2000.
  120. ^ Молави, Афшин, Душа Ирана , Нортон, (2005), стр.163
  121. ^ «Убийства Баньюванги». Внутри Индонезии: Народы и культуры Индонезии .
  122. ↑ Либхольд, Дэвид (19 октября 1998 г.). «Эта новая черная магия». Время .
  123. ^ «Из официальных документов французского масонства, содержащихся главным образом в официальных «Бюллетене» и «Compte-rendu» Великого Востока, было доказано, что все антиклерикальные меры, принятые во французском парламенте, были заранее декретированы в масонских ложах. и казнен под руководством Великого Востока, чьей общепризнанной целью является контроль над всем и вся во Франции» (Gruber 1909 цитирует «Que personne ne bougera plus en France en dehors de nous», «Bull. Gr. Or.», 1890). , 500 кв. )
  124. ^ «Но, несмотря на провал официальных сделок, существует очень много немецких и немало американских масонов, которые явно поддерживают, по крайней мере, главные антиклерикальные цели партии Великого Востока» (Грубер, 1909).

Библиография