Разделение церкви и государства является философской и юридической концепцией, определяющей политическую дистанцию в отношениях между религиозными организациями и государством . Концептуально этот термин относится к созданию светского государства (с юридически явным разделением церкви и государства или без него) и к упразднению , изменению существующих формальных отношений между церковью и государством. [1] Хотя концепция более старая, точная фраза «разделение церкви и государства» происходит от «стены разделения между церковью и государством», термина, придуманного Томасом Джефферсоном . Эту концепцию продвигали философы Просвещения , такие как Джон Локк . [2]
В обществе степень политического разделения между церковью и гражданским государством определяется правовыми структурами и преобладающими правовыми взглядами, которые определяют надлежащие отношения между организованной религией и государством. Принцип «вытянутой руки» предполагает отношения, при которых два политических образования взаимодействуют как организации, каждая из которых не зависит от власти другой. Строгое применение светского принципа laïcité используется во Франции, в то время как светские общества, такие как Дания и Англия, поддерживают форму конституционного признания официальной государственной религии .
Философия отделения церкви от гражданского государства параллельна философии секуляризма , дезистэблишментарианства , религиозной свободы и религиозного плюрализма . Посредством этих философий европейские государства взяли на себя некоторые социальные роли церкви в форме государства всеобщего благосостояния , социальный сдвиг, который привел к появлению культурно светского населения и общественной сферы . [3] На практике отделение церкви от государства варьируется от полного разделения, предусмотренного политической конституцией страны , как в Индии и Сингапуре , до государственной религии, как на Мальдивах .
Точное происхождение самого термина восходит к Джефферсону и его переписке с религиозными конфессиями, однако переплетение религии с правительством и государством восходит к античности, когда государство и религия часто были тесно связаны друг с другом. [4]
Переплетение религии с государством имеет долгую историю, восходящую, по крайней мере, к судебному преследованию и приговору к смерти Сократа за нечестие в древних Афинах. [5]
Важным участником дискуссии о правильных отношениях между Церковью и государством был святой Августин , который в « Граде Божием» , книга XIX, глава 17, исследовал идеальные отношения между «земным градом» и «градом Божьим». В этой работе Августин утверждал, что между «земным городом» и «городом Божьим» следует найти основные точки соприкосновения, особенно потому, что людям необходимо жить вместе и ладить на земле. Таким образом, Августин считал, что, вопреки разделению церкви и государства, работа «временного города» заключалась в том, чтобы сделать возможным основание «небесного города» на земле. [6]
На протяжении веков монархи правили, руководствуясь идеей божественного права . Иногда это стало использоваться монархом для поддержки представления о том, что король правил как своим королевством, так и церковью в его границах, — теория, известная как цезаропапизм . С другой стороны, была католическая доктрина, согласно которой Папа , как наместник Христа на земле, должен иметь высшую власть над Церковью и, косвенно, над государством, а поддельное пожертвование Константина использовалось для оправдания и утверждения политической власти папство . [7] Эта божественная власть явно оспаривалась королями, как, например, в Конституции Кларендона 1164 года , которая утверждала верховенство королевских судов над клерикальными, а духовенство подвергалось судебному преследованию, как и любой другой подданный английской короны; или Великая хартия вольностей 1215 года , утверждавшая верховенство парламента и присяжных над английской короной; оба были осуждены Ватиканом. [8] Более того, на протяжении всего Средневековья Папа претендовал на право свергать католических королей Западной Европы и пытался реализовать его, иногда успешно, например. 1066, Гарольд Годвинсон , [9] иногда нет, например, в 1305 году с Робертом Брюсом Шотландии, [10] и позже Генрихом VIII Английским и Генрихом III Наваррским . [11] Вальденсы были средневековой сектой, которая призывала к отделению церкви от государства . [12]
На Западе проблема разделения церкви и государства в средневековый период была сосредоточена на монархах, которые правили в светской сфере, но посягали на власть Церкви в духовной сфере. Это неразрешенное противоречие в окончательном контроле над Церковью привело к борьбе за власть и кризисам лидерства, особенно в споре об инвеституре , который был разрешен в Вормсском конкордате 1122 года. Этим конкордатом император отказался от права наделять священнослужителей кольцом и посох, символы их духовной власти, гарантированное избрание канониками собора или аббатства и свободное посвящение. [13]
В начале протестантской Реформации Мартин Лютер сформулировал доктрину двух королевств . По мнению Джеймса Мэдисона , возможно, одного из самых важных современных сторонников разделения церкви и государства, учение Лютера о двух королевствах положило начало современной концепции разделения церкви и государства. [14]
Сторонники радикальной Реформации ( анабаптисты ) развернули идеи Лютера в новом направлении, особенно в трудах Майкла Саттлера (1490–1527), который соглашался с Лютером в том, что существует два королевства, но расходился в доводах в пользу того, что эти два королевства должны быть отдельные и, следовательно, крещеные верующие не должны голосовать, занимать государственные должности или каким-либо другим образом участвовать в «царстве мира». Хотя в первые дни радикальной Реформации существовало разнообразие взглядов, со временем точка зрения Саттлера стала нормативной позицией для большинства анабаптистов в ближайшие столетия. [15] Анабаптисты пришли к учению, что религия никогда не должна быть принуждена государственной властью, подходя к вопросу церковно-государственных отношений прежде всего с позиции защиты церкви от государства. [16] [17] [18]
В 1534 году Генрих VIII , возмущенный отказом Папы Климента VII аннулировать его брак с Екатериной Арагонской , решил порвать с Церковью и стать правителем англиканской церкви , объединив феодальную клерикальную и коронную иерархию под единая монархия. [19] С периодическими перерывами, при Марии, Оливере Кромвеле и Якове II, монархи Великобритании сохраняли церковную власть в англиканской церкви, начиная с 1534 года, имея нынешний титул Верховного губернатора англиканской церкви . Соглашение 1654 года в рамках Содружества Англии Оливера Кромвеля временно заменило епископов и клерикальные суды Комиссией Триеров и присяжными изгонятелей для назначения и наказания духовенства в Английском Содружестве, которое позже распространилось на Шотландию. Уголовные законы , требующие от министров и государственных чиновников приносить присягу и следовать установленной вере, были лишены избирательных прав, оштрафованы, заключены в тюрьму или казнены за несоблюдение.
Одним из результатов преследований в Англии стало то, что некоторые люди покинули Великобританию, чтобы иметь возможность поклоняться так, как им хочется. После того, как американские колонии восстали против Георга III Соединенного Королевства , был разработан Учредительный пункт, касающийся концепции разделения церкви и государства, но он никогда не был частью первоначальной Конституции США.
Идею разделения церкви и государства часто приписывают трудам английского философа Джона Локка (1632–1704). [20] Роджер Уильямс первым в 1636 году написал «Свободу души», где он ввёл термин «свобода совести». Локк подробно остановился на этом. В соответствии со своим принципом общественного договора Локк утверждал, что правительству не хватает власти в сфере индивидуального сознания, поскольку это было чем-то, что рациональные люди не могли уступить правительству, чтобы оно или другие могли контролировать его. Для Локка это создало естественное право на свободу совести, которая, как он утверждал, поэтому должна оставаться защищенной от любой государственной власти. Эти взгляды на религиозную терпимость и важность индивидуального сознания, наряду с его общественным договором, стали особенно влиятельными в американских колониях и при разработке Конституции Соединенных Штатов . [21]
В своем «Письме о терпимости» , в котором Локк также защищал религиозную терпимость среди различных христианских сект, Локк утверждал, что церковная власть должна быть отлична от власти государства или «судьи». Локк рассуждал, что, поскольку церковь представляет собой добровольное сообщество членов, ее власть не может распространяться на государственные вопросы. Он пишет: [22]
Не мое дело исследовать здесь происхождение власти и достоинства духовенства. Я лишь говорю, что, откуда бы ни возникла их власть, поскольку она является церковной, она должна быть ограничена пределами Церкви и никоим образом не может распространяться на гражданские дела, потому что сама Церковь есть вещь абсолютно отдельный и отличный от Содружества.
В тот же период 17 века Пьер Бейль и некоторые фидеисты были предшественниками отделения церкви от государства, утверждая, что вера не зависит от разума. [23] [24] В 18 веке идеи Локка и Бэйля, в частности разделение церкви и государства, стали более распространенными, пропагандируемые философами эпохи Просвещения . Монтескье уже писал в 1721 году о религиозной терпимости и степени разделения между религией и правительством. [25] Вольтер защищал некоторый уровень разделения, но в конечном итоге подчинил Церковь потребностям государства [26], в то время как Дени Дидро , например, был сторонником строгого разделения Церкви и Государства, говоря, что « расстояние между троном и государством» жертвенник никогда не может быть слишком большим ». [27]
На английском языке этот термин является ответвлением фразы «стена разделения между церковью и государством», написанной в письме Томаса Джефферсона Баптистской ассоциации Дэнбери в 1802 году. Конституции штата Джефферсон пишет:
Полагая вместе с вами, что религия — это вопрос, который находится исключительно между человеком и его Богом, что он не обязан ни перед кем отчитываться за свою веру или свое поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я размышляю с суверенным почтением этот акт всего американского народа, который заявил, что его законодательный орган не должен «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между Церковью и государством. [4]
Джефферсон описывал баптистам, что Билль о правах Соединенных Штатов препятствует созданию национальной церкви, и при этом им не нужно бояться вмешательства правительства в их право на выражение религиозного сознания. Билль о правах, принятый в 1791 году как десять поправок к Конституции Соединённых Штатов , был одним из первых политических выражений против политического истеблишмента религии. Другими были Статут Вирджинии о религиозной свободе , автором которого также был Джефферсон и который был принят Вирджинией в 1786 году; и Французская Декларация прав человека и гражданина 1789 года .
Метафора «стена разделения между церковью и государством», использованная Джефферсоном в процитированном выше письме, стала частью судебной практики Верховного суда США по Первой поправке. Впервые он был использован председателем Верховного суда Моррисоном Уэйтом в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1878 г.). Уэйт консультировался с американским историком Джорджем Бэнкрофтом по делу Рейнольдса относительно взглядов создателей конституции США на истеблишмент. Бэнкрофт посоветовал Уэйту проконсультироваться с Джефферсоном. Затем Уэйт обнаружил процитированное выше письмо в библиотеке после просмотра указателя собрания сочинений Джефферсона, по словам историка Дона Дрейкмана. [28]
В странах существует разная степень разделения между государственными и религиозными институтами. С 1780-х годов ряд стран установили явные барьеры между церковью и государством. Степень фактического разделения между правительством и религией или религиозными учреждениями широко варьируется. В некоторых странах эти два учреждения остаются тесно взаимосвязанными. В посткоммунистическом мире возникают новые конфликты. [ необходимо разъяснение ] [29]
Множество вариантов разделения можно увидеть в некоторых странах с высокой степенью религиозной свободы и толерантности в сочетании с ярко выраженной светской политической культурой, которая до сих пор поддерживает государственные церкви или финансовые связи с определенными религиозными организациями в 21 веке. В Англии существует конституционно установленная государственная религия , но к другим вероисповеданиям относятся терпимо . [30] Британский монарх является верховным правителем англиканской церкви , а 26 епископов ( духовных лордов ) заседают в верхней палате правительства, Палате лордов .
В других королевствах глава правительства или глава государства или другие высокопоставленные официальные лица могут быть по закону обязаны быть приверженцами определенной веры. Полномочия по назначению высокопоставленных членов государственных церквей часто по-прежнему принадлежат мирским правительствам. Однако эти полномочия могут быть слегка анахроничными или поверхностными и скрывать истинный уровень религиозной свободы, которой обладает нация. В случае Андорры есть два главы государства, ни один из которых не является коренным андоррцем. Один из них — римско-католический епископ Сео-де-Уржель, города, расположенного на севере Испании. Он имеет титул епископального сопринца (второй сопринц является главой французского государства). Соправители пользуются политической властью, среди прочего, в плане ратификации законов и назначения конституционного суда.
Конституция Австралии запрещает Содружеству устанавливать какую-либо религию или требовать религиозного теста для любой должности:
Глава 5, § 116. Австралийское Содружество не должно издавать никаких законов для установления какой-либо религии или для навязывания каких-либо религиозных обрядов, или для запрета свободного исповедания любой религии, и никакие религиозные тесты не должны требоваться в качестве квалификации для какой-либо должности или общественного доверия в соответствии с Содружество.
Этот язык заимствован из конституции Соединенных Штатов, но был изменен. Следуя обычной практике Высокого суда , он был истолкован гораздо более узко, чем аналогичные разделы США, и ни один закон никогда не был отменен из-за противоречия этому разделу. Сегодня правительство Содружества обеспечивает широкое финансирование религиозных школ. Раньше Содружество финансировало религиозных капелланов, но Высокий суд в деле Уильямс против Содружества признал соглашение о финансировании недействительным в соответствии со статьей 61. Однако Высокий суд установил, что статья 116 не имеет отношения к делу, поскольку сами капелланы не занимали должности в рамках Содружества. [31] Все австралийские парламенты открываются христианской молитвой, а в преамбуле Конституции Австралии говорится о «смиренном уповании на благословение Всемогущего Бога». [32]
Хотя австралийским монархом является Карл III , также британский монарх и Верховный губернатор англиканской церкви , его австралийский титул не связан с его религиозной должностью, и он не играет особой роли в Англиканской церкви Австралии , несмотря на то, что он «по милости Божией» Король Австралии». Запрет на религиозные тесты позволил бывшему англиканскому архиепископу Брисбена Питеру Холлингворту быть назначенным генерал-губернатором Австралии , высшим конституционным чиновником страны; однако это подверглось критике. [33]
Несмотря на включение в главу «Штаты», раздел 116 не распространяется на штаты из-за изменений, внесенных в ходе его разработки, и они могут свободно устанавливать свои собственные религии. Хотя ни один штат никогда не создавал государственную церковь ( Новый Южный Уэльс ограничивал религиозные группы в ранний колониальный период), юридическое лицо, соответствующее многим религиозным организациям, устанавливается законодательством штата. [34] [35] Было проведено два референдума по распространению действия статьи 116 на штаты, но оба провалились. В каждом случае изменения были сгруппированы с другими изменениями, и избиратели не имели возможности однозначно принять только одно изменение. Большинство штатов допускают широкие исключения религиозных групп из антидискриминационного законодательства; например, закон Нового Южного Уэльса, разрешающий однополым парам усыновлять детей, позволяет религиозным агентствам по усыновлению отказывать им. [36] [37]
Нынешняя ситуация, описываемая как «принцип государственного нейтралитета», а не как «разделение церкви и государства» [33] , подвергалась критике как со стороны секуляристов, так и со стороны религиозных групп. С одной стороны, секуляристы утверждают, что нейтральность правительства по отношению к религиям ведет к «несовершенной демократии» [ 38] или даже «плюралистической теократии» [39] , поскольку правительство не может быть нейтральным по отношению к религии людей, которые не Имеется. С другой стороны, религиозные группы и другие лица обеспокоены тем, что правительства штатов ограничивают их в исповедании своей религии, не позволяя им критиковать другие группы и заставляя их совершать бессовестные действия. [40]
Ислам является доминирующей религией в Азербайджане: 96% азербайджанцев являются мусульманами , причем большинство составляют шииты. Однако официально Азербайджан является светским государством. Согласно Конституции Азербайджана, государство и мечеть разделены. Статья 7 Конституции определяет Азербайджанское государство как демократическую, правовую, светскую, унитарную республику. Таким образом, Конституция обеспечивает свободу религии и убеждений.
Государственный комитет Азербайджана по работе с религиозными организациями контролирует отношения между государством и религиями.
В Азербайджане проживают этнические меньшинства, такие как русские , грузины , евреи , лезгины , аварцы , удины и курды с религиозными убеждениями, отличными от ислама . В Азербайджане исповедуются несколько религий. В разных регионах Азербайджана имеется множество православных и католических церквей. [41] [42] [43] В то же время правительство Азербайджана часто обвиняют в осквернении армянского христианского наследия и присвоении армянских церквей на своей территории. [44]
Бразилия была колонией Португальской империи с 1500 года до обретения страной независимости от Португалии в 1822 году, когда католицизм был официальной государственной религией. С возникновением Бразильской империи , хотя католицизм сохранил свой статус официального вероисповедания, субсидируемого государством, другим религиям было позволено процветать, поскольку Конституция 1824 года гарантировала свободу вероисповедания . Падение Империи в 1889 году сменилось республиканским режимом, а в 1891 году была принята Конституция, разорвавшая связи между церковью и государством; Республиканские идеологи, такие как Бенджамин Констан и Руи Барбоза, находились под влиянием светского подхода во Франции и США. Конституционное разделение церкви и государства, принятое в 1891 году, сохраняется с тех пор. Действующая Конституция Бразилии , действующая с 1988 года, гарантирует право на свободу вероисповедания, запрещает создание государственных церквей и любые отношения «зависимости или союза» должностных лиц с религиозными лидерами, за исключением «сотрудничества в общественных интересах, определенных закон".
Китай, в эпоху династии Хань , установил конфуцианство в качестве официальной государственной идеологии по сравнению с легизмом предыдущей династии Цинь более двух тысячелетий назад. [45] В современном Китае после 1949 года из-за такого исторического опыта, как Тайпинское восстание , Коммунистическая партия Китая не имела дипломатических отношений с Ватиканом более полувека и поддерживала разделение храмов ( будь то даогуань ). , буддийский храм , церковь или мечеть ) от государственных дел, [46] и хотя методы китайского правительства оспариваются Ватиканом, [47] Папа Бенедикт XVI принял рукоположение епископа, который был предварительно выбран Однако новое рукоположение католического епископа в ноябре 2010 года, по данным BBC News , поставило под угрозу «повреждение связей» между Китаем и Ватиканом. [48]
Конституция Китайской Народной Республики в статье 36 гарантирует, что: [49] [50]
[...] Ни один государственный орган, общественная организация или физическое лицо не может принуждать граждан верить или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые исповедуют или не исповедуют какую-либо религию. [...] Никто не может использовать религию для участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, вредит здоровью граждан или мешает образовательной системе государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному доминированию.
Свобода религии в Хорватии — это право, определенное Конституцией , которая также определяет все религиозные общины как равные перед законом и отделенные от государства. Принцип отделения церкви от государства закреплен в статье 41, которая гласит:
Все религиозные общины равны перед законом и четко отделены от государства. Религиозные общины имеют право в соответствии с законом публично проводить религиозные службы, открывать школы, академии или другие учреждения, социальные и благотворительные организации и управлять ими, а также пользоваться защитой и помощью государства в своей деятельности.
Государственные школы разрешают преподавание религии ( хорватский : Vjeronauk ) в сотрудничестве с религиозными общинами, имеющими соглашения с государством, но посещение не является обязательным. Уроки религии широко организуются в государственных начальных и средних школах.
К государственным праздникам также относятся религиозные праздники: Крещение , Пасхальный понедельник , День Тела Христова , День Успения , День всех святых , Рождество и День подарков . Основные праздники основаны на католическом литургическом году, но другим верующим разрешено отмечать и другие основные религиозные праздники.
Римско -католическая церковь в Хорватии получает государственную финансовую поддержку и другие льготы, установленные в конкордатах между правительством и Ватиканом. Стремясь к дальнейшему определению их прав и привилегий в правовых рамках, правительство заключило дополнительные соглашения с другими 14 религиозными общинами: Сербской православной церковью (СПЦ), Исламской общиной Хорватии , Евангелической церковью , Реформаторской христианской церковью в Хорватии , Протестантской реформатской христианской церковью. Церковь в Хорватии , Пятидесятническая церковь , Союз пятидесятнических церквей Христа , Христианская адвентистская церковь , Союз баптистских церквей , Церковь Бога , Церковь Христа , Реформатское движение адвентистов седьмого дня , Болгарская православная церковь , Македонская православная церковь и Хорватская старокатолическая церковь Церковь .
Конституция Финляндии провозглашает, что организация и управление Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии регулируются Законом о церкви, а организация и управление Финской православной церковью - Законом о православной церкви. Таким образом, Лютеранская церковь и Православная церковь имеют в финском законодательстве особый статус по сравнению с другими религиозными организациями и по-разному называются либо «национальными церквями», либо «государственными церквями», хотя официально они не занимают таких должностей. [51] Лютеранская церковь не считает себя государственной церковью и предпочитает использовать термин «национальная церковь». [52]
Ассоциация финских вольнодумцев раскритиковала официальную поддержку двух церквей финским государством и выступила за отделение церкви от государства. [53]
Французская версия разделения церкви и государства, называемая laïcité , является продуктом французской истории и философии. Оно было оформлено законом 1905 года , предусматривавшим отделение церкви от государства, то есть отделение религии от политической власти.
Эта модель светского государства защищает религиозные институты от государственного вмешательства, но публичное выражение религии в некоторой степени осуждается. Это направлено на защиту государственной власти от влияния религиозных институтов, особенно на государственных должностях. Религиозные взгляды, которые не содержат идеи общественной ответственности или которые считают религиозные взгляды не имеющими отношения к политике, не подвергаются воздействию такого типа секуляризации публичного дискурса.
Бывший президент Николя Саркози раскритиковал «негативную светственность » и говорил о «позитивной светскости », которая признает вклад веры во французскую культуру, историю и общество, допускает веру в общественный дискурс и государственные субсидии религиозным группам. [54] Он посетил Папу в декабре 2007 года и публично подчеркнул католические корни Франции , подчеркнув при этом важность свободы мысли , [55] выступая за то, чтобы вера вернулась в общественную сферу . Франсуа Олланд занял совершенно иную позицию во время президентских выборов 2012 года , пообещав включить в конституцию концепцию laïcité . Фактически, французская конституция только говорит, что Французская Республика является « лаикальной », но ни одна статья в законе 1905 года или в конституции не определяет лаицитность . [56]
Тем не менее, во Франции существуют определенные трудности, в том числе:
Конституция Германии гарантирует свободу религии , [57] но в Германии не существует полного разделения церкви и государства. Официально признанные религиозные организации действуют как Körperschaften des öffentlichen Rechts ( корпорации публичного права , в отличие от частных). Для признанных религиозных общин некоторые налоги ( Kirchensteuer ) взимаются государством; [58] Это делается по просьбе религиозной общины и за услугу взимается плата. [59] Религиозное обучение в Германии является факультативным школьным предметом. [57] Немецкое государство считает себя нейтральным в вопросах религиозных убеждений, [60] поэтому ни один учитель не может быть принужден преподавать религию. Но, с другой стороны, всем, кто преподает религиозное обучение, необходимо официальное разрешение своей религиозной общины. [61] Договоры со Святым Престолом называются конкордатами , тогда как договоры с протестантскими церквями и зонтиками еврейских общин называются «государственными договорами». Оба являются правовой основой сотрудничества между религиозными организациями и немецким государством как на федеральном, так и на уровне земель. [62]
В Греции существуют серьезные разногласия по поводу разделения государства и Церкви, что вызывает множество дебатов в общественной сфере относительно того, следует ли внести более радикальное изменение в статью 3, которая сохраняет Греческую Православную Церковь Христа в качестве преобладающей религия страны. Дебаты об отделении Церкви от государства часто становятся инструментом поляризации в политической конкуренции. [63] В частности, статья 3 конституции Греции утверждает следующее:
Более того, противоречивая ситуация с отсутствием разделения между государством и церковью, похоже, влияет на признание религиозных групп в стране, поскольку официального механизма для этого процесса, похоже, не существует. [65]
Несмотря на то, что 80% индийского населения составляют индуисты , согласно Конституции Индии Индия является светской страной, и в ее конституции нет специальных положений в пользу определенных религий. Джавахарлал Неру объявил Индию светским государством, чтобы избежать индуистского национализма и религиозных конфликтов между индуизмом , исламом , сикхизмом и другими религиями. Религиозное обучение запрещено в школах, полностью принадлежащих государству.
В результате такой власти правительства над религией политиков иногда обвиняют в том, что они играют в политику банка голосов , то есть оказывают политическую поддержку тем с единственной целью получить голоса членов определенного сообщества, включая религиозные общины. И Индийский национальный конгресс (ИНК), и Партия Бхаратия Джаната (БДП) обвиняются в эксплуатации народа путем участия в политике банка голосов. Дело Шаха Бано , иск о разводе, вызвало много споров, когда Конгресс был обвинен в умиротворении мусульманской ортодоксальности путем внесения парламентской поправки, отменяющей решение Верховного суда . После насилия в Гуджарате в 2002 году появились обвинения в том, что политические партии занимаются политикой банка голосов. [66]
В Италии принцип разделения церкви и государства закреплен в статье 7 Конституции , которая гласит: [67] «Государство и Католическая церковь независимы и суверенны, каждое в своей сфере. Их отношения регулируются Латеранским договором. Поправки к таким пактам, принятые обеими сторонами, не требуют процедуры конституционных изменений».
Синто стал государственной религией в Японии после Реставрации Мэйдзи в 1868 году, после чего последовало подавление других религий. [68] Во время американской военной оккупации (1945–52) считалось, что « государственный синтоизм » использовался как инструмент пропаганды, чтобы подтолкнуть японский народ к войне. Синтоистская директива, изданная оккупационным правительством, требовала прекращения любой государственной поддержки и участия в любых религиозных или синтоистских учреждениях или доктринах, включая финансирование, освещение в учебниках, а также официальные действия и церемонии.
Новая конституция, принятая в 1947 году, статьи 20 и 89 Конституции Японии защищают свободу религии и не позволяют правительству принуждать к соблюдению религиозных обрядов или использовать государственные деньги в пользу религиозных учреждений. [68]
Свобода религии в Южной Корее предусмотрена Конституцией Южной Кореи , которая предписывает разделение религии и государства и запрещает дискриминацию на основе религиозных убеждений. [69] Несмотря на это, религиозные организации играют важную роль и оказывают сильное влияние в политике.
Вопрос о роли католической церкви в Мексике вызывает серьезные разногласия с 1820-х годов. Особенно предметом разногласий были его большие земельные владения. Мексику вел к тому, что было провозглашено разделением церкви и государства Бенито Хуаресом , который в 1859 году попытался ликвидировать роль Римско-католической церкви в стране, присвоив ее землю и прерогативы. [70] [71]
Президент Бенито Хуарес конфисковал церковную собственность, распустил религиозные ордена, а также приказал отделить церковь от государства. [72] Его Закон Хуареса , сформулированный в 1855 году и ограничивающий законные права церкви, был позже добавлен к Конституции Мексики в 1857 году . [ 73] В 1859 году был издан « Лей Лердо» , предположительно разделявший церковь и государство, но на самом деле предполагавший вмешательство государства в церковные дела путем отмены монашеских орденов и национализации церковной собственности.
В 1926 году, после нескольких лет Мексиканской революции и отсутствия безопасности, президент Плутарко Элиас Кальес , лидер правящей Национально-революционной партии , принял Закон Каллеса , который уничтожал всю личную собственность церквей, закрывал церкви, не зарегистрированные государством. и запретил священнослужителям занимать государственные должности. Закон был непопулярен; и несколько протестующих из сельских районов сражались против федеральных войск в так называемой Войне Кристеро . После окончания войны в 1929 году президент Эмилио Портес Хиль поддержал предыдущее перемирие, согласно которому закон оставался в силе, но не исполнялся, в обмен на прекращение боевых действий.
Закон, одобренный в 2016 году, создал Норвежскую церковь как независимое юридическое лицо, вступившее в силу с 1 января 2017 года. До 2017 года все священнослужители были государственными служащими (сотрудниками центрального правительства). [74] [75] 21 мая 2012 года норвежский парламент принял поправку к конституции , которая предоставила Норвежской церкви большую автономию, [76] и заявила, что «Норвежская церковь, евангелическо-лютеранская церковь, остается народной церковью Норвегии, и поддерживается государством как таковым» («народная церковь» или фолькекирке — это также название датской государственной церкви Фолькекиркен ), заменяя более раннее выражение, в котором говорилось, что «евангелическо-лютеранская религия остается общественной религией государства. " Окончательная поправка была принята 162 голосами против 3. Все три голоса против были от Центристской партии .
В конституции также говорится, что ценности Норвегии основаны на ее христианском и гуманистическом наследии, и согласно Конституции король должен быть лютеранином. Правительство по-прежнему будет обеспечивать финансирование церкви, как и других религиозных учреждений, но ответственность за назначение епископов и ректоров теперь будет лежать на церкви, а не на правительстве. До 1997 года ответственность за назначение приходских священников и постоянных капелланов также входила в сферу ответственности правительства, но согласно новому церковному закону 1997 года церкви было предоставлено право нанимать такое духовенство напрямую. Церковь Норвегии регулируется своим собственным законом. ( kirkeloven ) и все муниципалитеты по закону обязаны поддерживать деятельность Церкви Норвегии, а муниципальные власти представлены в ее местных органах. [77]
В статье II «Декларация принципов и государственной политики» раздела 6 Конституции Филиппин 1987 года провозглашается: «Отделение церкви от государства неприкосновенно». Это подтверждает, с небольшими различиями в формулировках и написании заглавных букв, заявление, сделанное в статье XV, разделе 15 Конституции 1973 года. [78] [79]
Аналогичным образом, раздел 5 статьи III гласит: «Ни один закон не может быть принят в отношении установления религии или запрета на свободное ее исповедание. Свободное исповедание и осуществление религиозного вероисповедания и отправления культа без дискриминации или предпочтений всегда разрешено. Нет религиозная проверка необходима для осуществления гражданских или политических прав."; дословно повторяя статью IV, раздел 8 Конституции 1973 года. [79] [80]
Румыния – светское государство и не имеет государственной религии. Однако роль религии в обществе регулируется несколькими статьями Конституции Румынии.
Статья 29. Свобода совести. (1) Свобода мысли и убеждений, а также свобода вероисповедания не могут быть каким-либо образом ограничены. Никто не может быть принужден принять какое-либо мнение или придерживаться религиозной веры против его воли. (5) Религиозные культы автономны по отношению к государству, которое оказывает поддержку, включая содействие религиозной помощи в армии, больницах, пенитенциарных учреждениях, домах престарелых и детских домах.
Статья 32. Право на образование (7) Государство обеспечивает свободу религиозного образования в соответствии с требованиями каждой конкретной религии. В государственных школах религиозное образование организовано и гарантируется законом.
Правовая система Саудовской Аравии основана на шариате , исламском праве, основанном на Коране и Сунне (традициях) исламского пророка Мухаммеда , и поэтому нет разделения мечети и государства.
Сингапур является домом для людей многих религий и не имеет какой-либо государственной религии. Правительство Сингапура пыталось не отдавать предпочтение каким-либо конкретным религиям перед остальными.
В 1972 году правительство Сингапура отменило регистрацию и запретило деятельность Свидетелей Иеговы в Сингапуре. Правительство Сингапура заявило, что это оправдано, поскольку члены Свидетелей Иеговы отказываются нести военную службу (которая является обязательной для всех граждан мужского пола), салютовать флагу или приносить присягу на верность государству. [81] [82] Сингапур также запретил все письменные материалы, опубликованные Международной ассоциацией исследователей Библии и Обществом Сторожевой Башни, Библий и Трактатов , которые публикуют подразделения Свидетелей Иеговы. Лицо, владеющее запрещенной публикацией, может быть оштрафовано на сумму до 2000 сингапурских долларов и заключено в тюрьму на срок до 12 месяцев за первое осуждение. [83]
В Испании комментаторы утверждают, что формы разделения церкви и государства, принятые во Франции в 1905 году и закрепленные в испанской конституции 1931 года, носят «враждебный» характер, отмечая, что враждебность государства по отношению к церкви была причиной распад демократии и начало гражданской войны в Испании . [84] [85] После окончания войны, католическая церковь восстановила официально санкционированное, доминирующее положение с генералом Франко . Религиозная свобода была гарантирована только в 1966 году , за девять лет до падения режима.
С 1978 года, согласно Конституции Испании (раздел 16.3), «ни одна религия не может иметь государственный характер. Органы государственной власти должны учитывать религиозные убеждения испанского общества и, следовательно, поддерживать соответствующие отношения сотрудничества с Католической церковью и другими конфессиями».
Шведская церковь была основана королем Густавом I (1523–1560 гг.) и в течение полувека после его смерти утвердилась как лютеранская государственная церковь, обладающая значительной властью в шведском обществе, сама находящаяся под контролем государственного аппарата. Определенная степень свободы вероисповедания (только для иностранных жителей) была достигнута при правлении Густава III (1771–92), но только после принятия Законов об инакомыслящих 1860 и 1874 годов шведским гражданам было разрешено покинуть государство. церкви – и то только при условии, что желающие сначала зарегистрировали свое присоединение к другой, официально утвержденной конфессии. После нескольких лет дискуссий, начавшихся в 1995 году, Шведская церковь была окончательно отделена от государства с 1 января 2000 года. Однако отделение не было полностью завершено. Хотя статус государственной религии подошел к концу, Шведская церковь, тем не менее, остается национальной церковью Швеции и как таковая по-прежнему регулируется правительством посредством закона Шведской церкви. Поэтому правильнее было бы говорить об изменении отношений между государством и церковью, а не об их отделении. Более того, шведская конституция по-прежнему утверждает, что Государь и члены королевской семьи должны исповедовать евангелическо-лютеранскую веру, что на практике означает, что они должны быть членами Шведской церкви, чтобы оставаться в линии преемственности. Таким образом, согласно идеям cuius regio, eius religio, можно утверждать, что символическая связь между государством и церковью все еще сохраняется. [86]
Статьи 8 («Равенство перед законом») и 15 («Свобода религии и совести») Федеральной конституции Швейцарской Конфедерации гарантируют индивидуальную свободу убеждений. [87] В нем, в частности, говорится, что «никто не может быть принужден присоединиться к религиозной общине или принадлежать к ней, участвовать в религиозных действиях или следовать религиозным учениям». [87]
Церкви и государство разделены на федеральном уровне с 1848 года. Однако статья 72 («Церковь и государство») конституции определяет , что «регулирование отношений между церковью и государством является обязанностью кантонов». [87] Некоторые кантоны Швейцарии официально признают некоторые церкви ( Католическую церковь , Швейцарскую реформатскую церковь , Старую католическую церковь и еврейские общины ). Другие кантоны, такие как Женева и Невшатель , являются laïques (то есть светскими).
Турция, население которой в подавляющем большинстве состоит из мусульман, также считается практиковавшей с 1928 года светскую школу секуляризма, которую политика и теории отца-основателя Мустафы Кемаля Ататюрка стали известны как кемализм .
Несмотря на то, что Турция официально является светской страной, в преамбуле Конституции говорится, что «не должно быть никакого вмешательства в священные религиозные чувства в государственные дела и политику». [88] Чтобы контролировать восприятие религии приверженцами, государство выплачивает имамам заработную плату (только мусульманам-суннитам) и обеспечивает религиозное образование (разновидность мусульман-суннитов) в государственных школах . В государстве есть Управление по делам религий , бюрократически подчиняющееся непосредственному президенту, отвечающее за организацию суннитской мусульманской религии, включая то, что будет и не будет упоминаться в проповедях, произносимых в мечетях , особенно по пятницам. Такая интерпретация секуляризма, при которой религия находится под строгим контролем государства, сильно отличается от интерпретации Первой поправки к Конституции США и является хорошим примером того, как секуляризм может применяться различными способами в разных регионах США. мир. Вероисповедание греческой православной и армянской апостольской общин в Турции частично регулируется условиями Лозаннского договора . Никакое официальное признание не распространяется на сирийские общины.
Англиканская церковь , часть всемирного англиканского сообщества , является официальной церковью , а британский суверен является титульным верховным правителем и не может быть католиком. До принятия Закона о наследовании короны 2013 года монарх не мог состоять в браке с католиком.
Около трети государственных школ в Англии имеют религиозную принадлежность, причем подавляющее большинство — христианские. В религиозных школах богослужение должно соответствовать религии или религиозному вероисповеданию школы. [89] В государственных христианских школах в Англии, Уэльсе и Северной Ирландии (но не в частных школах) существует требование о ежедневном богослужении, которое «полностью или в основном носит христианский характер», хотя в Англии до 76% христианских религиозных школ не соблюдают закон, и Ofsted не соблюдает это требование . [90] Нехристианские религиозные школы освобождаются от уплаты налога (вместо этого им приходится иметь свою собственную форму богослужения), а ученики шестого класса (в Англии и Уэльсе) и родители младших школьников могут отказаться. В официальных отчетах рекомендуется полностью отменить это требование. [91] Высокий суд Соединенного Королевства вынес решение в пользу протестов, поданных семьями учеников, поддерживаемых Британской гуманистической ассоциацией , в отношении программ экзаменов по религиоведению средней школы, которые исключали нерелигиозные мировоззрения. [91]
В Англии высшие церковные назначения являются назначениями Короны; Церковь выполняет государственные функции, такие как коронации; Представители англиканской церкви автоматически играют роль в постоянных консультативных советах по религиозному образованию ; и 26 епархиальных епископов имеют места в Палате лордов , где они известны как духовные лорды , в отличие от светских лордов . Лорды Духовные имеют значительное влияние, когда голосуют как блок по определенным вопросам, особенно по моральным вопросам, таким как аборты и эвтаназия . Англиканская церковь также имеет особые юридические права и обязанности при заключении браков, которые отличаются от других религиозных организаций. Нерелигиозные пары могут заключить гражданскую свадьбу без религиозных элементов, но нерелигиозные гуманистические свадьбы сами по себе еще не признаны юридически. Коллективное богослужение делает молитву и богослужение христианского характера обязательными во всех школах, но родители могут отстранить своих детей от этих уроков, а шестиклассники имеют право отказаться. [ нужна цитата ]
Церковь Шотландии (или Кирка) — крупнейшая религиозная конфессия в Шотландии; однако, в отличие от англиканской церкви, она является пресвитерианской и (с 1921 года) не является ветвью государства, при этом Суверен не играет никакой формальной роли в Церкви, кроме как быть обычным членом. Однако, хотя Кирк упразднен, Шотландия не является светским государством. Кирк остается национальной церковью , перед которой государство имеет особые обязательства; Традиционно монарх, который является главой государства, должен посещать церковь, когда он посещает Шотландию, и они клянутся в своей клятве при вступлении поддерживать и сохранять церковь. Государство также предоставляет многочисленные преференции Церкви Шотландии и Католической церкви, особенно в сфере образования. Закон о богохульстве не был отменен в Шотландии, хотя он и вышел из употребления. Нерелигиозные пары могут заключить гражданскую свадьбу без религиозных элементов, а гуманистические свадьбы юридически признаны с 2005 года и закреплены в шотландском законодательстве с 2017 года.
Церковь в Уэльсе была упразднена в 1920 году (хотя некоторые приграничные приходы остаются частью официальной англиканской церкви). [92] В отличие от правительства Великобритании и, в некоторой степени, правительства Шотландии, правительство Уэльса не имеет религиозных связей, хотя финансируемые государством религиозные школы обычно утверждаются в Уэльсе.
Ирландская церковь была упразднена еще в 1871 году. Школы, финансируемые государством в Северной Ирландии, представляют собой школы, поддерживаемые государством или католиками. Государственные школы можно разделить на следующие категории: контролируемые (Управлением по образованию), добровольные гимназии, интегрированные и специальные школы. Школы с ирландским языком обучения находятся в ведении как государства, так и католической церкви. Несмотря на распространенное среди многих граждан представление о «протестантских» и «католических» школах, все государственные школы без предвзятости принимают все религии, за исключением интегрированных школ, которые требуют установленного соотношения 40:40:20 протестантских, католических и других (смешанных) школ. или нехристианские религиозные). [ нужна цитата ] Идентификация с «протестантской» или «римско-католической» общиной осуществляется в форме контроля равных возможностей независимо от реальных личных религиозных убеждений; поскольку основной целью является мониторинг культурной дискриминации со стороны работодателей. Атеистам следует выбирать, из какого сообщества они происходят; однако участие не является обязательным. Религиозное образование является обязательным для всех детей в возрасте до 16 лет, при этом четыре основные конфессиональные организации Церкви (Католическая церковь, Пресвитерианская церковь в Ирландии, Ирландская церковь и Методистская церковь) согласовывают содержание учебной программы, уделяя особое внимание о христианстве и светской этике. Мировые религии необходимо знакомить в возрасте от 11 до 14 лет.
Первая поправка , ратифицированная в 1791 году, гласит, что «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание». Однако сама фраза «разделение церкви и государства» не встречается в Конституции США . Сами штаты имели право устанавливать официальную религию, и двенадцать из тринадцати имели официальную религию. Первое Великое Пробуждение (ок. 1730–1755) увеличило религиозное разнообразие в Тринадцати колониях, и это в сочетании с Американской революцией побудило пять самых южных штатов ликвидировать Англиканскую церковь между 1776 и 1790 годами. [93] Второе Великое Пробуждение (начиная с 1790 г.) еще больше увеличило религиозное разнообразие и спровоцировало новый раунд упразднения, включая Нью-Гэмпшир (1817 г.), Коннектикут (1818 г.) и Массачусетс (1833 г.). [93]
Фраза Джефферсона (см. выше) была процитирована Верховным судом США сначала в 1878 году, а затем в ряде дел, начиная с 1947 года. [94] Верховный суд не рассматривал вопрос о том, как это применимо к штатам, до тех пор, пока 1947 год; когда они это сделали, в деле «Эверсон против Совета по образованию » суд включил положение об учреждении, определив, что оно применяется к штатам и что закон, позволяющий возмещать расходы на проезд на автобусе во все школы (включая приходские школы), является конституционным. [95]
До его включения предпринимались безуспешные попытки внести поправки в конституцию, чтобы прямо применить положение о создании к штатам в 1870-х и 1890-х годах. [96] [97]
Утверждалось, что эта концепция подразумевалась бегством Роджера Уильямса от религиозного угнетения в колонии Массачусетского залива и основания колонии Род-Айленд и плантаций Провиденс на принципе государственного нейтралитета в вопросах веры. [98] [99]
Уильямс руководствовался историческим злоупотреблением государственной властью и считал, что правительство должно дистанцироваться от всего, что затрагивает отношения человека с Богом, выступая за «изгородь или стену, разделяющую сад Церкви и пустыню мира» в чтобы сохранить религию чистой. [100]
Благодаря его работе король Англии Карл II подтвердил хартию Род-Айленда , в которой прямо говорилось, что никто не должен «приставать, наказываться, беспокоиться или подвергаться сомнению за любые различия во мнениях в вопросах религии».
Уильямсу приписывают помощь в формировании церковных и государственных дебатов в Англии и влияние на таких людей, как Джон Мильтон и особенно Джон Локк, чью работу внимательно изучали Томас Джефферсон, Джеймс Мэдисон и другие создатели Конституции США. Уильямс богословски черпал свои взгляды в основном из Священного Писания, и его мотивы рассматриваются как религиозные, но защита религиозной свободы Джефферсоном рассматривается как политические и социальные. [101] Хотя ни в одном штате в настоящее время нет установленной религии, почти все конституции штатов призывают Бога, а некоторые изначально требовали, чтобы должностные лица верили в Святую Троицу .
В 1783 году Соединенные Штаты подписали договор с Великобританией , который был обнародован «во имя Пресвятой и Нераздельной Троицы». [102] Он был написан религиозным языком, в котором говорится, что «Божественное провидение» расположило обе стороны «забыть все прошлые недоразумения», и датировано «годом нашего Господа» 1783». [102]
В 1797 году Сенат Соединенных Штатов ратифицировал договор с Триполи , в статье 11 которого говорилось:
Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку оно само по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман ; и поскольку упомянутые государства никогда не вступали в какую-либо войну или враждебный акт против какой-либо мусульманской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных убеждений, никогда не может привести к нарушению гармонии, существующей между двумя странами. [103]
По словам Фрэнка Ламберта, профессора истории Университета Пердью , гарантии в статье 11 заключались в следующем:
...намеревался развеять опасения мусульманского государства, настаивая на том, что религия не будет определять то, как договор интерпретируется и применяется. Президент Джон Адамс и Сенат ясно дали понять, что пакт заключен между двумя суверенными государствами, а не между двумя религиозными державами. [104]
Сторонники разделения церкви и государства утверждают, что этот договор, ратифицированный Сенатом, подтверждает, что правительство Соединенных Штатов специально намеревалось быть религиозно нейтральным. [105] Договор был представлен президентом Адамсом и единогласно ратифицирован Сенатом.
В деле 1892 года «Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов » судья Верховного суда Дэвид Брюэр написал в пользу единогласного суда, что «никакая цель действий против религии не может быть приписана какому-либо законодательству, государственному или национальному, потому что это религиозные люди. ... [T] это христианская нация». [106]
Историк права Пол Финкельман пишет, что:
Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малой Азии, процитировал несколько колониальных хартий, конституций штатов и судебных решений, в которых говорилось о важности христианской веры в делах американского народа; привел практику различных законодательных органов начинать свои заседания с молитвы и отметил большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, существующих в каждой общине страны, как свидетельство того, что это христианская нация. При этом Брюэр выразил преобладающую в XIX веке протестантскую точку зрения о том, что Америка — христианская нация. [106]
Фраза «разделение церкви и государства» заимствована из письма, написанного президентом Томасом Джефферсоном в 1802 году баптистам из Дэнбери, штат Коннектикут , и вскоре после этого опубликованного в газете штата Массачусетс. В этом письме, ссылаясь на Первую поправку к Конституции США , Джефферсон пишет:
Полагая вместе с вами, что религия — это вопрос, который находится исключительно между человеком и его Богом, что он не обязан ни перед кем отчитываться за свою веру или свое поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я размышляю с суверенным почтением этот акт всего американского народа, который заявил, что его законодательный орган не должен «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между Церковью и государством. [4]
Другим ранним пользователем этого термина был Джеймс Мэдисон , главный автор Билля о правах Соединенных Штатов . Во время дебатов 1789 года в Палате представителей по поводу проекта Первой поправки было сказано следующее:
15 августа 1789 года. У господина [Питера] Сильвестра [из Нью-Йорка] возникли некоторые сомнения. … Он опасался, что она [Первая поправка] может показаться направленной на полную отмену религии. … Г-н [Элбридж] Джерри [из Массачусетса] сказал, что было бы лучше, если бы было написано, что «ни одна религиозная доктрина не должна устанавливаться законом». … Г-н [Джеймс] Мэдисон [из Вирджинии] сказал, что он понимает смысл слов, которые заключаются в том, что «Конгресс не должен устанавливать религию и обеспечивать соблюдение ее закона посредством закона». … [Т] он штат [ы] …, похоже, придерживался мнения, что это соответствует статье Конституции. … это позволило им [Конгрессу] принимать законы такого характера, которые могли бы… основать национальную религию; он предположил, что поправка была предназначена для предотвращения этих последствий. … Г-н Мэдисон думал, что если слово «национальный» будет вставлено перед религией, это удовлетворит умы благородных джентльменов. … Он считал, что если будет введено слово «национальный», это укажет поправку непосредственно на цель, которую она призвана предотвратить. [107]
Мэдисон утверждал: «Потому что, если религия будет освобождена от власти Общества в целом, она еще менее сможет подчиняться власти Законодательного органа». [108] Несколько лет спустя он написал о «полном отделении церкви от государства». [109] «Строго охраняемое разделение между религией и правительством в Конституции Соединённых Штатов», — писал Мэдисон, [110] и заявило, — «практическое различие между религией и гражданским правительством существенно важно для чистоты обоих, и как это гарантировано Конституцией Соединенных Штатов». [111] В письме Эдварду Ливингстону Мэдисон далее расширил:
Мы учим мир великой истине, которую правительство. лучше обойтись без королей и дворян, чем с ними. Заслуга будет удвоена другим уроком: религия процветает в большей чистоте без помощи правительства. [112]
Эта позиция далее отражена в Статуте Вирджинии о свободе вероисповедания , первоначально автором которого был Джефферсон и которого отстаивал Мэдисон, и гарантирующим, что никто не может быть принужден финансировать какую-либо религию или конфессию:
… ни один человек не может быть принужден посещать или поддерживать какое-либо религиозное богослужение, место или служение, а также не может подвергаться принуждению, ограничению, притеснениям или обременению его тела или имущества, а также не должен иным образом страдать из-за своих религиозных взглядов или убеждений; но что все люди будут свободны исповедовать и аргументированно отстаивать свое мнение в вопросах религии, и что это никоим образом не должно уменьшать или затрагивать их гражданские способности. [113]
Согласно Конституции Соединенных Штатов , отношение правительства к религии разбито на два пункта: положение об установлении религии и положение о свободе вероисповедания . Оба обсуждаются в отношении того, будут ли определенные действия государства равносильны недопустимому установлению религии государством.
Эта фраза была также упомянута в красноречивом письме, написанном президентом Джоном Тайлером 10 июля 1843 года. [114] Во время президентской кампании 1960 года было поднято потенциальное влияние католической церкви на президентство Джона Ф. Кеннеди. В случае избрания это будет первый случай, когда католик займет высший пост в Соединенных Штатах. Джон Ф. Кеннеди в своем обращении к Ассоциации служителей Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года прямо обратился к этому вопросу, сказав:
Я верю в Америку, где разделение церкви и государства является абсолютным – где ни один католический прелат не будет говорить президенту (если он католик), как действовать, и ни один протестантский священник не будет указывать своим прихожанам, за кого голосовать – где ни церковь, ни церковной школе предоставляются любые государственные средства или политические предпочтения – и где ни одному человеку не отказано в государственной должности только потому, что его религия отличается от религии президента, который может его назначить, или людей, которые могут его избрать. Я верю в Америку, которая официально не является ни католической, ни протестантской, ни еврейской – где ни один государственный чиновник не запрашивает и не принимает инструкции по государственной политике от Папы, Национального совета церквей или любого другого церковного источника – где ни одна религиозная организация не стремится навязать свои будет прямо или косвенно влиять на население в целом или на публичные действия его должностных лиц – и там, где религиозная свобода настолько неделима, что действие против одной церкви рассматривается как действие против всех. […] Я не говорю от имени своей церкви по общественным вопросам – и церковь не говорит за меня. Какой бы вопрос ни вставал передо мной как президентом – о контроле над рождаемостью, разводе, цензуре, азартных играх или любом другом вопросе – я приму свое решение в соответствии с этими взглядами, в соответствии с тем, что моя совесть подсказывает мне как национальные интересы, и без относительно внешнего религиозного давления или диктата. И никакая сила или угроза наказания не могли заставить меня принять иное решение. Но если когда-нибудь настанет время – а я не допускаю, чтобы какой-либо конфликт был даже отдаленно возможен – когда моя должность потребует от меня либо нарушить свою совесть, либо нарушить национальные интересы, тогда я уйду в отставку; и я надеюсь, что любой добросовестный государственный служащий сделал бы то же самое.
Верховный суд США более 25 раз ссылался на метафору разделения церкви и государства, хотя и не всегда полностью придерживался этого принципа, заявив, что «метафора сама по себе не является полностью точным описанием практических аспектов отношений, которые фактически существуют между Церковь и государство». [115] В деле Рейнольдса суд отклонил иски мормонов на территории штата Юта о свободе вероисповедания, которые утверждали, что многоженство является одним из аспектов их религиозной свободы. Суд снова использовал эту фразу судьей Хьюго Блэком в 1947 году в деле Эверсон . По мнению меньшинства в деле «Уоллес против Джаффри» , судья Ренквист высказал мнение, что пункт об учреждении был предназначен для защиты местных религиозных учреждений от вмешательства федерального правительства. Ренквист неоднократно цитировал случаи, опровергающие идею тотальной стены разделения между церковью и государством. Результатом таких рассуждений стала поддержка Верховным судом государственных выплат религиозным общественным проектам. Судья Скалиа раскритиковал эту метафору как бульдозер, удаляющий религию из общественной жизни Америки. [116]
Критики американской клятвы верности утверждают, что использование фразы «под Богом» нарушает разделение церкви и государства. Хотя обещание было создано Фрэнсисом Беллами в 1891 году, в 1954 году католическая организация «Рыцари Колумба » вместе с другими группами провела кампанию за добавление к обещанию слов «под Богом». 14 июня 1954 года президент Дуайт Эйзенхауэр подписал законопроект о внесении дополнения. [117]
С тех пор критики поставили под сомнение существование этой фразы в «Клятве». В 2004 году Майкл Ньюдоу , рукоположенный служитель -атеист Церкви «Универсальная жизнь», оспорил калифорнийский закон, который требовал от студентов произносить клятву. Он сказал, что закон нарушает пункт об установлении Первой поправки. Верховный суд вынес решение в пользу школьной системы в деле Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу в связи с тем, что отец не мог требовать достаточной опеки над ребенком над своей бывшей женой, которая была законным опекуном и выступила против иска. [118]
В Уругвае принцип разделения церкви и государства закреплен вместе со свободой вероисповедания в статье 5 Конституции , которая гласит: «Все религиозные культы в Уругвае свободны. Государство не поддерживает ни одну религию. Оно признает католическую церковь Он также объявляет храмы освобожденными от всех видов налогов, посвященных поклонение различным религиям». [119] [120]
Отделение церкви от государства было официально провозглашено в Конституции 1918 г. и сохранено в последующих. [121] Однако секуляризация страны началась в начале 20-го века во время первой администрации президента Хосе Батлье-и-Ордоньеса в рамках реформ, направленных на прочное позиционирование государства в общественной сфере. [122] Эти меры включали запрет на размещение религиозных символов в государственных больницах и правительственных зданиях, а также запрет на преподавание религии в государственных школах. [123]
Мусульманские ученые были наделены и отделены от государства, к которому они стали очень критически относиться. Государству нужны были ученые , чтобы узаконить свое правление, в то время как ученые не нуждались в государстве. Таким образом, ученые в целом были независимы, а некоторые исторические моменты, такие как михна , были скорее исключением, чем правилом. Ричард Буллиет пишет, что в колониальный и постколониальный периоды мусульманского мира главной целью политических тиранов было лишить ученых независимости путем лишения их экономической и социальной независимости. В результате открылись двери тирании, которая до сих пор видна во многих частях мусульманского мира. [124] [125] [126] Конституция Медины, которая, по словам доктора Крейга Консидайна , была одной из самых ранних форм светского управления, обеспечивая равные религиозные и общинные права мусульманам, евреям и язычникам. , признавая при этом, что все они связаны идентичностью города-государства. [127]
Согласно пониманию ислама Ахмадийской мусульманской общиной , исламские принципы гласят, что политика правительства должна быть отделена от доктрины религии. Не следует отдавать особое предпочтение мусульманину перед немусульманином. [128] [129]
Исторически Католическая церковь и Восточная Православная Церковь считали желательными тесные отношения между церковью и государством, где это возможно, в соответствии с 2105 Катехизисом Католической Церкви . [130] Православные церкви исторически временами образовывали « симфонию » с государством, будь то де-юре или де-факто. С другой стороны, хотя некоторые протестанты придерживаются взглядов, сходных с вышеизложенными, некоторые протестанты отказываются голосовать, носить оружие или каким-либо образом участвовать в гражданском правительстве, что часто приводит к их преследованиям, как это произошло с анабаптистами , их потомками, включая амишей , Меннониты и квакеры в XX веке. Протестанты-анабаптисты и Свидетели Иеговы во многих странах верят, что, не участвуя, они ближе к Царству Божьему , поскольку « Иисус ответил ( Пилату ): «Царство Мое не от мира сего: если бы Царство Мое было от мира сего, то было бы мои слуги сражаются (чтобы защитить его)». » – Иоанна 18:36. Для них термин « христианская нация » не может быть действительной государственной позицией, оставляя только христианских людей, возможно, в христианских общинах, за пределами которых есть «кесари» – Матфея 22:21 .
В разделе, посвященном национальной реформе, в «Книге дисциплины методистской организации Аллегейни Уэсли» говорится в отношении отношений между церковью и государством: [131] [132]
Обязанностью служителей и членов Уэслианской методистской организации является использование своего влияния всеми возможными способами в пользу более полного признания власти Всемогущего Бога в светских и гражданских отношениях как общества, так и правительства. и власть Господа нашего Иисуса Христа как Царя народов, а также Царя святых. [131] [132]
Таким образом, методистская церковь Аллегейни-Уэсли выступает за чтение Библии в государственных школах, капелланах в вооруженных силах и в Конгрессе, синие законы (отражающие историческую методистскую веру в воскресный субботник ) и поправки, способствующие признанию Бога . [131] [132]
Реформатская традиция христианства ( конгрегационалистская , континентальная реформатская , пресвитерианская конфессии) также обращалась к вопросу взаимоотношений между Церковью и государством. На своей Генеральной ассамблее 1870 года Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах заявила: [133]
Мы должны рассматривать успешную попытку исключить все религиозное обучение и влияние из наших государственных школ как зло первой величины. Мы также не видим, как это можно сделать, не нанеся смертельной раны интеллектуальной и моральной жизни нации… Мы рассматриваем государство как постановление Бога, а не просто творение народной воли; и, учитывая его высокую ответственность перед Верховным Правителем мира, мы считаем своим правом и обязанностью обучать своих детей тем элементарным принципам знания и добродетели, которые необходимы для его собственной безопасности и благополучия. Союз церкви и государства действительно противоречит нашей американской теории и конституциям правительства; но самый тесный союз государства со спасительными и консервативными силами христианства является одним из древнейших обычаев страны и всегда считался жизненно важным пунктом нашей политической веры. [133]
Первая полная формулировка католического учения о принципах взаимоотношений Католической церкви с государством (в то время — Восточной Римской империей ) содержится в документе Famuli Vestrae pietatis , написанном Папой Геласием I Императору, который утверждает, что Церковь и государство должны работать вместе в обществе, что государство должно признавать роль Церкви в обществе, при этом Церковь имеет превосходство в моральных вопросах, а государство имеет превосходство в мирских вопросах. Монсеньор Джон А. Райан так говорит об этой католической доктрине: «Если существует только одна истинная религия и если обладание ею является самым важным благом в жизни как для государств, так и для отдельных людей, то публичное исповедание, защита и продвижение эта религия и юридический запрет всех прямых посягательств на нее становятся одной из наиболее очевидных и фундаментальных обязанностей государства. Ибо обязанностью государства является защита и содействие человеческому благосостоянию во всех сферах жизни».
В «Программе ошибок» 1864 года , изданной Папой Пием IX , осуждается идея о том, что «Церковь должна быть отделена от государства, а государство от Церкви». [134]
В своей энциклике 1906 года «Неистовство Нос » Папа Пий X осуждает разделение, написав:
То, что государство должно быть отделено от Церкви, — это положение абсолютно ложное, самая пагубная ошибка. Основываясь на том принципе, что государство не должно признавать какой-либо религиозный культ, оно, во-первых, виновно в большой несправедливости по отношению к Богу; ибо Творец человека является также Основателем человеческих обществ и сохраняет их существование, как Он сохраняет наше собственное. Поэтому мы обязаны Ему не только частным культом, но и общественным и общественным поклонением в честь Его. [135]
В «Gaudium et spes » («Радость и надежда»), пастырской конституции Церкви в современном мире 1965 года, отмечалось, что «...Церковь всегда была обязана внимательно изучать знамения времени и интерпретировать их в свете Евангелия». [136] Миссия Церкви признала, что реалии секуляризации и плюрализма существуют, несмотря на традиционное учение о конфессиональной государственности. Из-за этой реальности секуляризации оно также признавало и поощряло роль мирян в жизни Церкви в светском мире, рассматривая мирян как столь необходимых проводников перемен, чтобы добиться трансформации общества, более соответствующей с католическим учением. «Этот собор призывает христиан, как граждан двух городов, стараться исполнять свои земные обязанности добросовестно и в ответ на евангельский дух». [137] Это было далее расширено в Apostolicam Actuositatem , Указе об апостольстве мирян от 18 ноября 1965 года.
Apostolicam Actuositatem , «Указ об апостольстве мирян» Второго Ватиканского Собора, был издан 18 ноября 1965 года. Целью этого документа было поощрение и руководство мирянами в их христианском служении. «Поскольку миряне, сообразно своему образу жизни, живут среди мира и его забот, то они призваны Богом совершать свое апостольское служение в мире, как закваска, с пыланием Духа Христова». [138] Франциск Кардинал Аринзе объясняет, что миряне «...крещением призваны свидетельствовать о Христе в светской сфере жизни; то есть в семье, на работе и на отдыхе, в науке и культуре, в политике и правительстве, в торговле и средствах массовой информации, а также в национальных и международных отношениях». [139]
Католическое учение в Dignitatis Humanae , Декларации Второго Ватиканского Собора о религиозной свободе (1986 г.), гласит, что все люди имеют право на определенную степень религиозной свободы, пока общественный порядок не нарушается, и что конституционное право должно признавать такую свободу. [140] «Если ввиду особых обстоятельств, существующих среди народов, особое гражданское признание предоставляется одной религиозной общине в конституционном порядке общества, то в то же время крайне важно, чтобы право всех граждан и религиозных общин на свободу вероисповедания должны быть признаны и действенны на практике. [141] В то же время в документе повторяется, что Церковь «оставляет нетронутой традиционную католическую доктрину о моральном долге людей и обществ перед истинной религией и перед единой Церковью Христа». Традиционное учение о долге общества по отношению к Церкви изложено в действующем издании Катехизиса Католической Церкви под номером 2105. [142]
Папа Иоанн Павел II в своем письме епископам Франции в 2005 году предположил, что разделение государства и церкви не только допустимо, но и фактически является частью социальной доктрины Церкви. Папа пишет:
«При правильном понимании принцип laïcité (секулярности), к которому глубоко привязана ваша Страна, также является частью социального учения Церкви. Он напоминает о необходимости четкого разделения властей (ср. Сборник Социальной Доктрины Церкви). Церкви, пп. 571–572), что перекликается с призывом Христа к Своим ученикам: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк 20:25). внеконфессиональный статус государства подразумевает воздержание гражданской власти от вмешательства в жизнь Церкви и различных религий, а в духовной сфере он позволяет всем членам общества работать вместе на благо всех и национального сообщества. Как напомнил Второй Ватиканский Вселенский Собор, управление светской властью не является призванием Церкви: «Церковь по причине своей роли и компетенции не отождествляется с каким-либо политическим сообществом и не связана узами с какой-либо политической системой» ( Пастырская конституция Gaudium et Spes, n. 76 2; ср. н. 42). Однако в то же время важно, чтобы все работали в общих интересах и на общее благо. Собор также заявил: «Политическое сообщество и Церковь... каждое служит личному и социальному призванию одних и тех же людей. Это служение будет тем эффективнее способствовать всеобщему благосостоянию, поскольку оба института будут лучше сотрудничать» ( там же) . .3 )» ПИСЬМО ПАПЫ ИОАННА ПАВЛА ВТОРОГО ЕПИСКОПАМ ФРАНЦИИ
Католическая церковь занимает позицию, согласно которой сама церковь играет надлежащую роль в руководстве и информировании совести, объяснении естественного закона и оценке моральной целостности государства, тем самым служа сдерживающим фактором для власти государства. [143] Церковь учит, что право человека на свободу вероисповедания является неотъемлемым достоинством.
Католический философ Томас Сторк утверждает, что, как только общество становится «католицизированным» и принимает Церковь в качестве государственной религии, оно становится еще и морально связанным: «'справедливые требования общественного порядка' значительно различаются между католическим государством и религиозно нейтральным государством. Если нейтральное государство может запретить многоженство, хотя это и является ограничением свободы вероисповедания, то католическое государство может аналогичным образом ограничить публичную активность некатолических групп. «Справедливые требования общественного порядка» можно понимать только в контексте В католическом обществе обязательно должно присутствовать социальное единство, основанное на признании католической церкви в качестве религии общества и последующем исключении всех других религий из общественной жизни. к свободе вероисповедания для всех сект, не находят противоречия в запрещении многоженства, хотя некоторые религии допускают его, поскольку его практика противоречит традициям и нравам этих народов. Католическая страна, безусловно, может аналогичным образом поддерживать свой собственный образ жизни». Далее: [144]
Если, учитывая исторические обстоятельства среди народов, одной религиозной общине в конституционном порядке общества предоставляется особое гражданское признание, то необходимо в то же время, чтобы право всех граждан и религиозных общин на свободу вероисповедания было признано и поддерживается. [145]
Церковь занимает определенную позицию по текущим политическим вопросам и пытается влиять на законодательство по вопросам, которые она считает актуальными. Например, католические епископы в Соединенных Штатах в 1970-х годах приняли план, призывающий к внесению поправки в Конституцию , обеспечивающей « максимально возможную защиту будущего ребенка». [146]
Бенедикт XVI рассматривает современную идею свободы (то есть Церковь должна быть свободна от государственного принуждения и откровенно политического влияния со стороны государства) как законный продукт христианской среды, [147] подобно Жаку Ле Гоффу. [148] Однако, в отличие от французского историка, [149] Папа отвергает концепцию религии как всего лишь частного дела. [150]
Ученые различают то, что можно назвать «дружественным» и «враждебным» разделением церкви и государства. [151] Дружественный тип ограничивает вмешательство церкви в дела государства, но также ограничивает вмешательство государства в дела церкви. [152] Враждебная разновидность, напротив, стремится ограничить религию исключительно домом или церковью и ограничивает религиозное образование, религиозные обряды и публичное проявление веры. [153]
Враждебная модель секуляризма возникла вместе с Французской революцией и типичным примером является Мексиканская революция , ее результирующая Конституция , Первая Португальская республика 1910 года и Конституция Испании 1931 года . [154] [155] Враждебную модель, продемонстрированную во время этих событий, можно рассматривать как приближающуюся к типу политической религии , наблюдаемой в тоталитарных государствах . [153]
Французское отделение 1905 года [156] и испанское отделение 1931 года были охарактеризованы как два наиболее враждебных события двадцатого века, хотя нынешние отношения между церковью и государством в обеих странах считаются в целом дружественными. [84] Тем не менее, бывший президент Франции Николя Саркози в начале своего срока считал нынешнее положение дел в своей стране «негативным светским » и хотел развивать «позитивный светский », более открытый для религии. [54] Озабоченность государства религией рассматривается некоторыми как одна из причин гражданской войны в Испании [157] и Мексике .
Французский католический философ и автор Всеобщей декларации прав человека Жак Маритен отметил различие между моделями, существовавшими во Франции и в Соединенных Штатах середины двадцатого века. [158] Он считал модель США того времени более дружелюбной, поскольку она имела как «резкое различие, так и фактическое сотрудничество» между церковью и государством, то, что он называл «историческим сокровищем», и увещевал Соединенные Штаты: «Пожалуйста Богу, чтобы вы бережно храните его и не позволяете своей концепции разделения отклониться от европейской». [158] Алексис де Токвиль , другой французский наблюдатель, был склонен проводить такое же различие: «В США с самого начала политика и религия находились в согласии, и с тех пор они не перестают быть таковыми». [159]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Своими действиями отцы-основатели ясно дали понять, что их главной заботой является свобода вероисповедания, а не продвижение государственной религии. Религиозную веру и практику в Соединенных Штатах будут определять отдельные лица, а не правительство. Таким образом, Основатели гарантировали, что Америка ни в каком официальном смысле не будет христианской республикой. Спустя десять лет после того, как Конституционное собрание завершило свою работу, страна заверила мир, что Соединенные Штаты являются светским государством и что ее переговоры будут придерживаться верховенства закона, а не диктата христианской веры. Заверения содержались в Триполийском договоре 1797 года и были призваны развеять опасения мусульманского государства, настаивая на том, что религия не будет определять то, как договор интерпретируется и применяется. Джон Адамс и Сенат ясно дали понять, что пакт был заключен между двумя суверенными государствами, а не между двумя религиозными державами.
Тем не менее, несмотря на увещевания Мэдисона и «отмену абсолютных запретов» статей, история этой страны не была историей полностью очищенного разделения между Церковью и Государством. Никогда не считалось возможным и желательным введение режима полного разделения.
{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)