Cuius regio, eius religio ( церковная латынь : [ˈku.jus ˈre.d͡ʒi.o ˈe.jus reˈli.d͡ʒi.o] ) —латинская фраза, которая буквально означает «чье царство, ихрелигия» – это означает, что религия правителя было диктовать религию управляемым. Этотправовой принципознаменовал важное развитие коллективной (если не индивидуальной)свободы религиивзападной цивилизации. До того, кактерпимость к отдельным религиозным расхождениямстала общепринятой, большинство государственных деятелей и политических теоретиков считали само собой разумеющимся, чторелигиозное разнообразиеослабляетгосударство[1]– и особенно ослабляет контроль и мониторинг, передаваемый церковью.[2]Принцип «cuius regio» был компромиссом в конфликте между этойпарадигмойгосударственного управленияивозникающей тенденцией крелигиозному плюрализму(сосуществованию в пределах единой территории), развивающейся на немецкоязычных землях СвященнойРимской империи. Это позволило ассортативную миграцию приверженцев двух религиозных групп,римско-католическойилютеранской, исключая другие конфессии.
В Аугсбургском мире 1555 года, положившем конец периоду вооруженного конфликта между римско-католическими и протестантскими силами внутри Священной Римской империи, правители немецкоязычных государств и император Священной Римской империи Карл V согласились принять этот принцип. На практике этот принцип уже был реализован между Нюрнбергским религиозным миром 1532 года и Шмалькальдской войной 1546–1547 годов . Теперь законный в смысле de jure , он должен был распространяться на все территории Империи, за исключением церковных княжеств и некоторых городов в этих церковных государствах, где вопрос религии решался в соответствии с отдельными принципами reservatum ecclesiasticum и Declaratio Ferdinandei , которая также стала частью Аугсбургского мира. Это соглашение положило конец первой волне организованных военных действий между протестантами и католиками; однако эти принципы сыграли решающую роль во время войн Контрреформации 1545–1648 годов .
Это исключило другие реформатские формы христианства (такие как кальвинизм ) и радикальные системы, такие как анабаптизм . Однако некоторые нелютеране сошли за лютеран при содействии Аугсбургского исповедания Вариата . Другие практики, кроме двух, которые были наиболее распространены в Империи, были категорически запрещены, считались законом еретическими и могли караться смертью. [3] Хотя «cuius regio» явно не намеревался допускать современный идеал «свободы совести», людям, которые не могли подписаться на религию своего правителя, было разрешено покинуть его территорию со своим имуществом. Также согласно Declaratio Ferdinandei лютеранским рыцарям была предоставлена свобода сохранять свою религию, где бы они ни жили. Отмена Declaratio Ferdinandei католиками в Эдикте о реституции 1629 года способствовала разжиганию Тридцатилетней войны 1618–1648 годов. Сам эдикт о реституции был отменен Пражским миром 1635 года , который восстановил условия Аугсбургского мира 1555 года. Стабильность, принесенная ассортативной миграцией в соответствии с этим принципом, оказалась под угрозой из-за последующего обращения правителей. Таким образом, Вестфальский мир сохранил суть этого принципа, запретив обращать правителей в насильственное обращение своих подданных и определив для официальной религии имперских территорий статус 1624 года как нормативного года. [4]
Хотя некоторые раскольники эмигрировали, другие жили как никодимы . Из-за географических и языковых обстоятельств на европейском континенте эмиграция была более осуществимой для католиков, живущих на протестантских землях, чем для протестантов, живущих на католических землях. [ нужна цитата ] В результате в континентальной Европе было больше криптопротестантов , чем криптопапистов .
До 16-го века и после Великого раскола в христианском мире Западной и Центральной Европы существовала одна доминирующая вера, и это была римско-католическая вера . Еретические секты, возникшие в тот период, такие как катары и вальденсы , были либо быстро истреблены, либо утрачены. Главные фигуры позднего периода, в первую очередь Иоанн Гус и Мартин Лютер , сначала призывали к реформе католической церкви, но не обязательно к отказу от веры как таковой . В дальнейшем движение Лютера откололось от католической церкви и образовало лютеранскую деноминацию . Первоначально отвергнутая императором Священной Римской империи Карлом V как несущественный спор между монахами, идея религиозной реформации обострила противоречия и проблемы на многих территориях Священной Римской империи, которые были охвачены последовавшими противоречиями. Новая протестантская теология активизировала социальные действия во время Крестьянской войны в Германии (1524–1526 гг.), которая была жестоко подавлена, а народное политическое и религиозное движение подавлено. В 1531 году, опасаясь повторения подобных репрессий против себя, несколько лютеранских князей сформировали Шмалькальдскую лигу — союз, посредством которого они согласились защищать себя и друг друга от территориальных посягательств и который действовал как политический союз против католических князей и армий. [5]
И князья, и католическое духовенство широко понимали, что растущие институциональные злоупотребления внутри католической церкви препятствуют деятельности верующих. [6] В 1537 году Папа Павел III созвал совет для изучения злоупотреблений, а также для предложения и реализации реформ. Кроме того, он провел несколько внутренних реформ. Несмотря на эти усилия и сотрудничество Карла V, сближение протестантов с католицизмом провалилось из-за различных концепций экклезиологии и принципа оправдания . [7] В том же году Шмалькальдский союз созвал свой собственный совет и изложил несколько заповедей веры; Лютер присутствовал, но был слишком болен, чтобы присутствовать на собраниях. Когда делегаты встретились снова, на этот раз в Регенсбурге в 1540–1541 годах, представители смогли договориться о доктрине веры и оправдания, но не о количестве таинств, особенно о том, было ли исповедание/отпущение грехов сакраментальным, и они сильно разошлись во мнениях по поводу определение слова «церковь». [8] Католические и лютеранские приверженцы казались еще дальше друг от друга, чем когда-либо; лишь в нескольких городах лютеране и католики могли жить вместе хотя бы в подобии гармонии. К 1548 году политические разногласия переплелись с религиозными вопросами, из-за чего любое соглашение казалось маловероятным. [9]
В 1548 году Карл провозгласил Interreligio Imperialis (также известный как Аугсбургский переходный период ), с помощью которого он стремился найти точки соприкосновения. Эти усилия привели к отчуждению протестантских и католических князей и курии ; даже Карл, чей это был указ, был недоволен политическими и дипломатическими аспектами того, что составляло половину религиозного урегулирования. [10] Заседания 1551–52 годов, созванные Папой Юлием III на Католическом соборе в Тренте, вновь подтвердили и подтвердили католическое учение и вновь осудили протестантские ереси. [11] Совет сыграл важную роль в реформе католической церкви в 17 и 18 веках.
Католическая и протестантская идеология казались более далекими друг от друга, чем когда-либо. Временное решение Чарльза никого не удовлетворило. Он приказал созвать в Аугсбурге общий сейм, на котором различные государства обсудили религиозную проблему и ее решение (не следует путать с Аугсбургским сеймом 1530 года). Сам он не присутствовал и делегировал полномочия своему брату Фердинанду «действовать и урегулировать» споры о территории, религии и местной власти. [11] На конференции Фердинанд уговаривал, убеждал и угрожал различным представителям прийти к соглашению по трем важным принципам: cuius regio, eius religio , церковной резервации и Декларации Фердинанда .
Принцип cuius regio, eius religio предусматривал внутреннее религиозное единство внутри государства: религия князя становилась религией государства и всех его жителей. Тем жителям, которые не могли принять религию принца, было разрешено покинуть город, что было новаторской идеей для 16 века; этот принцип подробно обсуждался различными делегатами, которые, наконец, пришли к соглашению относительно особенностей его формулировки после изучения проблемы и предлагаемого решения. Cuius regio, eius religio противоречили более раннему католическому учению, согласно которому короли должны преданно подчиняться папе. Считалось, что такое послушание приносит больше плодов сотрудничества, меньше политических распрей и церковных разделений. Фраза cuius regio, eius religio была придумана в 1582 году юристом Иоахимом Стефани (1544–1623) из Грайфсвальдского университета . [12]
Второй принцип касался особого статуса церковных государств, называемого церковной резервацией , или reservatum ecclesiasticum . Если бы принц-епископ или принц-аббат изменил свою религию, ему пришлось бы отказаться от своего правления, позволив капитулу выбрать католического преемника.
Третий принцип, известный как декларация Фердинанда , освобождал рыцарей и некоторые города церковных государств от требования религиозного единообразия, если реформатская религия практиковалась там с середины 1520-х годов, допуская несколько смешанных городов и поселков, где католики и лютеране жили вместе. Фердинанд вставил это в последнюю минуту по собственному желанию. [13]
После 1555 года Аугсбургский мир стал узаконивающим юридическим документом, регулирующим сосуществование католической и лютеранской конфессий на немецких землях Священной Римской империи, и помог смягчить многие противоречия между последователями так называемой старой веры и последователи Лютера. У него было два фундаментальных недостатка. Во-первых, Фердинанд поторопил обсуждение статьи о церковной резервации ; он не подвергся тщательному изучению и обсуждению, которые сопровождали принятие Cuius regio, eius religio . Следовательно, его формулировка не охватывает все или даже большинство потенциальных правовых сценариев. Его специальная Declaratio Ferdinandei вообще не обсуждалась на пленарном заседании; вместо этого, используя свою власть, чтобы «действовать и решать», [11] он добавил ее в последнюю минуту, отвечая на лоббирование со стороны княжеских семей и рыцарей. [14]
Эти конкретные недостатки вновь стали преследовать Империю в последующие десятилетия. Возможно, самой большой слабостью Аугсбургского мира была его неспособность принять во внимание растущее разнообразие религиозных выражений, появляющееся в так называемых евангелических и реформаторских традициях. К 1555 году реформы, предложенные Лютером, уже не были единственной возможностью религиозного выражения: анабаптисты , такие как фризский Менно Симонс (1492–1559) и его последователи; последователи Жана Кальвина , которые были особенно сильны на юго-западе и северо-западе; или Хулдриха Цвингли , были исключены из рассмотрения и защиты по Аугсбургскому миру. Согласно «Религиозному миру», их религиозные верования были официально признаны еретическими [15] и оставались таковыми на землях, находящихся под прямым управлением Дома Габсбургов, до получения «Патента терпимости» в 1781 году.
Однако идея индивидуальной религиозной толерантности на национальном уровне не рассматривалась: ни реформатская, ни радикальная церкви ( яркими примерами являются кальвинисты и анабаптисты ) не были защищены миром (а анабаптисты отвергали принцип cuius regio eius religio в любой случай). Криптокальвинистов принял Филипп Меланхтон , который снабдил их измененными версиями Аугсбургского исповедания, адаптированными к реформатским верованиям. Одним из исторических примеров является случай Гессен-Касселя , где, хотя Аугсбургское исповедание было принято в 1566 году, территория де-факто была реформированной даже тогда и оставалась таковой до официального принятия реформатского исповедания веры в 1605 году.
Многие протестантские группы, жившие под властью католической или лютеранской знати, все еще находились под угрозой обвинения в ереси . Толерантность официально не распространялась на кальвинистов до Вестфальского мира в 1648 году, и большинство анабаптистов в конечном итоге переселились на восток , в Трансильванию , Речь Посполитую , Османскую империю или Россию , на запад, в Англию и Новый Свет , или приняли мученическую смерть .
После того, как Вестфальский мир 1648 года ограничил всех правителей Священной Римской империи, кроме императора, менять свою религию, но больше не навязывать ее своим подданным, [4] правители, решившие принять христианство, должны были терпеть уже существовавшие религии. Например, Фридрих Август I, курфюрст Саксонии, обратился в католицизм в 1697 году, чтобы стать королем Польши, но электорат Саксонии должен был официально оставаться протестантским. Курфюрсту Саксонии даже удалось сохранить за собой руководство протестантским органом в рейхстаге . [16]
Джон Сигизмунд, курфюрст Бранденбурга, обратился в кальвинизм в 1613 году, но его подданные оставались преимущественно лютеранами. Бранденбург-Пруссия оставалась двухконфессиональным государством, в котором и лютеранство, и кальвинизм были официальными религиями до Прусского союза церквей 1817 года . Курфюрсты Бранденбурга уже терпели католицизм в герцогской Пруссии , которая находилась за пределами Священной Римской империи и находилась в феодальной собственности короля Польши. Позже они приобрели другие католические территории в Польше, но ввели налоги до 80% на доходы церкви. [17] : 236 Бранденбург-Пруссия также приобрела территории в западной Германии, где католицизм был официальной религией. В 1747 году Фридрих Великий дал разрешение на строительство католического собора Святой Ядвиги в преимущественно лютеранской столице Берлине. [17] : 241
Не было достигнуто никакого соглашения по вопросу о том, должны ли католические епископы и аббаты , ставшие лютеранами, терять свои должности и доходы до Аугсбургского мира в соответствии с пунктом reservatum ecclesiasticum . Однако до этого, в 1525 году, Альберт, герцог Прусский, принял лютеранство и изгнал Тевтонских рыцарей. Он смог официально перевести свои земли на лютеранскую веру и преобразовать свое церковное положение Великого Магистра Ордена в светское герцогство. Когда архиепископ-курфюрст Кельна Гебхард Трухсесс фон Вальдбург обратился в реформатскую веру, он думал, что сможет сделать то же самое, несмотря на условия Аугсбургского мира . Католики назначили Эрнеста Баварского новым архиепископом-курфюрстом и вели пятилетнюю Кельнскую войну. Гебхард Трухсесс фон Вальдбург был сослан, а Кельн остался католиком. [18]
Князь -епископство Оснабрюк было исключением из правила cuius regio, eius religio . Оснабрюк постепенно стал более лютеранским после 1543 года, после обращения или избрания нескольких протестантских епископов. Однако полностью лютеранским он так и не стал, поскольку все еще проводились католические службы и избирались католические епископы. По Вестфальскому миру , переговоры по которому были частично заключены в Оснабрюке, и католическая, и лютеранская религии были восстановлены до статуса, который они имели в Оснабрюке в 1624 году. Оснабрюк оставался церковной территорией, управляемой принцем-епископом, но эта должность занимала их попеременно. католическим епископом и лютеранским епископом, которые были выбраны из того, что впоследствии стало Ганноверским домом . В то время как территорией управлял лютеранский епископ, католики находились под контролем архиепископа Кельна . [19]
В 1731 году принц-архиепископ Зальцбургский фон Фирмиан решил рекатолизировать свою территорию. Сначала это включало изъятие протестантских детей у их родителей, чтобы они могли воспитываться в католическом учреждении. Принц-архиепископ обратился к имперским и баварским войскам с просьбой помочь в подавлении примерно 20 000 лютеран, проживающих в Зальцбурге . [17] Когда архиепископ заявил, что они радикалы, их проверили и определили, что они обычные лютеране. Он все равно изгнал их, что было технически законно согласно Вестфальскому миру 1648 года.
В феврале 1732 года король Пруссии Фридрих Вильгельм I предложил переселить их в восточную Пруссию. [20] Другие попали в Ганновер или Голландскую Республику . Кроме того, община зальцбургцев поселилась в британской колонии Джорджия .
В 1966 году архиепископ Андреас Рорахер выразил сожаление по поводу изгнания.
В начале семнадцатого века... практически все европейские политические лидеры согласились с идеей, что религиозное многообразие опасно для стабильности любого правительства. ... Как политические лидеры, так и политические теоретики предполагали, что религиозные различия неизбежно приведут к внутреннему социальному конфликту или даже к гражданской войне и анархии. Жестокие войны шестнадцатого века, безусловно, укрепили эту идею. ... Религиозное разнообразие среди христиан было просто слишком опасным для большинства юрисдикций.
Концепция церкви как духовной руки светской власти соответствовала взглядам Реформации на правильные отношения между церковью и государством.В средние века общество считалось универсальным целым, управляемым Богом через папское наместничество. ... Реформация положила конец средневековому единству и заменила его аугсбургской формулой религиозного компромисса, cuius regio eius religio .
Вестфальский мир признал, что ни протестантское, ни католическое состояние не преобладает; более того, он оставил Оснабрюк церковным государством, но строго соблюдал попеременную евангелистско-католическую епископскую преемственность. Таким образом, Оснабрюк разделял с другими церковными государствами смесь светской и религиозной власти, представленную в фигуре принца-епископа; он был уникален тем, что стал частично наследственным владением Ганноверского дома (сначала Брауншвейг-Люнебург), а частично избирательным католическим епископством.