Анабаптизм (от неолатинского anabaptista , [1] от греческого ἀναβαπτισμός : ἀνά- 're-' и βαπτισμός ' крещение ', [1] немецкого : Täufer , ранее также Wiedertäufer ) [a] — христианское движение , берущее свое начало к радикальной Реформации . Анабаптисты считают, что крещение действительно только в том случае, если кандидаты свободно исповедуют свою веру во Христа и просят о крещении. Обычно называемое крещением верующего , оно противоположно крещению младенцев , которые не способны принять сознательное решение креститься.
Ранние анабаптисты сформулировали свои убеждения в исповедании веры, названном Шляйтхаймским исповеданием . В 1527 году Михаэль Саттлер председательствовал на собрании в Шляйтхайме (в кантоне Шаффхаузен , на швейцарско-немецкой границе), на котором лидеры анабаптистов составили Шляйтхаймское исповедание веры (док. 29). Вскоре после этого Саттлер был арестован и казнен. Анабаптистские группы сильно различались по своим конкретным убеждениям, но Шляйтхаймское исповедание представляет основополагающие анабаптистские убеждения так же, как и любой отдельный документ. [2] [3]
Анабаптисты ведут свое происхождение от радикальной Реформации 16 века. Другие христианские группы с разными корнями также практикуют крещение верующих, например баптисты , но эти группы не являются анабаптистами. Амиши , гуттериты и меннониты являются прямыми потомками раннего анабаптистского движения. «Братья Шварценау» , «Речные братья» , «Брудерхоф » и Апостольская христианская церковь — анабаптистские конфессии, которые развились значительно позже радикальной Реформации, следуя их примеру. [4] [5] [6] Хотя все анабаптисты разделяют одни и те же основные богословские убеждения, между ними существуют различия в образе жизни; Анабаптистские группы Старого Порядка включают амишей Старого Порядка , Меннонитов Старого Порядка , Речных Братьев Старого Порядка и Немецких Братьев-баптистов Старого Порядка . [4] Между ассимилированными основными конфессиями (такими как Меннонитская церковь США и Церковь братьев ) и группами Старого порядка находятся консервативные анабаптистские группы. Консервативные анабаптисты, такие как Братская церковь Данкарда , консервативные меннониты и амиши Бичи , сохранили традиционные религиозные практики и теологию, в то же время допуская некоторые современные удобства и передовые технологии. [7] [8]
Подчеркивая приверженность верованиям раннего христианства в целом, анабаптисты отличаются соблюдением обычаев, которые часто включают в себя несоответствие миру, «пире любви с омовением ног, возложением рук, помазанием маслом и святым поцелуй, а также подставление другой щеки, никаких ругательств, прохождение второй мили, подача чашки холодной воды, примирение, многократное прощение, смирение, ненасилие и разделение имущества». [9] [10] [11] [12]
Имя Анабаптист означает «тот, кто крестит снова». Их преследователи называли их так, имея в виду практику крещения людей, когда они обращались или заявляли о своей вере во Христа, даже если они были крещены в младенчестве , и многие называют себя « радикальными реформаторами ». [13] Анабаптисты требуют, чтобы кандидаты на крещение могли исповедовать свободно выбранную веру и поэтому отвергли крещение младенцев. Новый Завет учит покаяться, а затем креститься, а младенцы не способны покаяться и отвернуться от греха к жизни следования за Иисусом. Первые члены этого движения не принимали название анабаптисты, утверждая, что крещение младенцев не является частью Священного Писания и поэтому не имеет юридической силы. Они сказали, что крещение самоисповедавшихся верующих было их первым истинным крещением:
Я никогда не преподавал анабаптизм. …Но правильное крещение Христово, которому предшествуют учение и устное исповедание веры, я учу и говорю, что крещение младенцев есть грабеж правильного крещения Христова.
- Хубмайер, Бальтазар (1526), Краткое извинение . [14] : 204
Анабаптисты подвергались жестоким преследованиям со стороны государственных церквей, как протестантов , так и католиков , начиная с 16 века и продолжаясь после этого, в основном из-за их интерпретации Священных Писаний, которая ставила их в противоречие с официальными интерпретациями государственной церкви и контролем местных властей. Анабаптизм никогда не был установлен каким-либо государством и поэтому никогда не пользовался какими-либо связанными с ним привилегиями. Большинство анабаптистов придерживаются буквального толкования Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея 5–7, которая учит против ненависти, убийств, насилия, клятвы, участия в применении силы или любых военных действиях, а также против участия в гражданском правительстве. Анабаптисты считают себя в первую очередь гражданами Царства Божьего, а не земного правительства. Будучи преданными последователями Иисуса, они стремятся построить свою жизнь по его образцу. [15]
Некоторые бывшие группы, практиковавшие повторное крещение, ныне вымершие, считали иначе и подчинялись этим требованиям гражданского общества. [b] Таким образом, формально они были анабаптистами, хотя консервативные амиши, меннониты, гуттериты и многие историки считают их вне истинного библейского анабаптизма. Конрад Гребель писал в письме Томасу Мюнцеру в 1524 году: «Истинно верующие христиане — овцы среди волков, овцы на заклание... Они не применяют ни мирского меча, ни войны, поскольку с ними прекратились все убийства». [16]
Считается, что анабаптисты начались с радикальной Реформации в 16 веке, но историки относят определенных людей и группы к их предшественникам из-за схожего подхода к интерпретации и применению Библии. Например, Петр Хельчицкий , богемский реформатор XV века , учил большинству верований, считающихся неотъемлемой частью анабаптистской теологии. [17] Средневековые предшественники могут включать Братьев общей жизни , гуситов , голландских сакраментистов, [18] [19] и некоторые формы монашества . Вальденсы также представляют веру , подобную анабаптистам. [20]
Средневековые диссиденты и анабаптисты, придерживавшиеся буквального толкования Нагорной проповеди, разделяют следующие утверждения:
27 декабря 1521 года в Виттенберге из Цвикау появились три «пророка» , находившиеся под влиянием (и, в свою очередь, влиявшие) Томаса Мюнцера – Томас Дрешель, Николас Шторх и Марк Томас Штюбнер. Они проповедовали апокалиптическую, радикальную альтернативу лютеранству. Их проповеди помогли разжечь чувства, связанные с социальным кризисом, который разразился во время немецкой крестьянской войны на юге Германии в 1525 году как восстание против феодального гнета. Под руководством Мюнцера это стало войной против всех официальных властей и попыткой революционного установления идеального христианского государства с абсолютным равенством между людьми и общностью благ. Пророки Цвиккау не были анабаптистами (то есть они не практиковали «перекрещение»); тем не менее, преобладающее социальное неравенство и проповеди таких людей рассматривались как закладывающие основу анабаптистского движения. Социальные идеалы анабаптистского движения тесно совпадали с идеалами лидеров немецкой крестьянской войны. Исследования показали, что очень низкий процент последующих сектантов принял участие в крестьянском восстании. [21]
Исследования происхождения анабаптистов были запятнаны как попытками их врагов оклеветать их, так и попытками их сторонников оправдать их. Долгое время было популярно классифицировать всех анабаптистов как мюнстеритов и радикалов, связанных с пророками Цвиккау Яном Маттисом , Иоанном Лейденским и Томасом Мюнцером. Желающие исправить эту ошибку были склонны переусердствовать и отрицать все связи между более широким анабаптистским движением и наиболее радикальными элементами.
Современная эра анабаптистской историографии возникла с публикацией римско-католическим ученым Карлом Адольфом Корнелиусом книги Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (История Мюнстерского восстания) в 1855 году. Баптистский историк Альберт Генри Ньюман (1852–1933), о котором сказал Гарольд С. Бендер. занял «первую позицию в области американской анабаптистской историографии», внес большой вклад своей «Историей антипедобаптизма» (1897).
Три основные теории происхождения анабаптистов следующие:
Ряд ученых (например, Гарольд С. Бендер, Уильям Эстеп, Роберт Фридман) [22] [23] считают, что анабаптистское движение развилось из движения швейцарских братьев Конрада Гребеля , Феликса Манца , Джорджа Блаурока и др. Обычно они утверждают, что анабаптизм зародился в Цюрихе и что анабаптизм швейцарских братьев был передан в южную Германию, Австрию, Нидерланды и северную Германию, где он развился в различные ветви. Теория моногенеза обычно отвергает мюнстеристов и других радикалов из разряда истинных анабаптистов. [24] С точки зрения моногенеза, время происхождения — 21 января 1525 года, когда Конрад Гребель крестил Джорджа Блаурока, а Блаурок, в свою очередь, сразу же крестил нескольких других. Эти крещения были первыми «повторными крещениями», известными в движении. [25] Это по-прежнему наиболее широко признанная дата установления анабаптизма.
Джеймс М. Стайер , Вернер О. Пакулл и Клаус Депперманн оспорили идею единого происхождения анабаптистов в эссе 1975 года, озаглавленном «От моногенеза к полигенезу», предполагая, что подходящей датой является 24 февраля 1527 года в Шляйтхайме. о происхождении анабаптизма. В этот день швейцарские братья написали декларацию веры, названную « Шляйтхаймское исповедание» . [26] [ нужна страница ] Авторы эссе отметили согласие между предыдущими историками-анабаптистами относительно полигенезиса, даже когда оспаривали дату единственной отправной точки: «Хиллербранд и Бендер (как Холл и Трельч) были согласны с тем, что существовала единственное распространение анабаптизма... которое, несомненно, распространилось через Цюрих. Единственный вопрос заключался в том, распространилось ли оно дальше в Саксонию». [26] : 83 После критики стандартной полигенетической истории авторы обнаружили шесть групп раннего анабаптизма, которые можно разделить на три исходные «отправные точки»: «южногерманский анабаптизм, швейцарские братья и мельхиориты». [27] Согласно их теории полигенезиса, южногерманско-австрийский анабаптизм «был разбавленной формой Рейнландского мистицизма », швейцарский анабаптизм «возник из реформатского конгрегационализма », а голландский анабаптизм был сформирован «социальными волнениями и апокалиптическими видениями Мельхиора Хоффмана». ". В качестве примера того, как анабаптистское движение находилось под влиянием других источников, помимо движения швейцарских братьев, было упомянуто, как « Верманунг » Пильграма Марпека 1542 года находился под глубоким влиянием « Бекеннтниссе » 1533 года мюнстерского богослова Бернхарда Ротмана . Мельхиор Хоффман оказал влияние на гуттеритов, когда они использовали его комментарий к Апокалипсису вскоре после его написания.
Среди других, кто написал в поддержку полигенезиса, - Грета Меценсеффи и Вальтер Клаассен, которые установили связи между Томасом Мюнцером и Гансом Хутом. В другой работе Готфрид Зеебас и Вернер Пакулл показали влияние Томаса Мюнцера на формирование южногерманского анабаптизма. Точно так же автор Стивен Озмент связал Ганса Денка и Ганса Хата с Томасом Мюнцером, Себастьяном Франком и другими. Автор Кальвин Патер показал, как Андреас Карлштадт повлиял на швейцарский анабаптизм в различных областях, включая его взгляд на Священное Писание, доктрину церкви и взгляды на крещение.
Несколько историков, в том числе Тор Холл, [28] Кеннет Дэвис, [29] и Роберт Крейдер, [30] также отметили влияние гуманизма на радикальных реформаторов в трех исходных точках, чтобы объяснить, как этот тип реформ может развиваться. независимо друг от друга. Относительно недавнее исследование, начатое в более продвинутой и целенаправленной манере Эндрю П. Клагером, также изучает, как влияние и особое прочтение отцов церкви способствовали развитию отчетливо анабаптистских верований и практик в отдельных регионах Европы в начале 16-го века. века, в том числе Менно Симонсом в Нидерландах, Конрадом Гребелем в Швейцарии, Томасом Мюнцером в центральной Германии, Пильграмом Марпеком в Тироле, Питером Уолпотом в Моравии и особенно Бальтазаром Хубмайером в южной Германии, Швейцарии и Моравии. [31] [32]
Баптистские преемники иногда указывали на анабаптистов 16-го века как на часть апостольской преемственности церквей («вечная церковь») со времен Христа. [33] Этой точки зрения придерживаются некоторые баптисты, некоторые меннониты и ряд движений «истинной церкви». [с]
Противники теории баптистского преемственности подчеркивают, что эти некатолические группы явно отличались друг от друга, что они придерживались некоторых еретических взглядов, [г] или что группы не имели никакой связи друг с другом и имели разное происхождение как во времени, так и во времени. на месте.
Другим направлением преемственности является теория о том, что анабаптисты имеют вальденсовское происхождение. Некоторые придерживаются идеи, что вальденсы являются частью апостольской преемственности, в то время как другие просто полагают, что они были независимой группой, из которой возникли анабаптисты. Людвиг Келлер , Томас М. Линдси, Генри Клей Веддер , Дельберт Грец, Джон Т. Кристиан и Тилеман Дж. ван Брахт (автор книги «Зеркало мучеников» ) — все они в разной степени придерживались позиции, согласно которой анабаптисты имели вальденсское происхождение.
Анабаптизм в Швейцарии зародился как ответвление церковной реформы, инициированной Ульрихом Цвингли . Уже в 1522 году стало очевидно, что Цвингли встал на путь проповеди реформ, когда он начал подвергать сомнению или критиковать такие католические практики, как десятина, месса и даже крещение младенцев. Цвингли собрал вокруг себя группу реформаторски настроенных людей, с которыми он изучал классическую литературу и Священные Писания. Однако некоторые из этих молодых людей начали чувствовать, что Цвингли продвигался в своей реформе недостаточно быстро. Разногласия между Цвингли и его более радикальными учениками стали очевидными в диспуте в октябре 1523 года, проходившем в Цюрихе. Когда обсуждение мессы подходило к завершению без каких-либо реальных изменений в практике, Конрад Гребель встал и спросил: «Что следует делать с мессой?» Цвингли ответил, что это решение примет совет. В этот момент Саймон Штумпф, радикальный священник из Хёнгга , ответил: «Решение уже принято Духом Божьим». [34]
Этот инцидент ясно показал, что Цвингли и его более радикальные ученики имели разные ожидания. По мнению Цвингли, реформы будут идти настолько быстро, насколько им позволит городской совет. Для радикалов совет не имел права принимать такое решение, а, скорее, Библия была высшим авторитетом церковной реформы. Чувствуя разочарование, некоторые из них начали собираться самостоятельно для изучения Библии. Еще в 1523 году Уильям Рублин начал проповедовать против крещения младенцев в деревнях, окружающих Цюрих, призывая родителей не крестить своих детей.
В поисках общения с другими реформаторски настроенными людьми радикальная группа написала письма Мартину Лютеру , Андреасу Карлштадту и Томасу Мюнцеру. Феликс Манц начал публиковать некоторые сочинения Карлштадта в Цюрихе в конце 1524 года. К этому времени вопрос о крещении младенцев стал активным, и совет Цюриха поручил Цвингли еженедельно встречаться с теми, кто отвергал крещение младенцев, «пока вопрос не будет решен». . [35] Цвингли прервал заседания после двух сессий, и Феликс Манц обратился к совету с просьбой найти решение, поскольку он чувствовал, что с Цвингли слишком сложно работать. Затем совет созвал собрание на 17 января 1525 года.
На этом заседании Совет постановил, что все, кто продолжает отказываться крестить своих младенцев, должны быть изгнаны из Цюриха, если они не крестят их в течение одной недели. Поскольку Конрад Гребель отказался крестить свою дочь Рэйчел, родившуюся 5 января 1525 года, решение Совета было чрезвычайно личным для него и других людей, не крестивших своих детей. Таким образом, когда шестнадцать радикалов встретились вечером в субботу, 21 января 1525 года, ситуация казалась особенно мрачной. Hutterian Chronicle описывает это событие:
После молитвы Джордж из дома Иакова (Джордж Блаурок) встал и попросил Конрада Гребеля ради Бога крестить его истинно христианским крещением по его вере и знаниям. И когда он преклонил колени с такой просьбой и желанием, Конрад крестил его, так как в то время не было рукоположенного служителя для выполнения такой работы. [36]
После этого Блаурок крестился, а он, в свою очередь, крестил других на собрании. Несмотря на то, что некоторые отвергли крещение младенцев до этой даты, эти крещения ознаменовали первые повторные крещения тех, кто был крещен в младенчестве, и, таким образом, формально в этот день зародился швейцарский анабаптизм. [37] [38]
Анабаптизм, по-видимому, пришел в Тироль благодаря усилиям Джорджа Блаурока. Подобно Крестьянской войне в Германии, восстание Гейсмара подготовило почву, породив надежду на социальную справедливость. Майкл Гейсмер пытался провести религиозные, политические и экономические реформы посредством жестокого крестьянского восстания, но движение было подавлено. [39] Хотя существует мало веских доказательств прямой связи между восстанием Гейсмара и тирольским анабаптизмом, по крайней мере, несколько крестьян, участвовавших в восстании, позже стали анабаптистами. Хотя связь между насильственной социальной революцией и непротивляющимся анабаптизмом трудно себе представить, общей связью было стремление к радикальному изменению преобладающей социальной несправедливости. Разочарованные провалом вооруженного восстания, анабаптистские идеалы альтернативного мирного и справедливого общества, вероятно, нашли отклик в ушах разочарованных крестьян. [40]
До того, как собственно анабаптизм был привнесен в Южный Тироль, протестантские идеи пропагандировались в регионе такими людьми, как Ганс Вишер, бывший доминиканец. Некоторые из тех, кто участвовал в собраниях, где представлялись протестантские идеи, позже стали анабаптистами. Кроме того, население в целом, похоже, положительно относилось к реформам, будь то протестантским или анабаптистским. Джордж Блаурок, судя по всему, странствовал с проповедями по региону долины Пастер в 1527 году, что, скорее всего, было первым появлением анабаптистских идей в этом районе. Еще один визит в этот район в 1529 году укрепил эти идеи, но он был схвачен и сожжен на костре в Клаузене 6 сентября 1529 года .
Якоб Хаттер был одним из первых новообращенных в Южном Тироле, а позже стал лидером среди гуттеритов , получивших от него свое имя. Гуттер совершил несколько поездок между Моравией и Тиролем, и большинство анабаптистов Южного Тироля в итоге эмигрировали в Моравию из-за жестоких преследований, развязанных Фердинандом I. В ноябре 1535 года Хаттер был схвачен возле Клаузена и доставлен в Инсбрук, где 25 февраля 1536 года он был сожжен на костре. К 1540 году анабаптизм в Южном Тироле начал угасать, в основном из-за эмиграции новообращенных в Моравию из-за непрекращающиеся преследования. [42]
Мельхиору Хоффману приписывают распространение анабаптистских идей в Нидерландах. Хоффман усвоил лютеранские и реформатские идеи, но 23 апреля 1530 года он был «перекрещен» в Страсбурге и в течение двух месяцев отправился в Эмден и крестил около 300 человек. [43] В течение нескольких лет Хоффман проповедовал в Нидерландах, пока его не арестовали и не заключили в тюрьму в Страсбурге, где он умер примерно 10 лет спустя. Апокалиптические идеи Гофмана были косвенно связаны с Мюнстерским восстанием , хотя он был «иного духа». [44] Оббе и Дирк Филипс были крещены учениками Яна Маттейса , но были против насилия, произошедшего в Мюнстере. [45] Позже Оббе разочаровался в анабаптизме и вышел из движения примерно в 1540 году, но не раньше, чем рукоположил Дэвида Джориса , его брата Дирка и Менно Симонса, от которого меннониты получили свое имя. [46] Дэвид Джорис и Менно Симонс разошлись: Джорис уделил больше внимания «духу и пророчеству», а Менно подчеркнул авторитет Библии. Для меннонитов акцент на «внутреннем» и «духовном» позволил пойти на компромисс, чтобы «избежать преследований», в то время как для стороны Джориса меннониты находились под «мертвой буквой Священного Писания». [46]
Из-за преследований и экспансии некоторые меннониты Нижней страны эмигрировали в дельту Вислы , регион, заселенный немцами, но находившийся под властью Польши, пока он не стал частью Пруссии в 1772 году. Там они сформировали меннонитов дельты Вислы , объединив некоторых других меннонитов, в основном из Северной Германии. . В конце 18 века несколько тысяч из них мигрировали оттуда на Украину (которая в то время входила в состав России), образовав так называемых русских меннонитов . Начиная с 1874 года многие из них эмигрировали в прерийные штаты и провинции США и Канады. В 1920-х годах консервативная фракция канадских поселенцев отправилась в Мексику и Парагвай. Начиная с 1950-х годов наиболее консервативные из них начали мигрировать в Боливию. В 1958 году мексиканские меннониты мигрировали в Белиз. С 1980-х годов традиционные русские меннониты мигрировали в Аргентину. Меньшие группы отправились в Бразилию и Уругвай. В 2015 году некоторые меннониты из Боливии поселились в Перу. В 2018 году их более 200 000 проживают в колониях в Центральной и Южной Америке.
Хотя моравский анабаптизм был заимствован из других регионов Европы, Моравия вскоре стала центром растущего движения, во многом из-за большей религиозной терпимости, обнаруженной там. [47] [48] Ганс Хут был одним из первых евангелистов в этом районе, и один историк приписывает ему крещение большего количества новообращенных за два года, чем все остальные анабаптистские евангелисты вместе взятые. [49] Приезд Бальтазара Хюбмайера в Никольсбург стал определенным толчком для анабаптистских идей в этом районе. С большим притоком религиозных беженцев со всей Европы в Моравии появилось множество вариаций анабаптизма, при этом Джарольд Земан задокументировал как минимум десять несколько различных версий. [50] Вскоре одноглазый Якоб Видеман появился в Никольсбурге и начал проповедовать пацифистские убеждения швейцарских братьев, в которых Хюбмайер был менее авторитетен. Это привело бы к разделению на Швертлера (носящего меч) и Штаблера (носящего посох). Видеман и его сопровождающие также пропагандировали практику общности благ . Получив приказ лордов Лихтенштейна покинуть Никольсбург, около 200 Штеблеров отошли в Моравию, чтобы сформировать общину в Аустерлице. [51]
Преследования в Южном Тироле привели в Моравию множество беженцев, многие из которых сформировались в общины, практиковавшие общность благ. Джейкоб Хаттер сыграл важную роль в организации их в так называемых гуттеритов. Но другие прибыли из Силезии , Швейцарии, немецких земель и Нидерландов. С течением времени и гонениями все другие версии анабаптизма вымерли в Моравии, остались только гуттериты. Даже гуттериты были рассеяны в результате преследований, а остатки бежали в Трансильванию , затем на Украину и, наконец, в Северную Америку в 1874 году. [52] [ нужна страница ] [53]
Южногерманский анабаптизм имел свои корни в немецком мистицизме . Андреас Карлштадт, который сначала работал вместе с Мартином Лютером, считается предшественником южногерманского анабаптизма из-за его реформаторской теологии, которая отвергала многие католические практики, включая крещение младенцев. Однако неизвестно, был ли Карлштадт «перекрещен» или преподавал ему. Ганс Денк и Ганс Хут, оба с немецким мистическим прошлым (в связи с Томасом Мюнцером ), оба приняли «повторное крещение», но Денк в конце концов отказался от этой идеи под давлением. Говорят, что Ганс Хут привел в ранний анабаптизм больше людей, чем все остальные анабаптистские евангелисты его времени, вместе взятые. Однако могла возникнуть путаница относительно того, что его крещение (по крайней мере, в некоторых случаях оно совершалось путем нанесения знака Тау на лоб) могло означать для получателя. Некоторые, похоже, восприняли это как знак, благодаря которому они смогут избежать апокалиптической мести турок, которую предсказал Хут. Хут даже зашел так далеко, что предсказал наступление Царства Божьего в 1528 году. Когда предсказание не сбылось, некоторые из его новообращенных разочаровались и покинули анабаптистское движение. Большая община анабаптистов в Аугсбурге распалась (частично из-за преследований), а те, кто остался с анабаптистскими идеями, были поглощены анабаптистскими общинами Швейцарии и Моравии. [54] [21] Пильграм Марпек был еще одним известным лидером раннего южногерманского анабаптизма, который пытался балансировать между двумя крайностями внутренней святости Денка и законническими стандартами других анабаптистов. [55]
Как католики , так и протестанты преследовали анабаптистов, прибегая к пыткам и казням в попытках обуздать рост движения. Протестанты под руководством Цвингли были первыми, кто преследовал анабаптистов, а Феликс Манц стал первым мучеником-анабаптистом в 1527 году. 20 или 21 мая 1527 года римско-католические власти казнили Майкла Саттлера . [57] Король Фердинанд объявил утопление (так называемое третье крещение ) «лучшим противоядием от анабаптизма». Режим Тюдоров, даже протестантские монархи ( Эдуард VI Англии и Елизавета I Англии ), преследовали анабаптистов, поскольку они считались слишком радикальными и, следовательно, опасными для религиозной стабильности.
Преследования анабаптистов оправдывались древними законами Феодосия I и Юстиниана I , которые были приняты против донатистов и предусматривали смертную казнь для любого, кто практиковал повторное крещение. «Зеркало мучеников » Тилемана Дж. ван Брахта описывает преследование и казнь тысяч анабаптистов в различных частях Европы между 1525 и 1660 годами. Продолжающиеся преследования в Европе были во многом ответственны за массовую эмиграцию в Северную Америку амишей , гуттеритов и Меннониты . В отличие от кальвинистов , анабаптистам не удалось получить признание в Вестфальском мире 1648 года, и в результате их продолжали преследовать в Европе еще долгое время после подписания этого договора.
Анабаптизм выделяется среди других групп мучеников тем, что в анабаптистских мартирологиях женщины более заметны, «составляя тридцать процентов историй о мучениках по сравнению с пятью-десятью процентами в других источниках». [58]
Анабаптистские верования были систематизированы в Шляйтхаймском исповедании в 1527 году, которое лучше всего представляет верования различных конфессий анабаптизма (включая меннонитов , амишей , гуттеритов , брудерхофов , братьев Шварценау , речных братьев и апостольских христиан ). [2] [3]
Анабаптистские конфессии, такие как меннониты , учат, что «истинная вера влечет за собой новое рождение, духовное возрождение Божьей благодатью и силой; «верующие» - это те, кто стал духовными детьми Бога». [59] В анабаптистской теологии путь к спасению «отмечен не судебно-медицинским пониманием спасения посредством «одной веры», но всем процессом покаяния, самоотречения, возрождения веры и послушания». [59] Желающие остаться на этом пути получают крещение после Нового Рождения . [59] Анабаптисты сильно подчеркивают важность послушания на пути спасения верующего. [60]
В целом анабаптисты подчеркивают приверженность верованиям раннего христианства и, таким образом, отличаются соблюдением обычаев, которые часто включают в себя соблюдение омовения ног , святого поцелуя и причастия (причем эти три таинства практиковались коллективно во время праздника любви в Традиции «Братья Шварценау» и «Речные братья»), христианское головное покрытие , несоответствие миру , непротивление , прощение и разделение имущества, что в некоторых общинах (как в Брудергофе ) принимает форму общинной жизни . [9] [12] [10] [11]
Анабаптисты рассматривают себя как отдельную ветвь христианства, не являющуюся частью католицизма, протестантизма, восточного православия или восточного православия. [61] [62] [63] [д]
Среди анабаптистов существуют разные типы, хотя классификации имеют тенденцию различаться в зависимости от точки зрения ученого на происхождение. Эстеп утверждает, что для того, чтобы понять анабаптизм, необходимо «проводить различие между анабаптистами, вдохновителями и рационалистами». Он относит к анабаптистам таких людей, как Блаурок, Гребель, Бальтазар Хубмайер , Манц, Марпек и Саймонс. Он группирует Мюнцера, Шторха и др. как вдохновители, и антитринитаристы, такие как Михаил Сервет , Хуан де Вальдес , Себастьян Кастеллио и Фауст Социнус, как рационалисты . Марк С. Ричи следует этой линии мысли, говоря: «Анабаптисты были одной из нескольких ветвей «радикальных» реформаторов (т.е. реформаторов, которые пошли дальше, чем основные реформаторы), возникших в эпоху Возрождения и Реформации . Две другие ветви были спиритуалами. или вдохновители, которые верили, что получили прямое откровение от Духа, и рационалисты или антитринитарии, которые восстали против традиционной христианской доктрины, как Михаил Сервет».
Сторонники точки зрения полигенезиса используют анабаптизм для определения более широкого движения и включают вдохновителей и рационалистов в число истинных анабаптистов. Джеймс М. Стайер использовал термин «анабаптист» для тех, кто повторно крестил людей, уже «крещеных» в младенчестве. Уолтер Клаассен был, пожалуй, первым ученым-меннонитом, который дал такое определение анабаптистам в своей оксфордской диссертации 1960 года. Это представляет собой отказ от предыдущего стандарта, которого придерживались ученые-меннониты, такие как Бендер и Фридман.
Другой метод категоризации признает региональные различия, такие как швейцарские братья (Гребель, Манц), голландский и фризский анабаптизм (Менно Симонс, Дирк Филипс ) и южногерманский анабаптизм (Хюбмайер, Марпек).
Историки и социологи провели дальнейшее различие между радикальными анабаптистами, которые были готовы использовать насилие в своих попытках построить Новый Иерусалим , и их братьями-пацифистами, позже широко известными как меннониты. Радикальные группы анабаптистов включали мюнстеритов, которые оккупировали и удерживали немецкий город Мюнстер в 1534–1535 годах, и батенбургцев , которые существовали в различных обличиях вплоть до 1570-х годов.
Внутри вдохновенного крыла анабаптистского движения нередко появлялись харизматические проявления, такие как танцы, подчиненные силе Святого Духа , «пророческие шествия» (в Цюрихе в 1525 г., в Мюнстере в 1534 г. и в Амстердаме в 1534 г.). 1535), [64] и говорение на языках. [65] В Германии некоторые анабаптисты, «возбужденные массовым гипнозом, испытали исцеления, глоссолалию, искажения и другие проявления возрождения лагерных собраний». [66] Анабаптистские общины, которые позже превратились в меннонитскую и гуттеритскую церкви, как правило, не поощряли эти проявления, но и не отвергали полностью чудеса. Пилграм Марпек, например, писал против исключения чудес: «Писание не утверждает этого исключения… У Бога есть свобода действий даже в эти последние дни». Ссылаясь на некоторых, кто был воскрешен из мертвых, он писал: «Многие из них остались неизменными, терпя пытки мечом, веревками, огнем и водой и претерпевая ужасные, тиранические, неслыханные смерти и мученичества, и все это они можно было бы легко избежать отречением. Более того, диву даешься, когда видишь, как верный Бог (Который, в конце концов, переполнен добротой) воскрешает из мертвых нескольких таких братьев и сестер Христовых после того, как они были повешены, утоплены или убиты в других пути. Даже сегодня их находят живыми, и мы можем услышать их собственное свидетельство... Разве не может каждый зрячий, даже слепой, сказать с чистой совестью, что подобные вещи есть мощное, необычное и чудесное деяние Божие? отрицал бы, что это должны быть закаленные люди». [67] В « Гуттеритских хрониках» и « Зеркале мучеников» записано несколько рассказов о чудесных событиях, например, когда человек по имени Мартин пророчествовал, когда его вели через мост на казнь в 1531 году: «однажды благочестивых ведут по этому мосту, но больше не будет в будущем». Всего «вскоре после этого разразился такой сильный шторм и наводнение, что мост был снесен». [68]
Анабаптисты настаивали на «свободном прохождении» Святого Духа в богослужении, но при этом утверждали, что все должно оцениваться в соответствии с Священным Писанием. [69] Документ швейцарских анабаптистов под названием «Ответ некоторых, кого называют (ана-)баптистами, – почему они не посещают церкви». Одной из причин отказа от посещения государственных церквей было то, что эти учреждения запрещали прихожанам проявлять духовные дары в соответствии с «христианским порядком, как учит Евангелие или Слово Божье в 1 Коринфянам 14». «Когда такие верующие собираются вместе, «каждый из вас (обратите внимание на каждого) имеет псалом, имеет учение, имеет откровение, имеет истолкование» и так далее. Когда кто-то приходит в церковь и постоянно слышит речь только одного человека, и все слушатели молчат, не говорят и не пророчествуют, которые могут или будут считать или исповедовать их духовным собранием, или исповедовать, согласно 1 Коринфянам 14, что Бог обитает и действует в них через Своего Святого Духа Своими дарами, побуждая их одного за другим в вышеупомянутом порядке говорить и пророчествовать». [70]
Основные ветви анабаптистского христианства сегодня включают амишей , братьев Шварценау , речных братьев , гуттеритов , меннонитов , апостольскую христианскую церковь и брудерхоф . [71] [72] Внутри многих из этих традиций (амиши, меннониты, братья Шварценау и речные братья) есть три подгруппы: (1) анабаптисты старого порядка (2) консервативные анабаптисты и (3) основные анабаптисты; например, среди братьев Шварценау есть немецкие братья-баптисты старого порядка (которые используют лошадь и повозку для передвижения и не используют электричество), братья Дункард (которые придерживаются традиционных богословских верований и носят простую одежду, но пользуются современными удобствами) и Церковь Братьев (которая в основном представляет собой основную группу, члены которой по одежде неотличимы от населения в целом). [73]
Хотя многие рассматривают более известные группы анабаптистов (амишей, гуттеритов и меннонитов) как этнические группы, только амиши и гуттериты сегодня состоят в основном из потомков европейских анабаптистов, в то время как меннониты происходят из разных слоев общества, и лишь их меньшинство составляет отнесены к этническим меннонитам . Братские группы в большинстве своем утратили свою этническую самобытность. [ нужна цитата ]
В 2018 году в 86 странах было крещено 2,13 миллиона анабаптистов. [74]
Общины Брудергофа были основаны в Германии Эберхардом Арнольдом в 1920 году, [75] они основали и организационно присоединились к гуттеритам в 1930 году. Группа переехала в Англию после того, как гестапо конфисковало их собственность в 1933 году, и впоследствии они переехали в Парагвай , чтобы избежать военных действий. воинскую повинность, а после Второй мировой войны они переехали в США. [76]
Группы, происходящие от братьев Шварценау, часто называемые немецкими баптистами, хотя и не произошли напрямую от радикальной Реформации 16-го века, считаются анабаптистами из-за их приверженности анабаптистской доктрине . Современное движение «Братья» представляет собой комбинацию анабаптизма и радикального пиетизма . [77]
Неоанабаптизм — это теологическое движение конца двадцатого и начала двадцать первого века в рамках американского евангелического христианства , которое черпает вдохновение у богословов, принадлежащих к анабаптистской традиции, но церковно находящихся за ее пределами. Неоанабаптисты известны своим «низким церковным, контркультурным, пророческим духом против империи», а также своим вниманием к пацифизму , социальной справедливости и бедности . [78] [79] Работы меннонитских богословов Рона Сайдера и Джона Ховарда Йодера часто упоминаются как оказавшие сильное влияние на движение. [80]
Между баптистами и анабаптистами существует некоторое сходство, поэтому некоторые историки отстаивают точку зрения, что общие баптисты находились под влиянием анабаптизма. Сходства между этими группами включают крещение только верующих, религиозную свободу, схожие взгляды на свободу воли, предопределение и первородный грех, а также конгрегационализм . [81] [82] Почти наверняка самая ранняя баптистская церковь во главе с Джоном Смитом и Томасом Хелвисом взаимодействовала с меннонитами и что Смит заимствовал идеи из анабаптизма. Однако до сих пор ведутся споры о том, дошло ли когда-либо влияние анабаптизма до английских генеральных баптистов. Те, кто придерживался более близких взглядов на анабаптистов, перешли в меннонитское движение вместе с самим Джоном Смитом , в то время как те, кто идентифицировал себя как баптисты, сделали это при Томасе Хелвисе, который не соглашался со Смитом и меннонитами по многим вопросам, отрицая мельхиоритскую христологию и анабаптистские взгляды на гражданский судья. Эти английские общие баптисты, возможно, испытали вторичное влияние анабаптизма, хотя это предмет споров среди историков. [83] Несмотря на существующее сходство между этими двумя группами, отношения между баптистами и анабаптистами обострились в 1624 году, когда пять существующих баптистских церквей Лондона выступили с осуждением анабаптистов. [84] В теорию о том, что анабаптизм повлиял на баптистское богословие, верили Филип Шафф , [85] А.С. Андервуд и Уильям Р. Эстеп. Гурли писал, что среди некоторых современных ученых-баптистов, которые ставят веру сообщества выше свободы души, теория анабаптистского влияния возвращается. [86]
Пуритане Англии и их баптистская ветвь возникли независимо, и, хотя они, возможно, были информированы анабаптистской теологией, они четко отличают себя от анабаптистов, как это видно из Лондонского баптистского исповедания веры 1644 года нашей эры: «Из тех церквей, которые обычно (хотя и ложно) называемые анабаптистами». [87] Более того, баптистский историк Крис Траффанстедт утверждает, что анабаптисты имеют «некоторые сходства с ранними общими баптистами, но в целом эти сходства незначительны и не всегда относительны. В конце концов, мы должны сказать, что эта группа христиан не отражает историческое учение баптистов». [88] Были некоторые дискуссии о том, повлияло ли анабаптистское богословие на отдельных баптистов в ограниченном смысле. Эта теория предполагает, что в Англии существовало коренное анабаптистское население, которое, возможно, породило идеи, которых придерживались отдельные баптистские богословы. Существуют некоторые свидетельства существования в то время коренных английских анабаптистов, однако многие историки отвергли идею о том, что влияние анабаптистов привело к появлению отдельных баптистов, и, похоже, нет конкретных доказательств какого-либо анабаптистского влияния на отдельных баптистов. [89] По мнению Баррингтона Рэймонда Уайта, отношения между английскими сепаратистами и радикальными реформаторами заключались в том, что люди пришли к аналогичным выводам из чтения Библии в контексте аналогичной ситуации. [89] [90]
На практике анабаптисты придерживаются более буквального послушания Нагорной проповеди, в то время как баптисты обычно не требуют непротивления , отказа от клятв и повторного брака, если жив первый законный супруг. Традиционные анабаптисты также требуют от женщин головного убора, скромной одежды, практического отделения от мира и простой одежды , чего большинству баптистов больше не требуется. Однако некоторые анабаптисты и общие баптисты улучшили свои отношения и иногда работали вместе. [91]
Распространенные анабаптистские верования и практики 16 века продолжают влиять на современное христианство и западное общество.
Анабаптисты были первыми сторонниками свободной церкви и свободы религии. [f] Когда она была введена анабаптистами в 15 и 16 веках, религиозная свобода, независимая от государства, была немыслима как для духовенства, так и для государственных лидеров. Религиозная свобода приравнивалась к анархии; Кропоткин [93] связывает зарождение анархистской мысли в Европе с этими ранними анабаптистскими общинами.
По словам Эстепа:
Там, где люди верят в свободу религии, подкрепленную гарантией отделения церкви от государства, они вошли в это наследие. Там, где люди уловили анабаптистское видение ученичества, они стали достойны этого наследия. Там, где совместное ученичество подчиняется новозаветному образцу церкви, наследник вступает в полное владение своим наследием. [94]
Персонажи-анабаптисты существуют в популярной культуре, в первую очередь капеллан Тэппман в романе Джозефа Хеллера «Уловка-22» , Джеймс (Жак) в новелле Вольтера « Кандид» , опера Джакомо Мейербера «Пророк» (1849) и центральный персонаж романа. Q , коллективом, известным как «Лютер Блиссетт».
Брюдер в Кристо», «Gemeinde Gottes.
В 1527 году Михаэль Саттлер председательствовал на собрании в Шляйтхайме (кантон Шаффхаузен, на швейцарско-германской границе), на котором лидеры анабаптистов составили Шляйтхаймское исповедание веры (док. 29). Вскоре после этого Саттлер был арестован и казнен. Анабаптистские группы сильно различались по своим конкретным убеждениям, но Шляйтхаймское исповедание представляет основополагающие анабаптистские убеждения так же, как и любой отдельный документ.
Статьи Шляйтхайма являются старейшим конфессиональным документом анабаптизма.
Среди консервативных меннонитов было написано множество писем, поддерживающих ношение христианскими женщинами чадры.
Более поздние группы, такие как «Братья во Христе» («Будьте во Христе [Канада]), Немецкие баптистские братья, общины Брудергофа и Апостольская христианская церковь, также включены в общий термин «анабаптисты».
Лишь незначительное меньшинство в Церкви Братьев продолжает носить некоторые остатки простой одежды, например, молитвенное покрывало для женщин. Однако Старонемецкие братья-баптисты и Братья Дункард сохранили стандарты традиционной простой одежды.
Английские и американские баптисты унаследовали некоторые принципы без эксцентричности и излишеств континентальных анабаптистов и меннонитов.
О тех церквях, которые обычно (хотя и ошибочно) называют анабаптистами.
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных