Движение за реставрацию (также известное как Американское движение за реставрацию или Движение Стоуна–Кэмпбелла , и уничижительно как Кэмпбеллизм ) — христианское движение, которое зародилось на границе Соединенных Штатов во время Второго великого пробуждения (1790–1840) в начале 19 века. Пионеры этого движения стремились реформировать церковь изнутри [1] и стремились к «объединению всех христиан в единое тело по образцу церкви Нового Завета». [2] : 54
Движение за восстановление развилось из нескольких независимых течений религиозного возрождения, идеализировавших раннее христианство. Особенно важными были две группы, которые независимо друг от друга разработали схожие подходы к христианской вере. [3] Первая, возглавляемая Бартоном У. Стоуном , началась в Кейн-Ридже, штат Кентукки , и называлась « христианами ». Вторая началась в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния) и возглавлялась Томасом Кэмпбеллом и его сыном Александром Кэмпбеллом , оба получившими образование в Шотландии; в конечном итоге они использовали название « Ученики Христа ». Обе группы стремились восстановить христианскую церковь на основе видимых образцов, изложенных в Новом Завете , и обе считали, что символы веры разделяют христианство. В 1832 году они объединились в братство, пожав друг другу руки.
Среди прочего, они были едины в вере в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий ; что христиане должны праздновать Вечерю Господню в первый день каждой недели ; и что крещение взрослых верующих обязательно должно быть погружением в воду . [4] : 147–148 Поскольку основатели хотели отказаться от всех конфессиональных ярлыков , они использовали библейские имена для последователей Иисуса. [4] : 27 Обе группы пропагандировали возвращение к целям церквей 1-го века , как описано в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было в первую очередь движение единства, а мотив восстановления играл подчиненную роль. [5] : 8
С тех пор Движение за восстановление разделилось на несколько отдельных групп. Три основные группы: Церкви Христа , Христианская церковь (Ученики Христа) и независимые христианские церкви/церковные общины Церкви Христа . Кроме того, существуют Международные церкви Христа , Международная христианская церковь , Церкви Христа в Европе и Евангелическая христианская церковь в Канаде , [6] [7] [8] и Церкви Христа в Австралии . Некоторые характеризуют разделения в движении как результат напряженности между целями восстановления и экуменизма : Церкви Христа и неаффилированные христианские церкви/церковные общины Церкви Христа разрешили напряженность, сделав упор на восстановление, в то время как Христианская церковь (Ученики Христа) разрешила напряженность, сделав упор на экуменизм. [5] : 383
Поскольку Движение Реставрации не имеет централизованной структуры, возникло в разных местах с разными лидерами, для движения в целом не существует единой номенклатуры. [9] Термин «Движение Реставрации» стал популярным в 19 веке; [10] это, по-видимому, влияние эссе Александра Кэмпбелла «Восстановление древнего порядка вещей» в Christian Baptist . [10] Термин «Движение Стоуна-Кэмпбелла» появился ближе к концу 19 века как способ избежать трудностей, связанных с некоторыми другими названиями, которые использовались, и сохранить ощущение коллективной истории движения. [10]
Движение Реставрации характеризовалось несколькими ключевыми принципами:
Таким образом, церковь «должна подчеркивать только то, что является общим для всех христиан, и должна подавлять все разделяющие учения и практики» [14] .
В Движении Реставрации использовались несколько лозунгов, призванных выразить некоторые отличительные темы движения: [15]
В позднем Средневековье такие диссиденты, как Джон Уиклиф и Ян Гус, призывали к восстановлению примитивной формы христианства, но они были загнаны в подполье. В результате трудно найти какие-либо прямые связи между такими ранними диссидентами и движением за восстановление. [13] : 13 Начиная с эпохи Возрождения , интеллектуальные корни становятся более заметными. [17] В основе Реформации лежал акцент на принципе «только Писание» ( sola scriptura ). [18] Это, наряду с сопутствующим настойчивым требованием права людей читать Библию и интерпретировать ее самостоятельно, а также движением за сокращение ритуалов в богослужении, составляло часть интеллектуального фона ранних лидеров Движения за восстановление. [19] Ветвь движения за Реформацию, представленная Хульдрихом Цвингли и Жаном Кальвином, внесла свой вклад в акцент на «восстановлении библейских форм и образцов». [20]
Рационализм Джона Локка оказал еще одно влияние. [21] Реагируя на деизм лорда Герберта , Локк искал способ решения религиозных разделений и преследований, не отказываясь от Писания. [21] Чтобы сделать это, Локк выступил против права правительства навязывать религиозную ортодоксальность и обратился к Библии, чтобы предоставить набор убеждений, с которыми могли бы согласиться все христиане. [22] Основными учениями, которые он считал существенными, были мессианство Иисуса и прямые повеления Иисуса. [ 22] Христиане могли быть искренне преданы другим библейским учениям, но, по мнению Локка, это были несущественные вещи, из-за которых христиане никогда не должны были бороться или пытаться принуждать друг друга. [23] В отличие от пуритан и более позднего Движения за Реставрацию, Локк не призывал к систематическому восстановлению ранней церкви. [23] Одной из основных целей английских пуритан было восстановление чистой, «примитивной» церкви, которая была бы истинной апостольской общиной. [24] Эта концепция оказала решающее влияние на развитие пуританства в колониальной Америке . [25] Ее описывают как «старейшее экуменическое движение в Америке»: [26]
Оба великих основополагающих документа движения являются подлинно экуменическими. В «Последней воле и завещании Спрингфилдской пресвитерии» (1804) Бартон Стоун и его собратья-возрожденцы расторгли свои исключительные пресвитерианские отношения, желая «погрузиться в союз с Телом Христовым в целом». Пять лет спустя Томас Кэмпбелл написал в « Декларации и обращении Христианской ассоциации Вашингтона [Пенсильвания]» (1809): «Церковь Христа на земле по сути, намеренно и конституционно едина». [1]
Во время Первого Великого Пробуждения среди баптистов развилось движение, известное как Отдельные баптисты . Двумя темами этого движения были отвержение символов веры и «свобода в Духе ». [27] Отдельные баптисты считали Писание «совершенным правилом» для церкви. [28] Однако, хотя они и обратились к Библии за структурным образцом для церкви, они не настаивали на полном согласии относительно деталей этого образца. [29] Эта группа возникла в Новой Англии , но была особенно сильна на Юге , где акцент на библейском образце для церкви усилился. [29] Во второй половине 18-го века Отдельные баптисты стали более многочисленными на западной границе Кентукки и Теннесси , где позже укоренились движения Стоуна и Кэмпбелла. [30] Развитие Отдельных баптистов на южной границе помогло подготовить почву для Движения за Реставрацию. Членство как в группах Стоуна, так и в группах Кэмпбелла в значительной степени состояло из членов Отдельных баптистов. [29] Отдельный баптистский реставрационный движитель также способствовал развитию баптистов Лэндмарк в том же регионе, что и Движение за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла, и примерно в то же время. Под руководством Джеймса Робинсона Грейвса эта группа хотела определить точный план для примитивной церкви, полагая, что любое отклонение от этого плана помешает человеку стать частью истинной церкви. [30]
Джеймс О'Келли был одним из первых сторонников поиска единства через возвращение к новозаветному христианству. [31] : 216 В 1792 году, недовольный ролью епископов в Методистской епископальной церкви , он отделился от этой организации. Движение О'Келли, сосредоточенное в Вирджинии и Северной Каролине , изначально называлось Республиканскими методистами. В 1794 году они приняли название Христианская церковь. [32] В тот же период Элиас Смит из Вермонта и Эбнер Джонс из Нью-Гемпшира возглавили движение, разделяющее взгляды, схожие со взглядами О'Келли. [30] [33] Они считали, что члены могут, обращаясь только к Священному Писанию, просто быть христианами, не будучи связанными человеческими традициями и конфессиями, привезенными иммигрантами из Европы. [30] [33] : 190
Идеал восстановления «примитивной» формы христианства стал популярным в США после Американской революции . [34] Это желание восстановить более чистую форму христианства сыграло свою роль в развитии многих групп в этот период, известный как Второе великое пробуждение . [35] К ним относятся Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , баптисты и шейкеры . [35] Движение за восстановление началось во время Второго пробуждения и находилось под его сильным влиянием. [36] В то время как Кэмпбеллы сопротивлялись тому, что они считали духовной манипуляцией лагерных собраний , южная фаза пробуждения «была важной матрицей реформаторского движения Бартона Стоуна» и сформировала евангелизационные методы, используемые как Стоуном, так и Кэмпбеллами. [37]
В 1801 году Возрождение Кейн-Ридж в Кентукки посеяло семена для движения в Кентукки и долине реки Огайо , чтобы отмежеваться от деноминации . В 1803 году Бартон У. Стоун и другие вышли из Синода Кентукки и основали Пресвитерию Спрингфилда . Определяющим событием для крыла Стоуна движения стала публикация « Последней воли и завещания Пресвитерии Спрингфилда» в Кейн-Ридж, штат Кентукки, в 1804 году. В кратком документе объявляется об их выходе из пресвитерианства и их намерении быть исключительно частью тела Христа. [38] Авторы призывают к единству всех, кто следует за Иисусом, предполагают ценность самоуправления общин и заявляют, что Библия является источником для понимания воли Божьей. Они осудили «разделительное» использование Вестминстерского исповедания веры [4] : 79 и приняли название «христиане» для обозначения своей группы. [4] : 80
К 1804 году Элиас Смит услышал о движении Стоуна, а к 1808 году — о движении О'Келли. [33] : 190 Хотя формально они не были объединены, к 1810 году эти три группы уже сотрудничали и общались. [33] : 190 В то время объединенное движение насчитывало около 20 000 членов. [33] : 190 Это свободное братство церквей называлось «Христианское объединение/соединение» или «Христианская церковь». [13] : 68 [33] : 190
Краеугольным камнем движения Стоуна была христианская свобода. [13] : 104 Этот идеал свободы привел их к отказу от всех исторических вероучений, традиций и теологических систем, которые развивались с течением времени, и вместо этого сосредоточился на примитивном христианстве, основанном на Библии. [13] : 104–5
Хотя восстановление примитивного христианства было центральным для движения Стоуна, они считали, что восстановление образа жизни членов ранней церкви является существенным. В ранние годы они «больше фокусировались... на святой и праведной жизни, чем на формах и структурах ранней церкви. [13] : 103 Группа также работала над восстановлением примитивной церкви. [13] : 104 Обеспокоенные тем, что подчеркивание определенных практик может подорвать христианскую свободу, эти усилия имели тенденцию принимать форму отказа от традиции, а не явной программы реконструкции новозаветных практик. [13] : 104 Акцент на свободе был настолько сильным, что движение избегало развития каких-либо церковных традиций; оно было «в значительной степени без догмы, формы или структуры». [13] : 104–5 То, что удерживало «движение вместе, было приверженностью примитивному христианству». [13] : 105
Другой темой было ускорение миллениума . [13] : 104 Многие американцы того периода верили, что миллениум уже близко, и возлагали свои надежды на миллениум на свою новую нацию, Соединенные Штаты . [13] : 104 Члены движения Стоуна верили, что только единое христианство, основанное на апостольской церкви, а не страна или какая-либо из существующих конфессий, может привести к наступлению миллениума. [13] : 104 Миллениализм Стоуна был описан как более « апокалиптический », чем у Александра Кэмпбелла , поскольку он считал, что люди слишком несовершенны, чтобы возвестить тысячелетнюю эру посредством человеческого прогресса. [39] : 6, 7 Скорее, он верил, что это зависит от силы Бога, и что, ожидая, когда Бог установит Свое царство, следует жить так, как будто правление Бога уже полностью установлено. [39] : 6 Для движения Стоуна этот акцент на миллениаризме был связан не столько с эсхатологическими теориями, сколько с контркультурным обязательством жить так, как будто Царство Божье уже установлено на земле. [39] : 6, 7 Эта апокалиптическая перспектива или мировоззрение привели многих в движении Стоуна к принятию пацифизма , избеганию участия в гражданском управлении и отрицанию насилия, милитаризма, жадности, материализма и рабства. [39] : 6
Крыло Кэмпбелла в движении было запущено, когда Томас Кэмпбелл опубликовал Декларацию и Обращение Христианской Ассоциации Вашингтона в 1809 году. [4] : 108–11 Пресвитерианский Синод приостановил его пастырские полномочия. В Декларации и Обращении он изложил некоторые из своих убеждений относительно церкви Иисуса Христа. Он организовал Христианскую Ассоциацию Вашингтона в округе Вашингтон, штат Пенсильвания , на западной границе штата, не как церковь, а как объединение людей, стремящихся к росту веры. [4] : 108–11 4 мая 1811 года Христианская Ассоциация восстановила себя как церковь, управляемую общиной . Со зданием, которое она построила в Браш-Ране, штат Пенсильвания, она стала известна как Церковь Браш-Ран . [4] : 117 Когда изучение Нового Завета привело реформаторов к тому, что они начали практиковать крещение погружением , близлежащая баптистская ассоциация Редстоуна пригласила церковь Браш Ран присоединиться к ним с целью общения. Реформаторы согласились, при условии, что им «позволят проповедовать и учить всему, чему они научились из Писания». [40] : 86
Сын Томаса Александр приехал в США, чтобы присоединиться к нему в 1809 году. [13] : 106 Вскоре он взял на себя ведущую роль в движении. [13] : 106 Кэмпбеллы работали в баптистской ассоциации Редстоуна в период с 1815 по 1824 год. Хотя и Кэмпбеллы, и баптисты разделяли практику крещения погружением и конгрегационное устройство , быстро стало ясно, что Кэмпбеллы и их соратники не были традиционными баптистами. Внутри ассоциации Редстоуна некоторые лидеры баптистов посчитали различия нетерпимыми, когда Александр Кэмпбелл начал издавать журнал The Christian Baptist , который пропагандировал реформы. Кэмпбелл предвидел конфликт и перешел в конгрегацию баптистской ассоциации Махонинга в 1824 году . [4] : 131 В 1827 году ассоциация Махонинга назначила Вальтера Скотта евангелистом . Благодаря усилиям Скотта Ассоциация Махонинг быстро росла. В 1828 году Томас Кэмпбелл посетил несколько общин, сформированных Скоттом, и услышал его проповедь. Кэмпбелл считал, что Скотт привнес важное новое измерение в движение своим подходом к евангелизации. [4] : 132–3
Александр использовал «Христианского баптиста», чтобы обратиться к тому, что он считал ключевым вопросом реконструкции апостольской христианской общины систематическим и рациональным образом. [13] : 106 Он хотел четко разграничить существенные и несущественные аспекты первоначального христианства. [13] : 106 Среди того, что он определил как существенные, были «конгрегационная автономия, множественность старейшин в каждой общине, еженедельное причастие и погружение для отпущения грехов». [13] : 106 Среди практик, которые он отверг как несущественные, были «святой поцелуй, диакониссы, общинная жизнь, омовение ног и харизматические упражнения». [13] : 106
.jpg/1280px-Walter_Scott_(Evangelist).jpg)
Несколько баптистских объединений начали отделять общины, которые отказывались подписываться под Филадельфийским исповеданием . [41] Ассоциация Махонинга подверглась нападкам. В 1830 году Ассоциация баптистов Махонинга распалась. Младший Кэмпбелл прекратил публикацию Christian Baptist . В январе 1831 года он начал публикацию Millennial Harbinger . [4] : 144–5
Эпоха Просвещения оказала значительное влияние на движение Кэмпбелла. [13] : 80–6 Томас Кэмпбелл был учеником философа эпохи Просвещения Джона Локка . [13] : 82 Хотя он явно не использовал термин «основы» в Декларации и Обращении , Томас предложил то же решение религиозного разделения, которое было предложено ранее Локком и Эдвардом Гербертом : «Свести религию к набору основ, с которыми все разумные люди могли бы согласиться». [13] : 80 Под основами он подразумевал те практики, для которых Библия предусматривала: «Так говорит Господь», либо в четких выражениях, либо посредством одобренного прецедента». [13] : 81 В отличие от Локка, который считал, что более ранние усилия пуритан были по своей сути разделительными, Томас выступал за «полное восстановление апостольского христианства». [13] : 82 Томас считал, что символы веры служат разделению христиан. Он также считал, что Библия достаточно ясна, чтобы ее мог понять каждый, и, таким образом, символы веры не нужны. [42] : 114
Александр Кэмпбелл также находился под сильным влиянием идей Просвещения, в частности, шотландской школы здравого смысла Томаса Рида и Дугалда Стюарта . [13] : 84 Эта группа считала, что Библия излагает конкретные факты, а не абстрактные истины, и отстаивала научный или « бэконовский » подход к толкованию Библии. Он начинал с этих фактов, упорядочивал те, которые применимы к данной теме, и делал из них выводы таким образом, который был описан как «не что иное, как научный метод, применяемый к Библии». [13] : 84 Александр отражал этот бэконовский подход, когда неоднократно утверждал, что «Библия — это книга фактов, а не мнений, теорий, абстрактных обобщений или словесных определений». [13] : 84 Так же, как опора на факты обеспечивает основу для согласия между учеными, Александр считал, что если христиане ограничат себя фактами, найденными в Библии, они обязательно придут к согласию. [13] : 84 Он считал, что эти факты, рассмотренные рационально и научно, дают проект или конституцию для церкви. [13] : 85 Александр был привлечен к этому научному подходу к Библии, потому что он предлагал надежную основу для христианского единства. [13] : 84
Томас Кэмпбелл объединил подход Просвещения к единству с реформаторскими и пуританскими традициями восстановления. [13] : 82, 106 Просвещение повлияло на движение Кэмпбелла двумя способами. Во-первых, оно предоставило идею о том, что христианское единство может быть достигнуто путем нахождения набора основных принципов, с которыми могли бы согласиться все разумные люди. Во-вторых, оно также предоставило концепцию рациональной веры, которая была сформулирована и защищена на основе фактов, полученных из Библии. [13] : 85, 86 Решение Кэмпбелла достичь христианского единства сочетало отказ от вероисповеданий и традиций, которые, по его мнению, разделяли христиан, и восстановление изначального христианства, найденного в Священном Писании, которое было общим для всех христиан. [13] : 106
Милленаризм Александра Кэмпбелла был более оптимистичным, чем у Стоуна. [39] : 6 Он был более уверен в потенциале человеческого прогресса и верил, что христиане могут объединиться, чтобы преобразовать мир и положить начало тысячелетнему веку. [39] : 6 Концепции Кэмпбелла были постмилленаристскими , поскольку он предполагал, что прогресс церкви и общества приведет к эпохе мира и праведности до возвращения Христа . [39] : 6 Этот оптимистический подход означал, что в дополнение к его приверженности примитивизму, он имел прогрессивное течение в своем мышлении. [39] : 7
Движение Кэмпбелла характеризовалось «систематической и рациональной реконструкцией» ранней церкви, в отличие от движения Стоуна, которое характеризовалось радикальной свободой и отсутствием догматов. [43] Несмотря на свои различия, два движения пришли к согласию по нескольким критическим вопросам. [44] Оба видели восстановление апостольского христианства как средство ускорения миллениума. [44] Оба также видели восстановление ранней церкви как путь к христианской свободе. [44] И оба верили, что единство среди христиан может быть достигнуто, используя апостольское христианство в качестве модели. [44] Приверженность обоих движений восстановлению ранней церкви и объединению христиан была достаточной, чтобы мотивировать союз между многими в двух движениях. [39] : 8, 9
Движения Стоуна и Кэмпбелла объединились в 1832 году. [3] : 28 [40] : 116–20 [45] : 212 [46] Это было официально оформлено в Доме собраний на Хилл-стрит в Лексингтоне, штат Кентукки , рукопожатием между Стоуном и «Енотом» Джоном Смитом . [40] : 116–20 Смит был выбран присутствующими в качестве представителя последователей Кэмпбеллов. [40] : 116 Предварительная встреча двух групп состоялась в конце декабря 1831 года, завершившаяся слиянием 1 января 1832 года. [40] : 116–20 [47] Два представителя ассамблеи были назначены для того, чтобы донести новость об объединении до всех церквей: Джон Роджерс от христиан и Смит от реформаторов. Несмотря на некоторые трудности, слияние состоялось. [4] : 153–4 Многие считали, что союз имеет большие перспективы для будущего успеха объединенного движения, и приветствовали эту новость с энтузиазмом. [39] : 9
Когда два движения объединились, в них приняло участие лишь меньшинство христиан. [48] Те, кто это сделал, были из общин к западу от Аппалачских гор , которые вступили в контакт с движением Стоуна. [48] У восточных членов было несколько ключевых отличий от группы Стоуна и Кэмпбелла: акцент на опыте обращения, ежеквартальное соблюдение причастия и нетринитаризм . [48] Те, кто не объединился с Кэмпбеллом ( Christian Connection ), объединились с конгрегационалистскими церквями в 1931 году, чтобы сформировать конгрегационалистские христианские церкви . [49] В 1957 году конгрегационалистская христианская церковь объединилась с евангелическо-реформатской церковью, чтобы стать Объединенной церковью Христа . [49]
Объединение подняло вопрос о том, как назвать новое движение. Важно было найти библейское, не сектантское название. Стоун хотел продолжать использовать название «христиане», в то время как Александр Кэмпбелл настаивал на «ученики Христа». [4] : 27–8 [50] Стоун выступал за использование названия «христиане», основываясь на его использовании в Деяниях 11:26, в то время как Кэмпбелл предпочитал термин «ученики», потому что он считал его и более скромным, и более старым обозначением. [10] В результате использовались оба названия, и путаница с названиями продолжается до сих пор. [4] : 27–8
После 1832 года использование термина «Реформация» стало частым среди лидеров движения. [10] Кэмпбеллы называли себя «реформаторами», и другие ранние лидеры также считали себя реформаторами, стремящимися к христианскому единству и восстановлению апостольского христианства. [10] Язык движения в то время включал такие фразы, как «религиозная реформация», «текущая реформация», «текущая реформация» и «причина реформации». [10] Термин «Реставрационное движение» стал популярным к концу 19 века. [10] Похоже, он был вдохновлен эссе Александра Кэмпбелла «Восстановление древнего порядка вещей» в Christian Baptist. [10]
Объединенное движение быстро росло в период с 1832 по 1906 год. [51] : 92–93 [52] : 25 Согласно религиозной переписи населения США 1906 года, объединенное членство движения сделало его 6-й по величине христианской группой в стране в то время. [52] : 27
Ученики не имеют епископов, у них есть редакторы.
— историк раннего движения Уильям Томас Мур [53]
С самого начала движения свободный обмен идеями между людьми поощрялся журналами, издаваемыми его лидерами. Александр Кэмпбелл опубликовал The Christian Baptist и The Millennial Harbinger . Стоун опубликовал The Christian Messenger . [45] : 208 Оба мужчины регулярно публиковали статьи людей, чьи позиции радикально отличались от их собственных. После смерти Кэмпбелла в 1866 году журналы использовались для поддержания дискуссий. Между 1870 и 1900 годами два журнала стали наиболее известными. The Christian Standard редактировал и издавал Айзек Эрретт из Цинциннати . The Christian Evangelist редактировал и издавал Дж. Х. Гаррисон из Сент-Луиса . Двое мужчин наслаждались дружеским соперничеством и поддерживали диалог внутри движения. [45] : 364
Gospel Advocate был основан проповедником из Нэшвилла Толбертом Фаннингом в 1855 году. [54] Ученик Фаннинга Уильям Липскомб был соредактором, пока Гражданская война в США не вынудила их приостановить публикацию в 1861 году. [55] После окончания Гражданской войны публикация возобновилась в 1866 году под редакцией Фаннинга и младшего брата Липскомба Дэвида Липскомба ; Фаннинг вскоре вышел на пенсию, и Дэвид Липскомб стал единственным редактором. [56] Пока Липскомб был редактором, основное внимание уделялось поиску единства путем точного следования Писанию, а редакционная позиция Advocate заключалась в том, чтобы отвергать все, что явно не разрешено Писанием. [57]
Христианский Оракул начал публиковаться в 1884 году. Позднее он был известен как Христианский Век и предлагал межконфессиональный призыв. [45] : 364 В 1914 году компания Гаррисона Christian Publishing была куплена Р. А. Лонгом. Он основал некоммерческую корпорацию, Христианский Совет по Издательству, как издательский дом Братства. [45] : 426
Христадельфиане , Церковь благословенной надежды и Церковь Бога (Генеральная конференция) также имеют корни в восстановительном движении, но примерно в это же время выбрали собственное направление.
В 1832 году Вальтер Скотт крестил Джона Томаса , английского врача, эмигрировавшего в Соединенные Штаты. Томас был ярым сторонником Александра Кэмпбелла и принципов движения «Ученики», и он быстро стал известным лидером и учителем. Однако в 1834 году Томас занял противоположную Кэмпбеллу позицию относительно значения крещения, что привело к острому конфликту между двумя мужчинами. Хотя Кэмпбелл считал крещение погружением очень важным, он признавал христианами всех, кто верил, что Иисус из Назарета — Мессия и Господь, и признавал любое предшествующее крещение. По этой причине члены баптистских церквей, присоединившиеся к движению «Ученики», не были обязаны креститься снова. Томас, с другой стороны, настаивал на том, что крещение, основанное на ином понимании Евангелия, чем то, которого придерживались в движении «Ученики», не является действительным крещением, и он призывал к повторному крещению в своем периодическом издании « Апостольский адвокат» . Кэмпбелл считал это сектантством, которое противоречило основополагающей приверженности движения «Ученики» «объединению всех христиан», и отвергал « анабаптизм ». Двое мужчин отдалились друг от друга.
Томас начал отказываться от совместной молитвы, поклонения или причастия с теми, кого он считал недействительно крещенными христианами. Его теологические взгляды также продолжали развиваться. К 1837 году он преподавал аннигиляционизм и спорил с пресвитерианским священником Исааком Уоттсом. Кэмпбелл интерпретировал это как материализм и считал, что это подрывает библейское учение о воскресении, и он резко отреагировал. В « Предвестнике тысячелетия» Кэмпбелл объявил, что больше не может считать Томаса братом. Многие общины учеников восприняли это как указание на то, что им следует воздержаться от общения с Томасом, и он оказался на обочине движения. Томас продолжал иметь сторонников среди учеников, но отошел дальше от христианской ортодоксальности. В 1846 году он опубликовал «Исповедь и отречение» веры, которую он исповедовал при крещении, и организовал повторное крещение. Несмотря на это, когда он ездил по Соединенному Королевству, чтобы читать пророческие лекции в 1848–1850 годах, он преуменьшал свое отделение от движения «Ученики», стремясь получить доступ к общинам в Британии. Но его истинная позиция была раскрыта Джеймсом Уоллисом и Дэвидом Кингом, и движение сплотилось против него.
В 1864 году он придумал название «Христадельфиане» для тех, кто разделял его взгляды и стремился зарегистрироваться в качестве отказников от военной службы по соображениям совести. Название было принято Робертом Робертсом , шотландским протеже Томаса, для периодического издания, которое он только что начал издавать в Бирмингеме ; и секта начала быстро расти.
Бенджамин Уилсон покинул Disciples примерно в то же время, что и Томас, но расстался с Томасом в 1863 году из-за разногласий по поводу эсхатологии, образовав Церковь Бога Авраамовой Веры. Во время Гражданской войны в США его последователи также пытались зарегистрироваться в качестве отказников по убеждениям . Некоторые общины не смогли зарегистрировать это название из-за местных правил и выбрали альтернативное название, Церковь Благословенной Надежды; но оба названия относились к одной и той же секте. Секта разделилась в 1921 году, и Церковь Бога (Генеральная конференция) была образована более крупной группой.
В 1849 году в Цинциннати, штат Огайо, состоялся первый национальный съезд. [45] : 245 Кэмпбелл беспокоился, что проведение съездов приведет движение к разделяющему конфессионализму. Он не присутствовал на собрании. [45] : 245 Среди своих действий съезд избрал Кэмпбелла своим президентом и создал Американское христианское миссионерское общество (ACMS). [45] : 247 К концу века Иностранное христианское миссионерское общество и Христианский женский совет миссий также занимались миссионерской деятельностью. Создание ACMS не отражало консенсус всего движения, и эти парацерковные организации стали предметом разногласий. Хотя не было разногласий по поводу необходимости евангелизации, многие считали, что миссионерские общества не были санкционированы Священным Писанием и поставят под угрозу автономию местных общин. [58]
ACMS не был столь успешным, как надеялись его сторонники. [59] Ему противостояли те, кто считал, что любые внеконгрегационные организации неуместны; враждебность возросла, когда в 1863 году ACMS занял позицию в пользу стороны Союза во время Гражданской войны. [59] [60] Съезд, состоявшийся в Луисвилле, штат Кентукки , в 1869 году принял план, направленный на решение «осознанной необходимости реорганизации Американского христианского миссионерского общества (ACMS) таким образом, чтобы это было приемлемо для большего числа членов Движения». [59] «План Луисвилля», как его стали называть, пытался построить на существующих местных и региональных съездах «содействовать гармоничному сотрудничеству всех государственных и окружных советов и съездов». [59] [61] Он учредил Общий христианский миссионерский съезд. [61] Членство было конгрегационным, а не индивидуальным. [59] [61] Местные общины избирали делегатов на окружные собрания, которые, в свою очередь, избирали делегатов на собрания штата. [59] Штатам было предоставлено два делегата, плюс один дополнительный делегат на каждые 5000 членов. [59] План оказался спорным и столкнулся с немедленной оппозицией. [59] [61] Оппоненты продолжали утверждать, что любая организационная структура выше уровня местной общины не была разрешена Священным Писанием, и было общее беспокойство, что совету были предоставлены слишком большие полномочия. [59] К 1872 году план Луисвилля фактически провалился. [59] [61] Прямые взносы от отдельных лиц были снова запрошены в 1873 году, индивидуальное членство было восстановлено в 1881 году, и название было изменено обратно на Американское христианское миссионерское общество в 1895 году. [59] [61]
Использование музыкальных инструментов в богослужении обсуждалось в журнальных статьях еще в 1849 году, но первоначальная реакция была в целом неблагоприятной. [62] : 414 Однако, есть документальные свидетельства того, что некоторые общины использовали музыкальные инструменты в 1850-х и 1860-х годах. [62] : 414 Примером может служить церковь в Мидуэе, штат Кентукки , которая использовала инструмент к 1860 году. [62] : 414 Член общины, Л. Л. Пинкертон, принес мелодеон в здание церкви. [62] : 414 [63] : 95, 96 [64] : 597–598 Священник был расстроен до «критической точки» плохим качеством пения общины. [63] : 96 Сначала инструмент использовался для певческих практик, проводившихся по субботам вечером, но затем был включен в богослужение по воскресеньям. [63] : 96 Один из старейшин этого собрания снял первый мелодеон, но вскоре его заменили другим. [63] : 96
Как принятие инструментов, так и обсуждение этого вопроса усилились после Гражданской войны. [62] : 414 Противники утверждали, что Новый Завет не дает разрешения на их использование в богослужении, в то время как сторонники утверждали, что это целесообразно и христианская свобода . [62] : 414 Богатые городские общины были более склонны принимать музыкальные инструменты, в то время как более бедные и сельские общины, как правило, рассматривали их как «приспособление к мирским путям». [62] : 414
В Энциклопедии движения Стоуна-Кэмпбелла отмечается, что историки Движения Реставрации имели тенденцию интерпретировать спор об использовании музыкальных инструментов в богослужении способами, которые «отражают их собственное отношение к этому вопросу». [62] : 414 Приводятся примеры историков из разных ветвей движения, интерпретирующих его в связи с заявлениями ранних лидеров Движения Реставрации, с точки зрения социальных и культурных факторов, различных подходов к толкованию Писания, различных подходов к авторитету Писания и «экуменического прогрессизма» против «сектантского примитивизма». [62] : 414–5
Движение за Реставрацию в начале XIX века придерживалось совершенно разных взглядов на роль духовенства: ветвь Кэмпбелла была решительно антидуховной, считая, что нет никаких оснований для различия между духовенством и мирянами, в то время как ветвь Стоуна считала, что только рукоположенный служитель может совершать причастие. [51]
Ранние лидеры движения высоко ценили Священное Писание и считали его одновременно и богодухновенным , и непогрешимым . [65] В течение XIX века появились иные взгляды. [65] Еще в 1849 году Пинкертон отрицал непогрешимость Библии. [64] [65] Согласно Энциклопедии движения Стоуна-Кэмпбелла , Пинкертона «иногда называют первым «либералом» движения Стоуна-Кэмпбелла». [64] Помимо отрицания всеобъемлющей вдохновенности Библии и поддержки использования инструментов в богослужении, Пинкертон также поддерживал «открытое членство» (признавая в качестве членов людей, которые не были крещены погружением) [66] и был ярым сторонником движений за воздержание и отмену рабства . [64] По мере развития XIX века постепенно распространялось отрицание непогрешимости Библии. [65] В 1883 году редактор Christian Standard Айзек Эрретт сказал: «Признавая факт вдохновения, имеем ли мы в вдохновенных Писаниях непогрешимое руководство?... Я не вижу, как мы можем ответить на этот вопрос утвердительно». [65] Другие, включая Дж. У. Макгарви , яростно выступали против этих либеральных взглядов. [65]
Ничто в жизни не причиняло мне большей боли, чем разлука с теми, с кем я работал и кого любил.
— Дэвид Липскомб , 1899 [67]
Разногласия по поводу централизованных организаций выше местного уровня конгрегации, таких как миссионерские общества и конвенции, были одним из важных факторов, приведших к отделению Церквей Христа от Христианской Церкви (Учеников Христа). [58] После Гражданской войны больше конгрегаций начали использовать инструменты, что привело к растущим противоречиям. [62] : 414 Наибольшее признание было среди городских конгрегаций в северных штатах; очень немногие конгрегации на юге Соединенных Штатов использовали инструменты в богослужении. [62] : 414–415 Хотя музыка и подход к миссионерской работе были наиболее заметными проблемами, были и некоторые более глубокие, такие как основные различия в базовом подходе к толкованию Библии. Для Церквей Христа любые практики, не представленные в описаниях богослужения Нового Завета, были недопустимы в церкви, и они не смогли найти никаких новозаветных документов об использовании инструментальной музыки в богослужении. Для христианских церквей любые практики, не запрещенные явно, могли быть рассмотрены. [4] : 242–7 Гражданская война обострила культурную напряженность между двумя группами. [68]
По мере развития 19-го века постепенно развивалось разделение между теми, чьим главным обязательством было единство, и теми, чьим главным обязательством было восстановление изначальной церкви. [39] : 5, 6 Те, чьим главным приоритетом было единство, постепенно приняли «явно экуменическую повестку дня» и «отбросили реставрационное видение». [39] : 6 Эта группа все чаще использовала термины «Ученики Христа» и «Христианские Церкви» вместо «Церкви Христа». [39] : 6 В то же время те, чьим главным приоритетом было восстановление изначальной церкви, все чаще использовали термин «Церкви Христа» вместо «Ученики Христа». [39] : 6 Отчеты об изменениях и растущем разделении между группами были опубликованы еще в 1883 году. [4] : 252
Рост числа женщин-лидеров в трезвости [69] : 728–729 и миссионерских движениях, в первую очередь на Севере, также способствовал разделению неаффилированных христианских церквей/церквей Христа . В христианских церквях многие женщины публично выступали от имени Христианского женского совета миссий и Женского христианского союза трезвости . Напротив, Церкви Христа в значительной степени отговаривали женщин от вступления в активистские женские организации и публичных выступлений по любым вопросам. [70] : 292–316 В 1889 году христианская церковь Эри, штат Иллинойс , подтвердила руководящую роль женщин, рукоположив Клару Бабкок в качестве первой известной женщины-проповедницы-ученицы. [71] : 47–60
Бюро переписи населения США начало религиозную перепись в 1906 году. [72] [73] Специальные агенты были использованы для сбора информации о тех группах, которые имели небольшую или не имели никакой формальной организационной структуры, таких как церкви, связанные с Движением за восстановление. [72] [73] Чиновники, работавшие над переписью, заметили признаки того, что движение больше не было единым: Защитник Евангелия временами, казалось, дистанцировался от Учеников Христа, и Бюро получило по крайней мере одно письмо, в котором утверждалось, что некоторые «церкви Христа» больше не связаны с «Учениками Христа». [72] [73]
Чтобы решить этот вопрос, директор переписи Саймон Ньютон Декстер Норт написал письмо Дэвиду Липскомбу, редактору Advocate . [ 72] [73] Он спросил:
Я хотел бы знать: 1. Существует ли религиозная организация под названием «Церковь Христа», не отождествляемая с Учениками Христа или какой-либо другой баптистской организацией? 2. Если существует такая организация, имеет ли она какую-либо общую организацию со штаб-квартирой, должностными лицами, окружными или общими съездами, ассоциациями или конференциями? 3. Как она возникла и каковы ее отличительные принципы? 4. Как лучше всего получить полный список церквей? [73]
Липскомб подытожил раннюю историю движения, описал «общую организацию церквей под эгидой миссионерского общества с денежным членством» и «использование инструментальной музыки в богослужении» как «подрыв фундаментальных принципов, на которых основывались церкви», а затем продолжил: [73]
Есть отдельный народ, принимающий слово Божие как единственное и достаточное правило веры, называющий свои церкви «церквями Христа» или «церквями Бога», отличные и обособленные по названию, работе и правилу веры от всех других групп людей. [72] [73]
Религиозная перепись населения США 1906 года впервые перечислила «Церкви Христа» и «Учеников Христа» как отдельные и различные группы. [4] : 251 Однако это было просто признанием разделения, которое росло в течение многих лет, и опубликованные отчеты появились еще в 1883 году. [4] : 252 Процесс, который привел к этому разделению, начался еще до Гражданской войны. [74] : 17–8
Для Липскомба основной теологической проблемой было принятие немецкой либеральной теологии многими из крыла «Ученики» Движения за Реставрацию. [75] Он считал, что они принимают направление, сильно отличающееся от принципов, провозглашенных Томасом и Александром Кэмпбеллами. [75] Ответ Липскомба Бюро переписи населения и его официальный список двух групп в 1906 году стали еще одним источником трений между группами. [72] [73] Джеймс Харви Гаррисон, редактор The Christian-Evangelist, обвинил Липскомба в «сектантстве». Липскомб сказал, что он «ничего не сделал, чтобы добиться нынешнего положения дел», Бюро переписи населения начало обсуждение, а он просто ответил на вопрос, который они ему задали. [72] [73]
Историк движения Дуглас Фостер резюмировал события следующим образом:
Данные отражали то, что уже произошло (и что продолжало происходить по крайней мере еще десятилетие). Бюро переписи населения само заметило раскол между Церквями Христа и Учениками Христа и в интересах сбора надежных данных пыталось выяснить, правда ли это. Липскомб согласился, что было бы правильно перечислить эти две церкви отдельно; Гаррисон этого не сделал. Разделение не началось и не произошло в 1906 году — оно приближалось к своему концу. Правительство не объявляло о разделении; Бюро переписи населения просто опубликовало полученные им данные. [72]
Когда в 1910 году была опубликована религиозная перепись населения США 1906 года, в ней были представлены объединенные итоги по «Ученикам или христианам» для сравнения со статистикой 1890 года по движению, а также отдельные статистические данные по «Ученикам Христа» и «Церквям Христа». [52] Ученики были намного большей из двух групп в то время. [52] : 28, 514
В целом, общины Учеников Христа, как правило, были преимущественно городскими и северными, в то время как Церкви Христа были преимущественно сельскими и южными. Ученики отдавали предпочтение духовенству с высшим образованием, в то время как Церкви Христа препятствовали формальному теологическому образованию, поскольку они выступали против создания профессионального духовенства. Общины Учеников, как правило, были более богатыми и строили более крупные и дорогие церковные здания. Общины Церквей Христа строили более скромные сооружения и критиковали ношение дорогой одежды во время богослужения. [51] : 109 Один комментатор описал «идеал» Учеников как отражение «бизнесмена», а «идеал» Церкви Христа как отражение «простого и строгого фермера -йомена ». [51] : 109
Церкви Христа сохранили постоянную приверженность чисто конгрегациональной структуре, а не конфессиональной, и не имеют центрального управления, советов или другой организационной структуры выше уровня местной церкви. [76] : 214 [5] : 449 [42] : 124 [77] : 238 [78] : 103 [79]
После отделения от Церквей Христа среди Учеников Христа сохранялась напряженность по поводу теологического либерализма, зарождающегося экуменического движения и «открытого членства». [80] : 185 Хотя процесс был длительным, более консервативные неаффилированные христианские церкви/церковные общины Христа в конечном итоге выделились в отдельную религиозную организацию из христианской церкви (Ученики Христа). [80] : 185 Некоторые комментаторы полагают, что разделения в движении возникли из-за напряженности между целями восстановления и экуменизма, и считают, что Церкви Христа и неаффилированные христианские церкви/церковные общины Христа разрешают напряженность, подчеркивая восстановление, в то время как христианская церковь (Ученики Христа) разрешает напряженность, подчеркивая экуменизм. [76] : 210 [5] : 383
Все три основные ветви движения в США имеют следующие общие характеристики:
Термин «движение реставрации» остался популярным среди Церквей Христа и неаффилированных христианских церквей/церквей Христа. [9] : 551 Из-за акцента, который он делает на теме реставрации, он оказался менее удобным для тех, чье основное внимание было сосредоточено на теме единства. [9] : 551 Исторически термин «Ученики Христа» также использовался некоторыми как коллективное обозначение движения. [9] : 551 Однако он превратился в обозначение для определенной ветви движения — христианской церкви (учеников Христа) — в результате разделений конца 19-го и начала 20-го веков. [9] : 551
Движение в целом значительно выросло в течение 20-го века, и относительный размер различных групп, связанных с движением, также изменился. [82]
После разделения Церквей Христа в 1906 году внутри движения все еще существовали разногласия по поводу того, должны ли миссионерские усилия быть совместными или независимо спонсироваться общинами. Вопросы о роли методов библейской критики в изучении и толковании Библии также были среди проблем конфликта. [45] : 418–20 Осознание исторической критики начало развиваться в 1880-х годах, и к 1920-м годам многие ученики приняли работу высших критиков. [83] : 178 К тому времени вопрос об «открытом членстве» или «допуске благочестивых непогруженных в членство» возник как дополнительный источник напряженности. [83] : 182 [84] : 63 В течение первой половины 20-го века противоборствующие фракции среди христианских церквей сосуществовали, но с дискомфортом. Три миссионерских общества были объединены в Объединенное христианское миссионерское общество в 1920 году. [45] : 428, 429 Служения гуманитарного обслуживания росли через Национальную благотворительную ассоциацию, оказывая помощь сиротам, пожилым и инвалидам. К середине века кооперативные христианские церкви и независимые христианские церкви следовали разными путями.
К 1926 году в Disciples начал формироваться раскол по поводу будущего направления церкви. Консерваторы внутри группы начали испытывать проблемы с воспринимаемым либерализмом руководства, по тем же причинам, которые были описаны ранее в отношении принятия инструментальной музыки в богослужении. В 1927 году они провели первый Североамериканский христианский съезд, и неаффилированные общины Христианской церкви/Церкви Христа начали выделяться в отдельную группу от Disciples, хотя разрыв не был официально оформлен до конца 1960-х годов. К этому времени десятилетняя религиозная перепись ушла в прошлое и не могла использоваться в качестве разграничения, как это было в 1906 году.
После Второй мировой войны считалось, что организации, созданные в предыдущие десятилетия, больше не отвечали потребностям послевоенной эпохи. [4] : 419 После нескольких обсуждений в течение 1950-х годов Международный съезд христианских церквей 1960 года принял процесс планирования «реструктуризации» всей организации. [4] : 421 Комиссия по реструктуризации под председательством Грэнвилла Т. Уокера провела свое первое заседание 30 октября и 1 ноября 1962 года. [4] : 436–37 В 1968 году на Международном съезде христианских церквей (Ученики Христа) те христианские церкви, которые выступали за совместную миссионерскую работу, приняли новый «временный проект» для своей совместной работы, став Христианской церковью (Ученики Христа). [5] : 495 Те общины, которые решили не ассоциироваться с новой конфессиональной организацией, пошли своим путем как неаффилированные общины Христианской Церкви/Церкви Христа, завершив разделение, которое началось десятилетиями ранее. [5] : 407–9
Ученики Христа все еще имеют свою собственную внутреннюю консервативно-либеральную напряженность. В 1985 году движение консервативных общин и отдельных лиц среди Учеников сформировало «Ученичное обновление». [85] : 272 Они считали, что другие в сообществе Учеников имели все более либеральные взгляды на такие вопросы, как господство Христа, авторитет Библии и терпимость к гомосексуализму. [85] : 272 В 1985 году Генеральная ассамблея Учеников отклонила резолюцию о вдохновении Священного Писания; после этого Ученичное обновление планировало поощрять обновление внутри сообщества путем основания журнала под названием Ученичное обновление . [85] : 272 Консервативные члены были обеспокоены тем, что Ученики отказались от основополагающих принципов Движения за восстановление. [85] : 272
В 1995 году было основано Disciple Heritage Fellowship [86] . Это содружество автономных общин, около половины из которых формально связаны с Disciples of Christ. [85] : 272 По состоянию на 2002 год [update]Disciples Heritage Fellowship включало 60 общин и 100 «поддерживающих» церквей. [85] : 272 Христианская церковь (Disciples of Christ) пережила значительную потерю членства с середины 20-го века. Членство достигло пика в 1958 году, когда насчитывалось чуть менее 2 миллионов человек. [87] В 1993 году членство упало ниже 1 миллиона человек. В 2009 году конфессия сообщила о 658 869 членах в 3 691 общине. [87] По состоянию на 2010 год пятью штатами с самыми высокими показателями приверженности были Канзас, Миссури, Айова, Кентукки и Оклахома. [88] Штатами с наибольшим абсолютным числом приверженцев были Миссури, Техас, Индиана, Кентукки и Огайо. [89]
Независимые христианские церкви и церкви Христа имеют как организационные, так и герменевтические различия с Церквями Христа. [76] : 186 Например, у них слабо организованная конвенция, и они более снисходительно относятся к умолчанию Священного Писания по этому вопросу. [76] : 186 Тем не менее, они гораздо более тесно связаны с Церквями Христа в своем богословии и экклезиологии, чем с Христианской Церковью (Учениками Христа). [76] : 186
Развитие неаффилированных христианских церквей/церквей Христа как отдельно идентифицируемой религиозной организации от христианской церкви (учеников Христа) было длительным процессом. [80] : 185 Корни разделения можно найти в поляризации, возникшей в результате трех основных противоречий, возникших в начале 20-го века. [80] : 185 Одним из них, который был источником разделения в других религиозных группах, было «теологическое развитие модернизма и либерализма». [80] : 185 Ранние этапы экуменического движения, которые привели в 1908 году к Федеральному совету церквей , представляют собой второй источник противоречий. [80] : 185 Третьим была практика открытого членства, при которой лицам, не крещенным путем погружения, предоставлялось полное членство в церкви. [80] : 185 Те, кто поддерживал одну из этих точек зрения, как правило, поддерживали и другие. [80] : 185
В 1910 году «Ученики Христа» были единым, растущим сообществом с общими целями. [90] Поддержка Объединенным христианским миссионерским обществом миссионеров, выступавших за открытое членство, стала источником разногласий в 1920 году. [80] : 185 Попытки отозвать поддержку этих миссионеров потерпели неудачу на съезде 1925 года в Оклахома-Сити и на съезде 1926 года в Мемфисе, штат Теннесси . [80] : 185 В результате многие общины вышли из миссионерского общества. [80] : 185
Североамериканская христианская конвенция была организована более консервативными общинами в 1927 году. [80] : 185 Христианский стандарт служил источником сплоченности для этих общин. [80] : 185 С 1960-х годов новые неаффилированные миссионерские организации, такие как Христианское миссионерское братство (сегодня Международное христианское миссионерское братство ), работали в Соединенных Штатах в национальном масштабе, чтобы объединить общины Христианской церкви/Церкви Христа в международных миссиях. [80] : 9 К этому времени разделение между либералами и консерваторами было уже прочно установлено. [90]
Официальное разделение между независимыми христианскими церквями и Церквями Христа и Христианской церковью (Учениками Христа) трудно датировать. [5] : 407 Предположения варьируются от 1926 до 1971 года на основе событий, описанных ниже:
Из-за этого разделения многие независимые христианские церкви и Церкви Христа не только не являются конфессиональными, но и могут быть антиконфессиональными, избегая даже внешнего вида или языка, ассоциируемых с конфессионализмом, оставаясь верными своим корням Реставрации.
Одним из вопросов, приведших к разделению в 1906 году, был вопрос об организационных структурах выше уровня местной общины. С тех пор Церкви Христа сохраняют постоянную приверженность церковному управлению, которое является только общинным , а не конфессиональным. Церкви Христа намеренно не имеют центрального офиса, советов или другой организационной структуры выше уровня местной церкви. [76] : 214 [42] : 124 [77] : 238 [78] : 103 [91] Скорее, независимые общины представляют собой сеть, в которой каждая община участвует по своему усмотрению в различных средствах служения и общения с другими общинами (см. Спонсорская церковь (Церкви Христа) ). [42] : 124 [92] [93] [94] Церкви Христа связаны общей приверженностью принципам восстановления. [78] : 106 [92]
Поскольку Церкви Христа являются автономными и намеренно не поддерживают церковную иерархию или доктринальный совет, не редкость обнаружить различия от конгрегации к конгрегации. Однако есть много заметных последовательностей; например, очень немногие здания Церкви Христа демонстрируют крест, практика, распространенная в других христианских церквях. Подход, принятый для восстановления церкви Нового Завета, был сосредоточен на «методах и процедурах», таких как организация церкви, форма поклонения и то, как церковь должна функционировать. В результате большинство разделений среди Церквей Христа были результатом «методологических» споров. Они имеют значение для членов этого движения из-за серьезности, с которой они относятся к цели «восстановления формы и структуры первоначальной церкви». [76] : 212
Три четверти общин и 87% членов описаны в Энциклопедии движения Стоуна-Кэмпбелла как «основные», разделяющие консенсус по вопросам практики и теологии. [95] : 213 Остальные общины можно сгруппировать в четыре категории, которые в целом отличаются от основного консенсуса по конкретным практикам, а не по теологическим перспективам, и, как правило, имеют в среднем меньшие общины. [95] : 213 Самая большая из этих четырех категорий — «неинституциональные» Церкви Христа . Эта группа примечательна тем, что выступает против поддержки общинами таких учреждений, как детские дома и библейские колледжи. Примерно 2055 общин попадают в эту категорию. [95] : 213 [96] Остальные три группы, чьи общины, как правило, значительно меньше, чем у основных или «неинституциональных» групп, также выступают против институциональной поддержки, но отличаются от «неинституциональной» группы другими убеждениями и практиками: [95] : 213 [96]
Хотя официальной статистики по членству в Церквях Христа нет, рост, по-видимому, был относительно стабильным на протяжении всего 20-го века. [39] : 4 Один источник оценивает общее количество членов в США в 433 714 в 1926 году; 558 000 в 1936 году; 682 000 в 1946 году; 835 000 в 1965 году; и 1 250 000 в 1994 году. [39] : 4
Международные церкви Христа (МЦХ) коренятся в «ученическом» движении, которое возникло среди основных церквей Христа в 1970-х годах. [97] : 418 Это ученическое движение развилось в студенческом служении Чака Лукаса. [97] : 418 В 1967 году Чак Лукас был пастором Церкви Христа на 14-й улице в Гейнсвилле, Флорида (позже переименованной в Церковь Христа на перекрестках). В том же году он начал новый проект, известный как Campus Advance (основанный на принципах, заимствованных из Campus Crusade и движения Shepherding ). Сосредоточенная на Университете Флориды , программа призывала к сильному евангелизационному охвату и интимной религиозной атмосфере в форме душевных бесед и молитвенных партнеров. Душевные беседы проводились в студенческих общежитиях и включали молитву и обмен мнениями под надзором лидера, который делегировал полномочия членам группы. Молитвенные партнеры относятся к практике объединения нового христианина со старшим наставником для личной помощи и руководства. Обе процедуры привели к «глубокой вовлеченности каждого члена в жизнь друг друга», и критики обвинили Лукаса в поощрении культа. [98]
Движение Crossroads позже распространилось на некоторые другие общины Churches of Christ. Один из обращенных Лукаса, Кип МакКин , переехал в район Бостона в 1979 году и начал работать с Lexington Church of Christ. [97] : 418 Он попросил общину «пересмотреть свою приверженность Христу» и ввел использование партнеров-учеников. Община быстро росла и была переименована в Boston Church of Christ. [97] : 418 В начале 1980-х годов фокус движения переместился в Бостон, где МакКин и Boston Church of Christ стали заметно ассоциироваться с тенденцией. С национальным руководством, расположенным в Бостоне, в 1980-х годах оно стало общеизвестным как «Бостонское движение». [97] : 418
В 1990 году Церковь Христа «Кроссроудс» порвала с Бостонским движением и, через письмо, написанное в The Christian Chronicle , попыталась восстановить отношения с основными Церквями Христа. [97] : 419 К началу 1990-х годов некоторые лидеры первого поколения разочаровались в движении и ушли. [97] : 419 Движение было впервые признано независимой религиозной группой в 1992 году, когда Джон Вон, специалист по росту церкви в Фуллеровской теологической семинарии , перечислил их как отдельную организацию. [99] Журнал Time опубликовал целую страницу о движении в 1992 году, назвав их «одной из самых быстрорастущих и самых новаторских групп библейских толкователей в мире», которая выросла в «глобальную империю из 103 общин от Калифорнии до Каира с общей посещаемостью по воскресеньям 50 000 человек». [100]
Формальный разрыв с основными церквями Христа был произошёл в 1993 году, когда движение организовалось под названием «Международные церкви Христа». [97] : 418 Это обозначение формализовало разделение, которое уже существовало между участниками движения Crossroads/Boston и «основными» церквями Христа. [5] [97] : 418 Другие названия, которые использовались для этого движения, включают «Multiplying Ministries» и «Discipling Movement». [98]
Были предприняты усилия по восстановлению единства между различными ветвями Движения за восстановление. В 1984 году в Христианском колледже Озарка состоялся «Саммит по восстановлению» , в котором приняли участие 50 представителей как Церквей Христа, так и неаффилированных христианских церквей/церквей Христа. [101] : 642 Позднее встречи были открыты для всех и были известны как «Форумы по восстановлению». [101] : 642 Начиная с 1986 года они проводились ежегодно, как правило, в октябре или ноябре, причем местом проведения поочередно становились Церкви Христа и христианские церкви и церкви Христа. [101] : 642 Обсуждались такие вопросы, как инструментальная музыка, природа церкви и практические шаги по содействию единству. [101] : 642
В начале 21 века были предприняты усилия по включению представителей Христианской церкви (Учеников Христа). [101] : 642 Эти усилия последовали за «Диалогом Стоуна-Кэмпбелла», который представлял собой серию встреч, начавшуюся в 1999 году, в которых участвовали представители всех трех основных ветвей Движения за Реставрацию в США. [101] : 642 [102] : 720 Первая полная встреча в 1999 году включала шесть представителей от каждой из трех традиций. [102] : 720 Встречи проводились дважды в год, а в 2001 году были расширены, чтобы включить всех, кто был связан с Движением за Реставрацию и был заинтересован в посещении. [102] : 720 Кроме того, в 2006 году были предприняты особые усилия по созданию более целенаправленного общения между различными ветвями Движения. [103] [104] Это было связано со столетием «официального» признания раскола между Христианской церковью и Церквями Христа по переписи населения США в 1906 году. [103] [104] Одним из примеров этого было проведение Христианским университетом Абилина (ACU) ежегодного Форума единства восстановления в 2006 году в рамках ежегодной библейской лекции университета. [105] Во время программы Дон Джинс, президент колледжа Миллиган , и Ройс Мани , президент ACU, совместно выступили с презентацией первой главы Евангелия от Иоанна . [106] Лекция ACU 2004 года включала форум с лидерами Церквей Христа и МЦХ, на котором обе группы принесли извинения. [107] [108]
Церкви Движения Реставрации существуют по всему миру, и Всемирная конвенция церквей Христа предоставляет множество национальных профилей. [109] Их генеалогии являются репрезентативными для событий в Северной Америке. Их теологическая ориентация варьируется от фундаменталистской до либеральной и экуменической. В некоторых местах они объединились с церквями других традиций, чтобы сформировать объединенные церкви на местном, региональном или национальном уровне. [ необходима цитата ]
Группа в Ноттингеме вышла из Шотландской баптистской церкви в 1836 году, чтобы основать Церковь Христа. [110] : 369 Джеймс Уоллис, член этой группы, основал журнал под названием The British Millennial Harbinger в 1837 году. [110] : 369 В 1842 году в Эдинбурге состоялось первое Кооперативное собрание церквей Христа в Великобритании . [110] : 369 Было вовлечено около 50 конгрегаций, представляющих 1600 членов. [110] : 369 Название «Церкви Христа» было официально принято на ежегодном собрании в 1870 году. [110] : 369 Александр Кэмпбелл оказал косвенное влияние на Движение за реставрацию Великобритании через свои труды; он посетил Великобританию в течение нескольких месяцев в 1847 году и «председательствовал на Втором кооперативном собрании британских церквей в Честере». [110] : 369 В то время движение разрослось и охватывало 80 общин с общим числом членов 2300 человек. [110] : 369 Ежегодные собрания проводились после 1847 года. [110] : 369 Использование инструментальной музыки в богослужении не было источником разделения среди Церквей Христа в Великобритании до Первой мировой войны. Более значимым был вопрос пацифизма; в 1916 году была учреждена национальная конференция для общин, выступавших против войны. [110] : 371 Конференция для общин «Старых путей» впервые была проведена в 1924 году. [110] : 371 Среди затронутых вопросов были обеспокоенность тем, что Христианская ассоциация идет на компромисс с традиционными принципами в поисках экуменических связей с другими организациями, и чувство, что она отказалась от Писания как «самодостаточного правила веры и практики». [110] : 371 Две общины «Старых путей» вышли из ассоциации в 1931 году; еще две вышли в 1934 году, и еще 19 вышли между 1943 и 1947 годами . [110] : 371 Членство быстро сокращалось во время и после Первой мировой войны. [110] : 372 [ 110] : 372 [111] : 312 Ассоциация церквей Христа в Великобритании была распущена в 1980 году. [110] : 372 [111] : 312 Большинство общин ассоциации (приблизительно 40) объединились с Объединенной реформатской церковью в 1981 году. [110] : 372 [111] : 312 В том же году 24 другие общины образовали Братство церквей Христа. [110] : 372 В 1980-х годах братство развивало связи с неаффилированными общинами Христианской церкви/Церкви Христа. [110] : 372 [111] : 312
Исторически сложилось так, что группы Движения за восстановление из Великобритании были более влиятельными, чем группы из Соединенных Штатов в раннем развитии движения в Австралии . [112] : 47 Церкви Христа выросли независимо в нескольких местах. [112] : 47 В то время как ранние Церкви Христа в Австралии считали символы веры разделяющими, к концу 19 века они начали рассматривать «краткие изложения веры» как полезные для обучения членов второго поколения и новообращенных из других религиозных групп. [112] : 50 В период с 1875 по 1910 год также велись дебаты по поводу использования музыкальных инструментов в богослужении, обществ Christian Endeavor и воскресных школ. В конечном итоге все три нашли общее признание в движении. [112] : 51 В настоящее время Движение за восстановление не так разделено в Австралии, как в Соединенных Штатах. [112] : 53 Существовали прочные связи с Христианской церковью (Ученики Христа), но многие консервативные служители и общины вместо этого сотрудничают с неаффилированными общинами Христианской церкви/Церкви Христа. [112] : 53 Другие искали поддержки у неинструментальных Церквей Христа, особенно тех, кто считал, что «конференционные» общины «отступили от идеала восстановления». [112] : 53 Братство церквей Христа и некоторые австралийские и новозеландские церкви отстаивают «миссионерский» акцент с идеалом «пятикратного руководства». Многие люди в более традиционных Церквях Христа видят, что эти группы имеют больше общего с пятидесятническими церквями. Основными печатными органами традиционных Церквей Христа в Британии являются журналы The Christian Worker и Scripture Standard .
Считается, что в Африке насчитывается более 1 миллиона членов Церквей Христа. [95] : 212 Общее число общин составляет приблизительно 14 000. [113] : 7 Наиболее значительная концентрация наблюдается в «Нигерии, Малави, Гане, Замбии, Зимбабве, Эфиопии, Южной Африке и Кении». [113] : 7
Индия исторически была целью миссионерских усилий; по оценкам, в Индии насчитывается 2000 или более общин Движения восстановления, [114] : 37, 38 с приблизительно 1 000 000 членов. [95] : 212 Более 100 общин существуют на Филиппинах. [114] : 38 Рост в других азиатских странах был меньшим, но все еще значительным. [114] : 38
