Анабаптизм (от новолатинского anabaptista , [1] от греч. ἀναβαπτισμός : ἀνά 're-' и βαπτισμός ' крещение '; [1] нем . Täufer , ранее также Wiedertäufer ) [а] — христианское движение , берущее свое начало в радикальной Реформации XVI века. Анабаптисты верят, что крещение действительно только тогда, когда кандидаты свободно исповедуют свою веру во Христа и просят креститься. Обычно называемое крещением верующих , оно противопоставляется крещению младенцев , которые не способны принять осознанное решение креститься.
Ранние анабаптисты сформулировали свои убеждения в исповедании веры в 1527 году, которое называлось Шляйтхаймское исповедание . Его автор Михаэль Саттлер был арестован и казнен вскоре после этого. Группы анабаптистов сильно различались по своим конкретным убеждениям, но Шляйтхаймское исповедание представляет собой основополагающие анабаптистские убеждения, как и любой другой документ. [2] [3]
Другие христианские группы с другими корнями также практикуют крещение верующих, например, баптисты , но эти группы не являются анабаптистами, хотя баптистская традиция находилась под влиянием анабаптистского взгляда на крещение. Амиши , хуттериты и меннониты являются прямыми потомками раннего анабаптистского движения. Братья Шварценау , Речные братья , Брудерхоф и Апостольская христианская церковь являются анабаптистскими конфессиями, которые развились после радикальной Реформации, следуя их примеру. [4] [5] [6] Хотя все анабаптисты разделяют одни и те же основные теологические убеждения, между ними существуют различия в образе жизни; группы анабаптистов старого порядка включают амишей старого порядка , меннонитов старого порядка , речных братьев старого порядка и немецких баптистских братьев старого порядка . [4] Между ассимилированными основными конфессиями (такими как Меннонитская церковь США и Церковь братьев ) и группами старого порядка находятся консервативные анабаптистские группы. Консервативные анабаптисты, такие как Церковь братьев Данкарда , консервативные меннониты и амиши Бичи, сохранили традиционные религиозные практики и теологию, допуская при этом некоторые современные удобства и передовые технологии. [7] [8]
Подчеркивая приверженность верованиям раннего христианства , анабаптисты в целом отличаются соблюдением практик, которые часто включают в себя нонконформизм по отношению к миру, «вечерю любви с омовением ног, возложением рук, помазанием елеем и святым поцелуем, а также подставлением другой щеки, отсутствием клятв, прохождением второй мили, подачей чаши холодной воды, примирением, повторным прощением, смирением, ненасилием и разделением имущества». [9] [10] [11] [12]
Название анабаптист произошло как экзоним, означающий «тот, кто крестит снова», ссылаясь на практику крещения людей, когда они обращались или заявляли о своей вере во Христа, даже если они были крещены в младенчестве, и многие называют себя «радикальными реформаторами». [13] Анабаптисты требуют, чтобы кандидаты на крещение могли исповедовать веру, которая выбирается свободно, и поэтому отвергают крещение младенцев. Новый Завет учит каяться, а затем креститься, а младенцы не могут покаяться и отвернуться от греха к жизни следования за Иисусом. Ранние члены этого движения не принимали название анабаптист, утверждая, что крещение младенцев не было частью Священного Писания и, следовательно, было недействительным. Они говорили, что крещение верующих, исповедующих себя, было их первым истинным крещением:
Я никогда не учил анабаптизму. …Но я учу правильному крещению Христа, которому предшествует учение и устное исповедание веры, и говорю, что крещение младенцев есть кража правильного крещения Христа.
— Губмайер, Бальтазар (1526), Краткое извинение . [14]
Анабаптисты подвергались жестоким преследованиям со стороны государственных церквей , как Магистерских протестантов , так и Римско-католической , начиная с XVI века и продолжая после этого, в основном из-за их толкования Священного Писания, которое противоречило официальным толкованиям государственной церкви и контролю местных органов власти. Анабаптизм никогда не был установлен каким-либо государством и, следовательно, никогда не пользовался никакими связанными с ним привилегиями. Большинство анабаптистов придерживаются буквального толкования Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея 5–7, которая учит против ненависти, убийства, насилия, принятия клятв, участия в применении силы или любых военных действиях и против участия в гражданском управлении. Анабаптисты считают себя в первую очередь гражданами Царства Божьего , а не земных правительств. Как преданные последователи Иисуса, они стремятся строить свою жизнь по его образцу. [15]
Некоторые бывшие группы, практиковавшие повторное крещение, ныне вымершие, считали иначе и соблюдали эти требования гражданского общества. [b] Таким образом, технически они были анабаптистами, хотя консервативные амиши, меннониты, хуттериты и многие историки считают их вне анабаптизма. Конрад Гребель писал в письме Томасу Мюнцеру в 1524 году: «Истинные верующие христиане — овцы среди волков, овцы на заклание... Они также не используют мирской меч или войну, поскольку всякое убийство прекратилось с ними». [16]
Считается, что анабаптисты начали с радикальной Реформации в 16 веке, но историки классифицируют определенных людей и группы как их предшественников из-за схожего подхода к толкованию и применению Библии. Например, Петр Хельчицкий , богемский реформатор 15 века , учил большинству верований, считающихся неотъемлемой частью анабаптистского богословия. [17] Средневековые предшественники могут включать Братьев общей жизни , гуситов , голландских сакраментистов, [18] [19] и некоторые формы монашества . Вальденсы также представляют веру, похожую на веру анабаптистов. [20]
Средневековые диссиденты и анабаптисты, придерживавшиеся буквального толкования Нагорной проповеди, разделяют следующие утверждения:
27 декабря 1521 года в Виттенберге появились три «пророка» из Цвиккау , которые находились под влиянием (и, в свою очередь, влияли) Томаса Мюнцера — Томас Дрешель, Николас Шторх и Марк Томас Штюбнер. Они проповедовали апокалиптическую, радикальную альтернативу лютеранству . Их проповеди помогли возбудить чувства относительно социального кризиса, который разразился в Немецкой крестьянской войне на юге Германии в 1525 году как восстание против феодального гнета.
Под руководством Мюнцера это стало войной против всех установленных властей и попыткой установить революцией идеальное христианское содружество с абсолютным равенством между людьми и общностью имущества. Пророки Цвиккау не были анабаптистами (то есть они не практиковали «перекрещение»); тем не менее, распространенное социальное неравенство и проповеди таких людей рассматривались как закладывание основы для анабаптистского движения. Социальные идеалы анабаптистского движения тесно совпадали с идеалами лидеров Немецкой крестьянской войны. Исследования показали, что очень низкий процент последующих сектантов принимал участие в крестьянском восстании. [21]
Исследования происхождения анабаптистов были испорчены как попытками их врагов оклеветать их, так и попытками их сторонников оправдать их. Долгое время было популярно классифицировать всех анабаптистов как мюнстеритов и радикалов, связанных с пророками из Цвиккау, Яном Маттисом , Иоанном Лейденским и Мюнцером. Те, кто хотел исправить эту ошибку, имели тенденцию к чрезмерной корректировке и отрицанию всех связей между более крупным движением анабаптистов и наиболее радикальными элементами.
Современная эпоха анабаптистской историографии началась с публикации римско-католическим ученым Карлом Адольфом Корнелиусом книги «История Мюнстерского восстания» ( Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs ) в 1855 году. Баптистский историк Альберт Генри Ньюман, которого Гарольд С. Бендер назвал «первым в области американской анабаптистской историографии», внес значительный вклад своей книгой « История антипедобаптизма» (1897).
Существуют три основные теории происхождения анабаптистов:
Некоторые ученые (например, Гарольд С. Бендер, Уильям Эстеп, Роберт Фридман) [22] [23] считают, что движение анабаптистов развилось из движения швейцарских братьев . Они обычно утверждают, что анабаптизм берет свое начало в Цюрихе и что анабаптизм швейцарских братьев был передан в южную Германию, Австрию, Нидерланды и северную Германию, где он развился в свои различные ответвления. Теория моногенеза обычно отвергает мюнстеритов и других радикалов из категории истинных анабаптистов. [24] Согласно взгляду на моногенез, временем происхождения считается 21 января 1525 года, когда Конрад Гребель крестил Джорджа Блаурока , а Блаурок, в свою очередь, крестил нескольких других сразу же. Эти крещения были первыми «повторными крещениями», известными в движении. [25] Это по-прежнему наиболее общепринятая дата, предложенная для установления анабаптизма.
Джеймс М. Стайер , Вернер О. Пакуль и Клаус Депперманн оспаривали идею единого происхождения анабаптистов в эссе 1975 года под названием «От моногенеза к полигенезу», предполагая, что 24 февраля 1527 года в Шлайтхайме является надлежащей датой происхождения анабаптизма. В этот день швейцарские братья написали декларацию веры, названную Шлайтхаймским исповеданием . [26] [ нужна страница ] Авторы эссе отмечают согласие среди предыдущих историков анабаптизма по вопросу полигенеза, даже когда они оспаривают дату единой отправной точки: «Хиллербранд и Бендер (как и Холл и Трельч) были согласны в том, что было единое распространение анабаптизма …, которое, безусловно, проходило через Цюрих. Единственный вопрос заключался в том, восходило ли оно дальше в Саксонию». [26] : 83
После критики стандартной полигенетической истории авторы обнаружили шесть групп в раннем анабаптизме, которые можно было бы свести к трем исходным «точкам отправления»: «южногерманский анабаптизм, швейцарские братья и мельхиориты » . [27] Согласно их теории полигенеза, южногерманско-австрийский анабаптизм «был разбавленной формой рейнландского мистицизма », швейцарский анабаптизм «возник из реформатского конгрегационализма », а голландский анабаптизм был сформирован «социальными беспорядками и апокалиптическими видениями Мельхиора Хоффмана ». В качестве примеров того, как движение анабаптистов находилось под влиянием источников, отличных от движения швейцарских братьев, упоминается, как Vermanung Пильграма Марпека 1542 года находился под глубоким влиянием Bekenntnisse 1533 года мюнстерского теолога Бернхарда Ротмана . Хоффман оказал влияние на гуттеритов , когда они использовали его комментарий к Апокалипсису вскоре после его написания.
Другие, кто писал в поддержку полигенезиса, включают Грету Меценсеффи и Вальтера Клаассена, которые установили связи между Мюнцером и Гансом Хатом . В другой работе Готфрид Зеебас и Вернер Пакуль показывают влияние Мюнцера на формирование южногерманского анабаптизма. Аналогичным образом автор Стивен Озмент связывает Хата и Ганса Денка с Мюнцером, Себастьяном Франком и другими. Автор Кальвин Патер показывает, как Андреас Карлштадт повлиял на швейцарский анабаптизм в различных областях, включая его взгляд на Писание, учение о церкви и взгляды на крещение.
Несколько историков, включая Тора Холла [28], Кеннета Дэвиса [29] и Роберта Крайдера [30] , также отметили влияние гуманизма на радикальных реформаторов в трех исходных точках отправления, чтобы объяснить, как этот вид реформ мог развиваться независимо друг от друга. Относительно недавнее исследование, начатое в более продвинутой и обдуманной манере Эндрю П. Клагером, также изучает, как влияние и особое прочтение Отцов Церкви способствовали развитию отчетливо анабаптистских верований и практик в отдельных регионах Европы в начале 16 века, в том числе Менно Симонсом в Нидерландах, Гребелем в Швейцарии, Мюнцером в центральной Германии, Марпеком в Тироле, Петером Вальпотом в Моравии и особенно Бальтазаром Хубмайером в южной Германии, Швейцарии и Моравии. [31] [32]
Сторонники теории преемственности баптистов иногда указывали на анабаптистов XVI века как на часть апостольской преемственности церквей («церковная вечность») со времен Христа. [33] Такой точки зрения придерживаются некоторые баптисты, некоторые меннониты и некоторые движения «истинной церкви». [c] Противники теории преемственности баптистов подчеркивают, что эти некатолические группы явно отличались друг от друга, что они придерживались некоторых еретических взглядов, [d] или что группы не были связаны друг с другом и имели происхождение, которое было отдельным как во времени, так и в месте.
Другой вид преемственности — теория о том, что анабаптисты имеют вальденское происхождение. Некоторые придерживаются идеи, что вальденсы являются частью апостольской преемственности, в то время как другие просто считают, что они были независимой группой, из которой произошли анабаптисты. Людвиг Келлер , Томас М. Линдсей, Генри Клей Веддер , Делберт Гретц, Джон Т. Кристиан и Тилеман Дж. ван Брахт (автор Martyrs Mirror ) — все они в той или иной степени придерживались позиции, что анабаптисты имеют вальденское происхождение.
Анабаптизм в Швейцарии начался как ответвление церковных реформ, инициированных Ульрихом Цвингли . Еще в 1522 году стало очевидно, что Цвингли находится на пути реформаторской проповеди, когда он начал подвергать сомнению или критиковать такие католические практики, как десятина , месса и даже крещение младенцев. Цвингли собрал вокруг себя группу реформаторски настроенных людей, с которыми он изучал классическую литературу и писания. Однако некоторые из этих молодых людей начали чувствовать, что Цвингли недостаточно быстро продвигается в своей реформе. Разделение между Цвингли и его более радикальными учениками стало очевидным в октябре 1523 года на диспуте, состоявшемся в Цюрихе. Когда обсуждение мессы должно было закончиться без каких-либо фактических изменений в практике, Конрад Гребель встал и спросил: «Что следует делать с мессой?» Цвингли ответил, что решение примет собор. В этот момент радикальный священник из Хенгга Саймон Штумпф ответил: «Решение уже принято Духом Божьим». [34]
Этот инцидент ясно продемонстрировал, что у Цвингли и его более радикальных учеников были разные ожидания. По мнению Цвингли, реформы будут проходить только так быстро, как им позволит городской совет. Для радикалов совет не имел права принимать такое решение, а Библия была окончательным авторитетом церковной реформы. Чувствуя разочарование, некоторые из них начали встречаться самостоятельно для изучения Библии. Еще в 1523 году Уильям Ройблин начал проповедовать против крещения младенцев в деревнях вокруг Цюриха, призывая родителей не крестить своих детей.
Стремясь к общению с другими реформаторски настроенными людьми, радикальная группа писала письма Мартину Лютеру , Андреасу Карлштадту и Томасу Мюнцеру. Феликс Манц начал публиковать некоторые из трудов Карлштадта в Цюрихе в конце 1524 года. К этому времени вопрос о крещении младенцев стал волновать, и совет Цюриха поручил Цвингли еженедельно встречаться с теми, кто отвергал крещение младенцев, «пока вопрос не будет решен». [35] Цвингли прервал встречи после двух сессий, и Манц подал прошение совету, чтобы найти решение, так как он чувствовал, что с Цвингли слишком трудно работать. Затем совет созвал встречу на 17 января 1525 года.
Совет постановил на этом собрании, что все, кто продолжает отказываться крестить своих младенцев, должны быть изгнаны из Цюриха, если они не крестят их в течение одной недели. Поскольку Гребель отказался крестить свою дочь Рахиль, родившуюся 5 января 1525 года, решение совета было личным для него и других, кто не крестил своих детей. Таким образом, когда 16 радикалов встретились 21 января, ситуация казалась особенно мрачной. Хроника Хаттера описывает это событие:
После молитвы Джордж из Дома Иакова (Джордж Блаурок) встал и умолял Конрада Гребеля ради Бога крестить его истинным христианским крещением по его вере и знанию. И когда он преклонил колени с такой просьбой и желанием, Конрад крестил его, так как в то время не было рукоположенного служителя, чтобы выполнить такую работу. [36]
После этого Блаурок крестился, и он, в свою очередь, крестил других на собрании. Хотя некоторые отвергали крещение младенцев до этой даты, эти крещения стали первыми повторными крещениями тех, кто был крещен в младенчестве, и таким образом швейцарский анабаптизм родился в тот день. [37] [38]
Анабаптизм, по-видимому, пришел в Тироль благодаря трудам Блаурока. Подобно Немецкой крестьянской войне, восстание Гейсмаира подготовило почву, породив надежду на социальную справедливость. Михаэль Гейсмаир пытался провести религиозную, политическую и экономическую реформу посредством жестокого крестьянского восстания, но движение было подавлено. [39] Хотя существует мало доказательств связи между восстанием Гейсмаира и тирольским анабаптизмом, по крайней мере несколько крестьян, участвовавших в восстании, позже стали анабаптистами. Общей связью было желание радикального изменения господствующей социальной несправедливости. Разочарованные провалом вооруженного восстания, анабаптистские идеалы альтернативного мирного, справедливого общества, вероятно, нашли отклик в ушах разочарованных крестьян. [40]
До того, как анабаптизм был представлен в Южном Тироле , протестантские идеи пропагандировались в регионе такими людьми, как Ганс Фишер, бывший доминиканец. Некоторые из тех, кто участвовал в конвентикулах , где были представлены протестантские идеи, позже стали анабаптистами. Население в целом, казалось, имело благоприятное отношение к реформе, будь то протестантская или анабаптистская. Блаурок, по-видимому, проповедовал странствующим образом в регионе долины Пастер в 1527 году, что, скорее всего, было первым введением анабаптистских идей в этом районе. Еще один визит через этот район в 1529 году укрепил эти идеи, но он был схвачен и сожжен на костре в Клаузене 6 сентября 1529 года. [41]
Якоб Хуттер был одним из первых обращенных в Южном Тироле и позже стал лидером среди гуттеритов, которые получили свое название от него. Хуттер совершил несколько поездок между Моравией и Тиролем, и большинство анабаптистов в Южном Тироле в конечном итоге эмигрировали в Моравию из-за жестоких преследований, развязанных Фердинандом I. В ноябре 1535 года Хуттер был схвачен около Клаузена и доставлен в Инсбрук, где он был сожжен на костре 25 февраля 1536 года. К 1540 году анабаптизм в Южном Тироле вымирал, в основном из-за эмиграции в Моравию обращенных из-за непрекращающихся преследований. [42]
Мельхиору Хоффману приписывают внедрение анабаптистских идей в Нижние страны . Хоффман перенял лютеранские и реформатские идеи, но 23 апреля 1530 года он был «перекрещен» в Страсбурге и в течение двух месяцев отправился в Эмден и крестил около 300 человек. [43] В течение нескольких лет Хоффман проповедовал в Нижних странах, пока его не арестовали и не заключили в тюрьму в Страсбурге, где он умер примерно 10 лет спустя. Апокалиптические идеи Хоффмана были косвенно связаны с восстанием в Мюнстере , хотя он был «иного духа». [44]
Оббе и Дирк Филипс были крещены учениками Яна Маттейса , но были против насилия, которое произошло в Мюнстере. [45] Позже Оббе разочаровался в анабаптизме и вышел из движения около 1540 года, но не раньше, чем рукоположил Дэвида Йориса , его брата Дирка и Менно Симонса. [46] Йорис и Симонс разошлись, причем Йорис делал больший акцент на «духе и пророчестве», в то время как Менно подчеркивал авторитет Библии. Для меннонитов акцент на «внутреннем» и «духовном» позволял идти на компромисс, чтобы «избежать преследований», в то время как для Йориса меннониты находились под «мертвой буквой Писания». [46]
Из-за преследований и экспансии некоторые из меннонитов Нижних земель эмигрировали в дельту Вислы , регион, заселенный немцами, но находившийся под властью Польши, пока он не стал частью Пруссии в 1772 году. Там они сформировали меннонитов дельты Вислы, интегрировав некоторых других меннонитов, в основном из северной Германии. В конце 18 века несколько тысяч из них мигрировали оттуда на Украину (которая в то время была частью России), образовав так называемых русских меннонитов . Начиная с 1874 года многие из них эмигрировали в прерийные штаты и провинции Соединенных Штатов и Канады. В 1920-х годах консервативная фракция канадских поселенцев отправилась в Мексику и Парагвай. Начиная с 1950-х годов самые консервативные из них начали мигрировать в Боливию. В 1958 году мексиканские меннониты мигрировали в Белиз. С 1980-х годов традиционные русские меннониты мигрировали в Аргентину. Меньшие группы отправились в Бразилию и Уругвай. В 2015 году некоторые меннониты из Боливии поселились в Перу. В 2018 году их насчитывается более 200 000, проживающих в колониях в Центральной и Южной Америке.
Хотя моравский анабаптизм был пересажен из других областей Европы, Моравия вскоре стала центром растущего движения, в основном из-за большей религиозной терпимости, обнаруженной там. [47] [48] Ганс Хут был одним из первых евангелистов в этом регионе, и один историк приписывает ему крещение большего количества новообращенных за два года, чем все остальные анабаптистские евангелисты вместе взятые. [49] Приезд Бальтазара Хюбмайера в Никольсбург стал определенным стимулом для анабаптистских идей в этом регионе. С большим притоком религиозных беженцев со всей Европы в Моравии появилось много вариаций анабаптизма, и Ярольд Земан задокументировал по крайней мере десять слегка отличающихся версий. [50]
Якоб Видеман появился в Никольсбурге и начал проповедовать пацифистские убеждения Швейцарских братьев, в которых Хюбмайер был менее авторитетен. Это привело к разделению между Schwertler ( носящими меч) и Stäbler (носящими жезл). Видеман и те, кто был с ним, также продвигали практику общности имущества . Получив приказ от лордов Лихтенштейна покинуть Никольсбург, около 200 Stäbler отступили в Моравию, чтобы сформировать общину в Аустерлице . [51]
Преследования в Южном Тироле привели в Моравию множество беженцев, многие из которых сформировали общины, практиковавшие общность имущества. Другие прибыли из Силезии , Швейцарии, немецких земель и Нидерландов. С течением времени и преследованиями все другие версии анабаптизма вымерли в Моравии, остались только гуттериты. Даже гуттериты были рассеяны преследованиями, а остаток бежал в Трансильванию , затем на Украину и, наконец, в Северную Америку в 1874 году. [52] [ нужна страница ] [53]
Южногерманский анабаптизм имеет свои корни в немецком мистицизме . Андреас Карлштадт, который сначала работал вместе с Мартином Лютером, рассматривается как предшественник южногерманского анабаптизма из-за его реформаторской теологии, которая отвергала многие католические практики, включая крещение младенцев. Однако Карлштадт, как известно, не был «перекрещен» и не учил этому. Ганс Денк и Ганс Хут, оба с немецким мистическим бэкграундом (в связи с Томасом Мюнцером), оба приняли «перекрещение», но Денк в конечном итоге отказался от этой идеи под давлением. Говорят, что Хут привел больше людей в раннее анабаптизм, чем все остальные анабаптистские евангелисты его времени вместе взятые.
Однако, возможно, существовала путаница относительно того, что его крещение (по крайней мере, в некоторых случаях оно совершалось путем нанесения знака Тау на лоб) могло означать для принимающего. Некоторые, похоже, восприняли его как знак, с помощью которого они избегут апокалиптической мести турок, которую предсказал Хут. Хут даже зашел так далеко, что предсказал пришествие Царства Божьего в 1528 году. Когда предсказание не сбылось, некоторые из его обращенных разочаровались и покинули анабаптистское движение. Большая община анабаптистов в Аугсбурге распалась (отчасти из-за преследований), и те, кто остался с анабаптистскими идеями, были поглощены швейцарскими и моравскими анабаптистскими общинами. [54] [21] Пильграм Марпек был еще одним заметным лидером раннего южногерманского анабаптизма, который пытался лавировать между двумя крайностями внутренней святости Денка и законническими стандартами других анабаптистов. [55]
Римско-католическая и протестантская церковь преследовали анабаптистов, прибегая к пыткам и казням в попытках сдержать рост движения. Протестанты под руководством Цвингли были первыми, кто преследовал анабаптистов, а Манц стал первым мучеником-анабаптистом в 1527 году. 20 или 21 мая 1527 года римско-католические власти казнили Михаэля Саттлера . [57] Король Фердинанд объявил утопление (называемое третьим крещением ) «лучшим противоядием от анабаптизма». Режим Тюдоров , даже протестантские монархи ( Эдуард VI Английский и Елизавета I Английский), преследовали анабаптистов, поскольку они считались слишком радикальными и, следовательно, опасными для религиозной стабильности.
Преследования анабаптистов оправдывались древними законами Феодосия I и Юстиниана I, которые были приняты против донатистов и предусматривали смертную казнь для любого, кто практиковал повторное крещение. «Зеркало мучеников » Тилемана Дж. ван Брахта описывает преследования и казни тысяч анабаптистов в разных частях Европы между 1525 и 1660 годами. Продолжающиеся преследования в Европе в значительной степени стали причиной массовой эмиграции в Северную Америку амишей, гуттеритов и меннонитов. В отличие от кальвинистов , анабаптисты не получили признания в Вестфальском мире 1648 года, и в результате они продолжали подвергаться преследованиям в Европе еще долгое время после подписания этого договора.
Анабаптизм выделяется среди других групп мучеников тем, что в анабаптистских мартирологиях женщины занимают более видное место, «составляя тридцать процентов историй о мучениках по сравнению с пятью-десятью процентами в других источниках» [58] .
Анабаптисты считают себя отдельной ветвью христианства, не являющейся частью католицизма, протестантизма, восточного православия или восточного православия. [59] [60] [61] [e] Убеждения анабаптистов были систематизированы в Шлайтхаймском исповедании 1527 года, которое наилучшим образом представляет верования различных конфессий анабаптизма (включая меннонитов, амишей, гуттеритов, брудерхофов, братьев Шварценау, речных братьев и апостольских христиан). [2] [3]
Анабаптистские конфессии, такие как меннониты, учат, что «истинная вера влечет за собой новое рождение, духовное возрождение по благодати и силе Божьей; «верующие» — это те, кто стал духовными детьми Божьими». [62] В анабаптистской теологии путь к спасению «отмечен не судебным пониманием спасения « только верой », а всем процессом покаяния, самоотречения, возрождения веры и послушания». [62] Те, кто желает задержаться на этом пути, получают крещение после Нового Рождения . [62] Анабаптисты настоятельно подчеркивают важность послушания в спасительном путешествии верующего. [63]
В целом анабаптисты подчеркивают приверженность верованиям раннего христианства и, таким образом, отличаются соблюдением практик, которые часто включают соблюдение омовения ног , святого поцелуя и причастия (причем эти три таинства практикуются коллективно на пиру любви в традициях братьев Шварценау и речных братьев), христианское покрытие головы , нонконформизм по отношению к миру , непротивление , прощение и разделение имущества, что в некоторых общинах (как в Брудерхофе) принимает форму общинной жизни . [9] [12] [10] [11]
Среди анабаптистов существуют различные типы, хотя категоризации, как правило, различаются в зависимости от точки зрения ученого на происхождение. Эстеп утверждает, что для того, чтобы понять анабаптизм, нужно «различать анабаптистов, вдохновителей и рационалистов». Он классифицирует таких людей, как Блаурок, Гребель, Хубмайер, Манц, Марпек и Саймонс, как анабаптистов. Он группирует Мюнцера и Шторха как вдохновителей, а антитринитариев, таких как Михал Сервет , Хуан де Вальдес , Себастьян Кастеллио и Фауст Социнус , как рационалистов . Марк С. Ричи продолжает эту мысль, говоря: «Анабаптисты были одной из нескольких ветвей «радикальных» реформаторов (т. е. реформаторов, которые пошли дальше основных реформаторов), возникших в эпоху Возрождения и Реформации . Двумя другими ветвями были спиритуалисты или инспиритуалисты, которые верили, что получили прямое откровение от Духа, и рационалисты или антитринитарии, которые восстали против традиционной христианской доктрины, как Михаил Сервет».
Сторонники точки зрения полигенезиса используют термин «анабаптист» для определения более крупного движения и включают вдохновителей и рационалистов в качестве истинных анабаптистов. Джеймс М. Стайер использовал термин « анабаптист» для тех, кто повторно крестил людей, уже «крещенных» в младенчестве. Вальтер Клаассен был, возможно, первым ученым-меннонитом, который определил анабаптистов таким образом в своей диссертации в Оксфорде 1960 года. Это представляет собой отказ от предыдущего стандарта, которого придерживались такие ученые-меннониты, как Бендер и Фридман.
Другой метод категоризации признает региональные различия, такие как швейцарские братья (Гребель, Манц), голландский и фризский анабаптизм (Менно Симонс, Дирк Филипс ) и южногерманский анабаптизм (Хюбмайер, Марпек). Историки и социологи провели дополнительные различия между радикальными анабаптистами, которые были готовы использовать насилие в своих попытках построить Новый Иерусалим , и их пацифистскими братьями, позже широко известными как меннониты. Радикальные анабаптистские группы включали мюнстеритов и батенбургеров , которые сохранялись в различных обличьях вплоть до 1570-х годов.
В рамках вдохновенного крыла анабаптистского движения не было ничего необычного в появлении харизматических проявлений, таких как танцы, подпадение под силу Святого Духа , «пророческие шествия» (в Цюрихе в 1525 году, в Мюнстере в 1534 году и в Амстердаме в 1535 году) [64] и говорение на языках [65] . В Германии некоторые анабаптисты, «возбужденные массовым гипнозом, испытывали исцеления, глоссолалию, конторсии и другие проявления возрождения лагерных собраний». [66] Анабаптистские общины, которые позже развились в церкви меннонитов и гуттеритов, имели тенденцию не поощрять эти проявления, но и не полностью отвергали чудеса.
Марпек, например, писал против исключения чудес: «Писание не утверждает этого исключения... Бог имеет полную свободу действий даже в эти последние дни». Ссылаясь на некоторых, кто был воскрешен из мертвых, он писал: «Многие из них остались неизменными, претерпевая пытки, причиненные мечом, веревкой, огнем и водой, и претерпевая ужасные, тиранические, неслыханные смерти и мученичества, всего этого они могли бы легко избежать, отрекшись. Более того, удивляешься, когда видишь, как верный Бог (Который, в конце концов, переполнен добротой) воскрешает из мертвых нескольких таких братьев и сестер Христа после того, как они были повешены, утоплены или убиты другими способами. Даже сегодня их находят живыми, и мы можем услышать их собственное свидетельство... Разве не может каждый зрячий, даже слепой, сказать с чистой совестью, что такие вещи являются могущественным, необычным и чудесным деянием Бога? Те, кто отрицает это, должны быть закаленными людьми». [67] В « Хрониках хуттеритов» и « Зеркале мучеников» записано несколько рассказов о чудесных событиях, например, когда человек по имени Мартин пророчествовал, когда его вели по мосту на казнь в 1531 году: «в этот раз благочестивых ведут по этому мосту, но больше не будет». «Спустя некоторое время после этого случился такой сильный шторм и наводнение, что мост был разрушен». [68]
Анабаптисты настаивали на «свободном течении» Святого Духа в богослужении, но при этом продолжали утверждать, что все должно быть оценено по Писанию. [69] Документ швейцарских анабаптистов под названием «Ответ некоторых, кого называют (ана-)баптистами – почему они не посещают церкви». Одной из причин, по которой не посещали государственные церкви, было то, что эти учреждения запрещали общине использовать духовные дары в соответствии с «христианским порядком, как учит Евангелие или Слово Божье в 1 Коринфянам 14». «Когда такие верующие собираются вместе, «у каждого из вас (обратите внимание, у каждого) есть псалом, есть учение, есть откровение, есть истолкование» и так далее. Когда кто-то приходит в церковь и постоянно слышит только одного говорящего, а все слушающие молчат, не говорят и не пророчествуют, кто может или будет считать или исповедовать это духовным собранием или исповедовать согласно 1 Коринфянам 14, что Бог обитает и действует в них через Своего Святого Духа Своими дарами, побуждая их одного за другим в вышеупомянутом порядке говорения и пророчества». [70]
В 2022 году насчитывалось более 2,12 миллиона крещеных анабаптистов в 85 странах. [71] Более 36% проживают в Африке, еще 30% в Северной Америке, 20% в Азиатско-Тихоокеанском регионе, 9% в Латинской Америке и Карибском бассейне и менее 3% в Европе. [72]
Главные ветви анабаптистского христианства сегодня включают амишей , братьев Шварценау , речных братьев , гуттеритов , меннонитов , апостольскую христианскую церковь и брудерхоф . [73] [74] Внутри многих из этих традиций (амишей, меннонитов, братьев Шварценау и речных братьев) есть три подгруппы: (1) анабаптисты старого порядка , (2) консервативные анабаптисты и (3) анабаптисты основного течения; например, среди братьев Шварценау есть немецкие баптисты старого порядка (которые используют лошадь и повозку для передвижения и не используют электричество), братья Данкард (которые придерживаются традиционных теологических убеждений и носят простую одежду, но пользуются современными удобствами) и Церковь братьев (которые в значительной степени являются основной группой, члены которой неотличимы по одежде от основного населения). [75]
Хотя многие считают более известные группы анабаптистов (амиши, гуттериты и меннониты) этническими группами, только амиши и гуттериты сегодня состоят в основном из потомков европейских анабаптистов, в то время как меннониты происходят из разных слоев населения, и только меньшинство классифицируется как этнические меннониты . Группы братьев в основном утратили свою этническую самобытность. [ необходима цитата ]
Общины Брудерхоф были основаны в Германии Эберхардом Арнольдом в 1920 году [76] , который в 1930 году основал и организационно присоединился к гуттеритам. Группа переехала в Англию после того, как гестапо конфисковало их имущество в 1933 году, и впоследствии они переехали в Парагвай , чтобы избежать воинской повинности, а после Второй мировой войны они переехали в Соединенные Штаты. [77]
Группы, которые произошли от братьев Шварценау, часто называемых немецкими баптистами, хотя и не являются прямыми потомками радикальной реформации 16-го века, считаются анабаптистами из-за их приверженности анабаптистской доктрине. Современное движение братьев представляет собой сочетание анабаптизма и радикального пиетизма . [78]
Нео-анабаптизм — теологическое движение конца 20-го и начала 21-го века в американском евангельском христианстве , которое черпает вдохновение у теологов, которые находятся в пределах анабаптистской традиции, но церковно находятся вне ее. Нео-анабаптисты были известны своим « низким церковным , контркультурным, пророческим антиимперским этосом», а также своим акцентом на пацифизме , социальной справедливости и бедности . [79] [80] Работы меннонитских теологов Рона Сайдера и Джона Говарда Йодера часто цитируются как оказавшие сильное влияние на движение. [81]
Между баптистами и анабаптистами существует некоторое сходство, поэтому некоторые историки отстаивают точку зрения, что общие баптисты находились под влиянием анабаптизма. Сходства между этими группами включают крещение только верующих, религиозную свободу, схожие взгляды на свободу воли, предопределение и первородный грех наряду с конгрегационализмом . [82] [83] Почти наверняка самая ранняя баптистская церковь во главе с Джоном Смитом и Томасом Хелвисом взаимодействовала с меннонитами, и что Смит заимствовал идеи из анабаптизма. Однако ведутся споры о том, нашли ли когда-либо влияние анабаптизма на английских общих баптистов.
Те, кто придерживался взглядов, близких к анабаптистам, перешли в движение меннонитов вместе со Смитом, в то время как те, кто идентифицировал себя как баптисты, сделали это при Хелвисе, который не соглашался со Смитом и меннонитами по многим вопросам, отрицая христологию Мельхиоритов и взгляды анабаптистов на гражданский магистрат. Эти английские генеральные баптисты, возможно, имели вторичное влияние анабаптизма, хотя это является предметом споров среди историков. [84] Несмотря на существующее сходство между этими двумя группами, отношения между баптистами и анабаптистами были напряженными в 1624 году, когда пять существующих баптистских церквей Лондона выступили с осуждением анабаптистов. [85] Теория о том, что анабаптизм повлиял на баптистское богословие, была принята Филиппом Шаффом , [86] А. С. Андервудом и Уильямом Р. Эстепом. Гурли писал, что среди некоторых современных баптистских ученых, которые подчеркивают веру общины над свободой души, теория влияния анабаптистов возвращается. [87]
Пуритане Англии и их баптистская ветвь возникли независимо, и хотя они могли быть информированы анабаптистской теологией, они четко отличают себя от анабаптистов, как видно из Лондонского исповедания веры 1644 года , «Из тех церквей, которые обычно (хотя и ложно) называются анабаптистами». [88] Более того, историк баптистов Крис Траффанштедт утверждает, что анабаптисты разделяют «некоторые сходства с ранними общими баптистами, но в целом эти сходства незначительны и не всегда взаимосвязаны. В конце концов, мы должны прийти к выводу, что эта группа христиан не отражает историческое учение баптистов». [89]
Были некоторые дискуссии о том, повлияло ли богословие анабаптистов на частичных баптистов в ограниченном смысле. Эта теория предполагает, что в Англии существовало коренное анабаптистское население, которое могло дать начало идеям, которых придерживались теологи частичных баптистов. Существуют некоторые свидетельства того, что в то время существовали коренные английские анабаптисты, однако многие историки отвергли идею о том, что влияние анабаптистов привело к появлению частичных баптистов, и, по-видимому, нет никаких конкретных доказательств какого-либо влияния анабаптистов на частичных баптистов. [90] По словам Баррингтона Рэймонда Уайта, отношения между английскими сепаратистами и радикальными реформаторами заключались в том, что люди приходили к схожим выводам из своего чтения Библии на основе контекста схожей ситуации. [90] [91]
На практике анабаптисты придерживаются более буквального послушания Нагорной проповеди, в то время как баптисты обычно не требуют непротивления , не принесения клятв и не вступать в повторный брак, если первый законный супруг жив. Традиционные анабаптисты также требуют покрытия головы для женщин, скромной одежды, практического отделения от мира и простой одежды , чего большинство баптистов больше не требуют. Однако некоторые анабаптисты и общие баптисты улучшили свои отношения и иногда работали вместе. [92]
Распространенные анабаптистские верования и практики XVI века продолжают оказывать влияние на современное христианство и западное общество.
Анабаптисты были ранними сторонниками свободной церкви и свободы вероисповедания. [f] Когда она была введена анабаптистами в 15-м и 16-м веках, религиозная свобода, независимая от государства, была немыслима как для духовных, так и для правительственных лидеров. Религиозная свобода приравнивалась к анархии; Кропоткин [94] прослеживает рождение анархистской мысли в Европе в этих ранних анабаптистских общинах.
По словам Эстепа:
Там, где люди верят в свободу вероисповедания, подкрепленную гарантией разделения церкви и государства, они вступают в это наследие. Там, где люди усвоили анабаптистское видение ученичества, они становятся достойными этого наследия. Там, где корпоративное ученичество подчиняется новозаветному образцу церкви, наследник вступает в полное владение своим наследием. [95]
Анабаптистские персонажи существуют в популярной культуре, наиболее заметными из которых являются капеллан Таппман в романе Джозефа Хеллера « Уловка-22» ; Джеймс (Жак) в повести Вольтера « Кандид » ; опера Джакомо Мейербера «Пророк» (1849); и центральный персонаж романа «Q» , написанного коллективом под названием «Лютер Блиссетт».
Брюдер в Кристо», «Gemeinde Gottes.
В 1527 году Михаэль Заттлер председательствовал на собрании в Шляйтхайме (в кантоне Шаффхаузен, на швейцарско-германской границе), где лидеры анабаптистов составили Шляйтхаймское исповедание веры (док. 29). Заттлер был арестован и вскоре казнен. Группы анабаптистов сильно различались по своим конкретным убеждениям, но Шляйтхаймское исповедание представляет собой основополагающие анабаптистские убеждения так же, как и любой другой документ.
Шляйтхаймские артикулы являются старейшим конфессиональным документом анабаптистов.
было написано много работ в поддержку ношения женщинами-христианками покрывала.
Более поздние группы, такие как Братья во Христе (Будьте во Христе [Канада]), Немецкие баптистские братья, Общины Брудерхоф и Апостольская христианская церковь также включены в общий термин «анабаптисты».
Только незначительное меньшинство в Церкви Братьев продолжает некоторые пережитки простой одежды, такие как молитвенное покрывало для женщин. Однако Старые немецкие баптистские братья и братья Данкард сохранили стандарты традиционной простой одежды.
Английские и американские баптисты унаследовали некоторые принципы, но без эксцентричности и излишеств континентальных анабаптистов и меннонитов.
Из тех церквей, которые обычно (хотя и ложно) называют анабаптистами
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных