Анабаптистское богословие , также известное как анабаптистская доктрина , является теологической традицией, отражающей доктрину анабаптистских церквей . Основные ветви анабаптистского христианства (включая меннонитов , амишей , гуттеритов , брудерхофов , братьев Шварценау , речных братьев и апостольских христиан ) согласны с основными доктринами, но имеют нюансы в практике. Хотя приверженность доктрине важна в анабаптистском христианстве, праведная жизнь подчеркивается в большей степени.
Важными источниками анабаптистской доктрины являются Шляйтхаймское исповедание веры и Дордрехтское исповедание веры , оба из которых на протяжении всей истории придерживались многие анабаптистские церкви. [1] [2]
Даниэль Кауфман, епископ Меннонитской церкви, систематизировал верования анабаптистов во влиятельном тексте «Доктрины Библии» , который по-прежнему широко используется в катехизации . [2]
Джон С. Ойер утверждает, что у амишей старого обряда есть неявная теология, которую можно найти в их библейской герменевтике , но они мало интересуются явной, формальной и систематической теологией. Легче узнать об их неявной теологии, поговорив с ними, чем читая письменные документы. [3] По словам Ойера, их неявная теология носит практический, а не теоретический характер. [4] Самым важным письменным источником теологии амишей, по словам Ойера, является «1001 вопрос и ответ о христианской жизни». [5] [6]
У гуттеритов есть отчет о своей вере, написанный Питером Ридеманом ( «Rechenschafft unserer Religion», «Leer und Glaubens» ), а также богословские трактаты и письма Ганса Шлаффера , Леонарда Шимера и Амброзиуса Шпиттельмайера. [7]
С самого начала анабаптистская практика стремилась подражать раннему христианству . [8] [9] [10] Сильной темой среди анабаптистов было практическое ученичество, которое превращает верующего в образец праведности здесь и сейчас. В Кемпенском исповедании 1545 года авторы анабаптистов заявили, что «... мы не желаем ничего, кроме как искать спасения наших душ и, подобно Христу, искать благополучия душ и жизней всех людей. Сегодня мы хотим следовать за Христом во всей праведности до самой смерти». [11] С. Арнольд Снайдер пишет, что:
В понимании анабаптистов Иисус Христос в совершенстве открыл, прожил и обозначил путь обратно к Богу. Христиане — это ученики, которые посвятили себя следованию за Христом по этому пути, подчиняясь воле Бога во всем, как это делал Иисус, не претендуя на имущество для себя, говоря правду при любых обстоятельствах, смиренно уступая перед лицом злой силы, живя без принуждения, желая страдать, а не причинять страдания другим. Видимая «форма» духовности анабаптистов — ученичество, «следование за Христом» ( Nachfolge Christi ) в жизни.
Следование за Христом в жизни будет происходить в трех областях, в которых человечество по своей природе наиболее склонно не быть подобным Христу: в желании претендовать на владение имуществом, в искушении лгать и притворяться и в искушении принуждать с помощью насилия. [12]
Ранние анабаптисты высоко ценили Библию и настаивали на необходимости ее толкования с помощью живого Христа внутри. Автор С. Арнольд Снайдер описывает их взгляд следующими словами:
С точки зрения авторитета Писания, например, анабаптисты настаивали на том, что Святой Дух должен быть активным в толковании буквы. Так, например, духовно просвещенный крестьянин был бы более надежным толкователем Писания, чем профессор библейских языков, у которого не было Духа. Тем не менее, за исключением нескольких пророческих спиритуалистов, анабаптисты читали и толковали текст самой Библии решительно практическим, нетеологическим образом... Анабаптисты не могли согласиться с тем, что политические власти имели какое-либо право решать вопросы библейского толкования или устанавливать вопросы веры или практики для церкви, тем самым бросая вызов тесным отношениям церкви и государства, которые считались само собой разумеющимися [протестантскими] реформаторами. [13]
Анабаптисты считают, что вся Библия — это слово Божие, при этом настаивая на том, что Новый Завет — это правило веры и практики для Церкви. [14] Анабаптисты Ганс Денк и Людвиг Хетцер были ответственны за первый перевод Ветхого Завета Пророков с еврейского на немецкий язык.
Амиши, как христиане-анабаптисты, используют Библию Лютера , содержащую Ветхий Завет , Апокрифы и Новый Завет ; свадебные церемонии амишей включают «пересказ брака Товии и Сары в Апокрифах». [15] Тексты, касающиеся мученичества при Антиохе IV в межзаветном разделе Библии (называемым Апокрифами), содержащем 1 Маккавейскую и 2 Маккавейскую книги, пользуются большим уважением у анабаптистов , которые подвергались преследованиям в своей истории. [16]
Христология рассматривает личность и работу Иисуса Христа , относительно его божественности, человечности и работы спасения. Анабаптистская христология «подчеркивает значимость Иисуса как нашего нравственного примера». [17]
Анабаптисты XVI века были ортодоксальными тринитариями, признававшими как человечность, так и божественность Иисуса Христа, а также спасение через его смерть на кресте.
Менно Симонс, отец меннонитской традиции анабаптизма, пришел к выводу: «Точно так же небесное Семя, а именно Слово Божие , было посеяно в Марии и по ее вере, будучи зачато в ней Святым Духом, стало плотью и взращено в ее теле; и поэтому оно называется плодом ее чрева, так же как естественный плод или потомок называется плодом своей естественной матери».
Хотя анабаптизм имеет уникальную концептуализацию сотериологии , [18] его сотериологические доктрины в некоторых отношениях имеют сходство с доктринами арминианства . [19] [20] В частности, меннонитская сотериология исторически согласуется с арминианством, тогда как доктрины кальвинистской сотериологии были отвергнуты. [21] Более того, анабаптизм, по-видимому, оказал влияние на Якоба Арминия . [19] По крайней мере, он «симпатизировал анабаптистской точке зрения, и анабаптисты обычно присутствовали на его проповедях». [20]
Некоторые анабаптисты, такие как Хат и Марпек , отвергали полную греховность . Другие разделяли взгляды, близкие к арминианам: Хюбмайер , Шимер и Филипс утверждали полную греховность и верили в восстановление человеческой свободной воли посредством предваряющей благодати, передаваемой через Евангелие . Денк и Сэттлер утверждали, что Бог восстанавливает человеческую свободную волю посредством предваряющей благодати до воздействия Евангелия. Точка зрения Шимера утверждала полную греховность и восстановление свободной воли посредством предваряющей благодати, данной при рождении и позднее испытанной в возрасте ответственности . [22]
Доктрина анабаптистов учит, что «Истинная вера подразумевает новое рождение, духовное возрождение по благодати и силе Божьей; «верующие» — это те, кто стали духовными детьми Бога». [23] Церковь братьев Данкард , консервативная анабаптистская конфессия в традиции братьев Шварценау, определяет это следующим образом: [24]
«Новое рождение» — это изменение, происходящее в душе человека, посредством которого выбор, привязанности и желания сердца изменяются с любви к вещам, мирским и плотским, на любовь к вещам, духовным и небесным. Это изменение совершается Святым Духом посредством Слова Божьего. (1 Пет. 1:23; 1 Кор. 4:15; Иоанна 3:5; 2 Кор. 5:17; Рим. 6:4; Фил. 3:1-2) [24]
«Начало пути анабаптистов к спасению было, таким образом, отмечено не судебным пониманием спасения «одной верой», а всем процессом покаяния, самоотречения, веры, возрождения и послушания. Именно этот процесс был отмечен библейским знаком крещения». [23] После того, как человек становится верующим, анабаптистское богословие подчеркивает «веру, которая действует». [25]
Анабаптистские конфессии учат: [26]
... спасение верой по благодати, но такая вера должна приносить «видимые плоды в покаянии, обращении, возрождении, послушании и новой жизни, посвященной любви к Богу и ближнему, силой Святого Духа». [26]
Ганс Денк писал:
Верить — значит повиноваться Слову Божьему — будь то к смерти или к жизни — с твердой уверенностью, что это ведет к лучшему. Евреям 11:1 [27]
Послушание Иисусу и другим учениям Нового Завета, любовь друг к другу и пребывание в мире с другими, а также хождение в святости рассматриваются как «отличительные черты спасенных». [28] Добрые дела, таким образом, играют важную роль в жизни верующего анабаптиста, [29] с учением о том, что «вера без дел есть мертвая вера» (ср. Иакова 2:26), занимающим краеугольный камень в анабаптистском христианстве. [30] Анабаптисты не учат, что вера и дела — в смысле двух отдельных сущностей — необходимы для спасения, но скорее тому, что истинная вера всегда будет производить добрые дела. Бальтазар Хубмайер писал, что «вера сама по себе не достойна называться верой, ибо не может быть истинной веры без дел любви». [31]
Анабаптисты «отвергли лютеранское учение об оправдании, мертвую веру, как они ее называли, которая не могла породить христианскую любовь и добрые дела». [32] Петер Ридеманн писал:
Этих так называемых христиан можно сравнить с язычниками, которых привел в землю Израиля царь Ассирийский и поселил в городах. Господь посылал на них львов, чтобы убивать их, пока не пришел священник из Израиля и не научил их образу и практике закона. Эти язычники научились служить Богу небесному. Но они продолжали свои мерзкие практики. Бог не был доволен их служением, и их дети пошли по их стопам. (4 Царств 17:18–34)
Это как раз то, что можно увидеть в так называемых христианах сегодня, особенно лютеранах. Они постоянно заявляют, что любят Бога и служат Ему, и не оставят злые, греховные практики и все служение дьяволу. Они продолжают ходить из поколения в поколение; как поступали их отцы, так поступают и они, и даже хуже. Иоанн ясно говорит, каким образом они ходят в истине! 1 Иоанна 2:4; 4:20 [33]
Вместо судебного оправдания, которое давало лишь юридическое изменение статуса человека перед Богом, ранние анабаптисты учили, что «оправдание начинало динамический процесс, посредством которого верующий принимал природу Христа и таким образом получал возможность жить все больше и больше подобно Иисусу». [34] Ридеманн объяснил это онтологическое оправдание следующими словами:
Во-первых, мы верим, что имеем спасение во Христе. Мы верим, что Христос искупил нас от силы и сетей дьявола, в которых мы были пленены, ибо Он лишил дьявола его силы и подавил его. Сети дьявола — это грехи, в которых мы были заключены. Согрешая, мы служили дьяволу, пока Христос не пришел, чтобы поселиться в нас через веру. Затем, через силу и работу Христа в нас, наш грех был ослаблен, погашен, умерщвлен и удален от нас, чтобы мы могли жить для праведности. Христос — тот, кто приносит эту праведность в нас, потому что без Него мы не можем делать ничего. [35]
Анабаптистское богословие традиционно учит условной безопасности . [36] Однако в 20 веке, особенно в Северной Америке, некоторые меннониты приняли доктрину вечной безопасности . [37]
Что касается экклезиологии, анабаптистское богословие «призывает людей в церкви, где ученики Христа стремятся вместе отвергнуть плоть и мир и уподобить себя совершенному образу своего Учителя». [38] Церковь — это «сосуд, призванный доставлять души к престолу Божьему», и таким образом дает верующим руководящие принципы, например, касающиеся скромности. [38]
Большинство анабаптистов считают, что насилие неправильно, как и поддержка насилия посредством личных действий, таких как вступление в армию. Это также включает в себя противодействие абортам и смертной казни (ср. последовательная жизненная этика ). [39] Консервативные анабаптистские конфессии, такие как Церковь братьев Данкард , учат: [24]
Мы верим, что принцип непротивления ясно преподается в Священном Писании, и поэтому был принят как доктрина Церкви. В поддержку нашей позиции мы предлагаем следующее: Христос — Князь мира (Ис. 9:6); Его Царство не от мира сего, и Его слуги не воюют (Иоанна 18:36); Оружия воинствования нашего не плотские (2 Кор. 10:4); мы должны любить наших врагов (Матфея 5:44); побеждать зло добром (Рим. 12:21) и молиться за тех, которые обижают и преследуют нас (Матфея 5:44). Обучение военному искусству и участие в плотской войне или в любой ветви военного учреждения в любое время запрещено Писанием. Движения бойскаутов и девочек и другие организации, требующие униформы или имеющие какие-либо военные черты, попадают под такое же осуждение. (Еф. 6:10-18; 2 Кор. 10:4-5; Гал. 5:19-22; Мф. 26:52) Члены церкви братьев Данкард, которые поступают на какую-либо военную службу или работают в оборонной промышленности, не могут оставаться членами без смены рода занятий. [24]
В 1918 году три брата-хуттерита, Дэвид, Джозеф и Майкл Хофер, а также зять Джозефа Якоб Випф были заключены в тюрьму Алькатрас за отказ присоединиться к армии США. Двое из них, Джозеф и Майкл Хофер, умерли в конце 1918 года вскоре после перевода в тюрьму в Форт-Ливенворте, штат Канзас. [40] Bruderhof — еще одна анабаптистская церковь, которая придерживается ярых пацифистских взглядов, считая , что личная собственность является формой несправедливости. [41]
По словам Гарольда С. Бендера и нескольких его коллег, анабаптисты были «волюнтаристами в религиозном выборе, сторонниками церкви, полностью свободной от влияния государства, библейскими буквалистами, не участвовавшими ни в какой правительственной деятельности, чтобы избежать морального компромисса, страдающими учениками-слугами Иисуса, которые подчеркивали нравственную жизнь и которых преследовали и принимали мученическую смерть, как и Иисуса, и реституционистами, которые пытались восстановить примитивизм христианства доконстантиновского периода» [42] .
Анабаптисты-швертлеры, такие как Бальтазар Хубмайер , не были непротивленцами и поддерживали правительство; они даже поощряли участие в управлении. [42] В свете этого они не были приняты основной частью анабаптистов как истинные приверженцы веры.
Доктрина анабаптистов подчеркивает необходимость прощать . [43] Например, в случаях, когда водители автомобилей попадают в аварии с конными повозками, в результате которых погибают люди из общины амишей старого обряда, их семьи прощают виновника. [43] [44] В случаях аварий с амишами старого обряда часто связываются юристы, которые побуждают их подавать иски; амиши старого обряда отвергают эти попытки, как противоречащие их христианским религиозным убеждениям, утверждая, что «мы не верим в то, чтобы использовать кого-то и забирать его деньги». [43] Отражая принципы мира и непротивления , религиозные убеждения анабаптистов не допускают подачи исков (ср. 1 Коринфянам 6:1–8). [45] [46] Представители общины амишей старого обряда заявили, что они «лучше бы остались без денег», чем подали иск. [45]
Анабаптисты практиковали церковную дисциплину до того, как ее принял кто-либо из реформаторов. Реформатор Мартин Буцер находился под их влиянием, чтобы ввести дисциплину в церкви в Страсбурге, хотя попытка не увенчалась успехом. Буцер убедил Жана Кальвина в этой идее, и он установил церковную дисциплину в Женеве. Кальвин прочитал Шлейтхаймское исповедание в 1544 году и пришел к выводу: «Эти несчастные и неблагодарные люди узнали это учение и некоторые другие правильные взгляды от нас». Кальвину было всего 18 лет, и он все еще был католиком, когда в 1527 году было сформировано Шлейтхаймское исповедание. [47]
Анабаптистское христианство подчеркивает важность скромности, и традиционные анабаптистские общины практикуют это в форме простой одежды . Эта практика является отражением анабаптистской доктрины нонконформизма к миру , которая происходит из Римлянам 12:2. [48] Влиятельный епископ меннонитов Даниэль Кауфман, который систематизировал анабаптистский теологический текст «Руководство по библейским доктринам» , объясняет, что существует две категории людей: «(1) те, кто следуют «похоти плоти, похоти очей и гордости житейской» — миру; (2) те, кто принимает Христа за свою основу и позволяет своей жизни управляться принципами справедливости — телу Христа. Простое наставление нашего текста тем, кто составляет тело Христа, таково: «Не позволяйте себе стать подобными миру». [48] Преобразование, о котором говорится в Послании к Римлянам 12:2, по мнению Кауфмана, подразумевает следующую концепцию: «Всякий раз, когда происходит изменение ума, происходит изменение всего, подчиняющегося уму». [48] Кроме того, в Иакова 1:27 говорится о том, что они «незапятнанные от мира», на что ссылается Дэниел Кауфман, чтобы объяснить причину ношения простой одежды приверженцами общин анабаптистов старого обряда и консервативных анабаптистов : [48]
Есть ли больше последовательности в том, чтобы христианин носил одежду мира, чем солдат носил одежду врага? Разделительная линия между двумя противоборствующими армиями не является и не может быть более отчетливой, чем та, которую Библия проводит между церковью и миром. Наши сердца бьются в унисон, либо с церковью, либо с миром. Разве неестественно для нас предполагать, что если мы симпатизируем миру, то будем подчиняться обычаям мира, и что если мы симпатизируем церкви, то будем подчиняться обычаям церкви? Именно здесь модный член церкви начинает изворачиваться. Его униформа показывает, что он на неправильной стороне. Он знает, что либо его одежда, либо его исповедание непоследовательны, и требуется некоторое философствование, чтобы объяснить свою позицию. Мы призываем всех, у кого в сердце любовь к Богу, смело выделяться и показывать свои цвета. Давайте будем уверены, что наша внешность доказывает, что мы в правильной колонне. «Действия говорят громче слов». Униформа церкви — это простота; то, что в мире, является модой дня. [48]
Анабаптистские христианские конфессии, которые соблюдают ношение простой одежды, такие как анабаптисты Шварценауских братьев , делают это, потому что Иисус «осудил тревожную мысль об одежде» в Матфея 6:25–33 и Луки 12:22–31. [49] Они учат, что ношение простой одежды (без украшений) предписано Писанием в 1 Тимофею 2:9–10, 1 Петра 3:3–5 и 1 Коринфянам 11:5–6, [49] в дополнение к тому, что этому учили ранние Отцы Церкви . [49] Действительно, в раннем христианском руководстве Paedagogus было предписано, чтобы одежда выходила за пределы колен. [50] Вместе с прилагательным kosmios (κόσμιος), означающим «скромный», в 1 Тимофею 2:9–10 используется греческое слово catastola katastolé (καταστολῇ) для обозначения одежды, подходящей для христианских женщин, и по этой причине женщины, принадлежащие к консервативным анабаптистским конфессиям, часто носят платье-накидку с головным убором; например, женщины, являющиеся членами Благотворительного христианского братства, носят платье-накидку с непрозрачной вуалью, поскольку конфессия учит, что «сестры должны носить двухслойную одежду, как описывает греческое слово „catastola“». [51]
Анабаптистский взгляд на таинства, как правило, заключается в том, что они являются воспоминанием или внешним знаком/символом внутренних духовных реальностей. Этот взгляд можно суммировать следующим утверждением, взятым из Waterlander Confession 1577 года. Несмотря на то, что это было написано относительно Вечери Господней, эта концепция применима и к другим таинствам:
Мы исповедуем относительно Вечери Господней, что она есть знак божественной благодати, печать вечного завета Божьего, видимое таинство или церемония, установленная Иисусом Христом в собрании Божьем. Она была установлена хлебом и вином, хлебом, преломленным в воспоминание смерти Христа, вином, принятым в воспоминание пролития Его крови. Принимая ее, верующие христиане ищут себя, чтобы найти истинную сущность, на которую указывает Вечеря Господня. [52]
Эти внешние обряды, когда они совершались в сочетании с внутренними реальностями, «приводили человека в соответствие с истиной Иисуса Христа, чья жизнь , распятие , смерть и воскресение настолько фундаментально изменили все человечество и творение, что люди теперь были способны на дела любящего послушания, которые открывали внутреннее присутствие Бога во Христе во всех людях». [53]
В анабаптистских церквях консервативной меннонитской традиции преподается семь таинств , включая « крещение , Вечерю Господню , омовение ног , брак , помазание елеем , святое поцелуй и ношение женщинами покрывала ». [2]
В анабаптистских церквях традиции братьев Шварценау и традиции речных братьев соблюдается Праздник любви , который включает в себя таинства святого поцелуя, омовения ног и причастия, в дополнение к совместной трапезе. [54] [55]
Анабаптистский взгляд на крещение является одной из его выдающихся особенностей. По их мнению, крещение было предназначено для раскаявшихся верующих, которые знали, что их грехи были прощены, а не для неосведомленных младенцев. С этой точки зрения они бросали вызов как Римско-католической церкви, так и протестантским реформаторам. Кроме того, анабаптисты отвергали все римско-католические и магистерские протестантские ( лютеранские , англиканские и реформатские ) крещения как недействительные. Поэтому они повторно крестили тех, кого они считали вообще не получившими христианского посвящения, и утверждали, что их крещение после исповедания веры было первым законным крещением получателя. Как сообщается, одно из первых взрослых крещений Реформации было публично совершено в Цюрихе , Швейцария , в январе 1525 года. [56] Согласно Шляйтхаймскому исповеданию (1527):
Крещение должно быть дано всем тем, кто научился покаянию и исправлению жизни, и кто истинно верит, что их грехи взяты Христом, и всем тем, кто ходит в воскресении Иисуса Христа, и желает быть погребенным с Ним в смерти, чтобы они могли воскреснуть с Ним, и всем тем, кто с этим значением просит его (крещения) у нас и требует его для себя. Это исключает всякое крещение младенцев, высшую и главную мерзость Папы. В этом вы имеете основание и свидетельство апостолов. Мф. 28, Мк. 16, Деян. 2, 8, 16, 19.
В Дордрехтском исповедании (1632 г.) говорится:
Относительно крещения мы исповедуем, что все кающиеся верующие, которые через веру, возрождение и обновление Святым Духом становятся едиными с Богом и записываются на небесах, должны, после такого библейского исповедания веры и обновления жизни, креститься водою во имя достойнейшего Отца, и Сына, и Святого Духа, согласно заповеди Христа, и учению, примеру и практике апостолов, для погребения своих грехов и таким образом быть включенными в общение святых; впредь учиться соблюдать все, чему Сын Божий научил, оставил и заповедал Своим ученикам.
Концепция крещения верующих привлекла основное внимание континентальных анабаптистов XVI века, но способ также был проблемой. Большинство, по-видимому, учили и практиковали крещение обливанием , в то время как меньшинство практиковало крещение погружением. Труды Менно Симонса, кажется, иногда пропагандируют погружение как надлежащий способ, но его практика заключалась в обливании. Бернхард Ротманн выступал за погружение в своем Bekentnisse , а Пильграм Марпек скопировал эту идею в своем Vermanung , но ослабил позицию, приняв обливание или окропление в качестве альтернативного способа. Способ крещения обсуждался гуттеритов и польских братьев на рубеже XVII века, и аргументы в пользу погружения польского лидера Кристофа Остородта были включены в Раковианское исповедание веры в 1604 году. Сервет привел веские доводы в пользу погружения. Меннониты , швейцарские братья , южногерманские анабаптисты и гуттериты не были так обеспокоены способом, и, хотя и не отвергали погружение, считали обливание гораздо более практичным и считали, что это библейский способ. Таким образом, анабаптистские конфессии, такие как меннониты , амиши и гуттериты , используют обливание как способ проведения крещения верующих, тогда как анабаптисты из традиций Шварценауских братьев , Речных братьев и Апостольских христиан крестят погружением . [57] [58] [59] [60] [61] В практике Апостольской христианской церкви после того, как ищущий получает крещение верующего:
Верующий запечатлен Святым Духом обетования. Это признается и символизируется в молитве посвящения (после крещения) возложением рук старейшины. Как член Тела Христова, верующий переживает духовный рост и назидание в церкви. Рим. 12:5, Еф. 1:13, Еф. 4:15, 1 Тим. 4:14, Евр. 6:1-2 [61]
Анабаптисты приветствуют друг друга святым поцелуем (особенно во время Праздника Любви), в соответствии с предписаниями Нового Завета в 16:16, 16:20, 13:12, 5:26 и 5:14. [48] Это апостольское установление было предписано ранними Отцами Церкви, такими как Тертуллиан , который писал, что перед тем, как выйти из дома, христиане должны дать святое поцелуй и сказать «мир этому дому»; святым поцелуем также обменивались во время богослужения. [62] Меннонитский теолог и епископ Даниэль Кауфман учил, что анабаптистское установление святого поцелуя было подчеркнуто пять раз в Библии Апостолами, которые «стремились научить своих последователей пути достижения высшей степени христианского совершенства, и поэтому чувствовали себя призванными учить всему, что способствовало достижению этого результата». [48]
Многие анабаптистские общины, за исключением гуттеритов, практикуют омовение ног в соответствии с заповедью Иисуса в Иоанна 13:1–17 для тех, кто следует за ним, «мыть ноги друг другу». [48] После смерти апостолов или окончания апостольского века эта практика была продолжена. [63]
Меннонитский теолог Дж. К. Венгер утверждал, что «нет экзегетических соображений против соблюдения, например, омовения ног, которые не были бы также против соблюдения крещения». [14]
В раннем анабаптистском Шляйтхаймском исповедании преломление хлеба — это термин, используемый для обозначения Господней вечери , также известной как причастие или евхаристия. Анабаптистский взгляд на Господнюю вечерю похож на цвинглианский или символистский взгляд. Корпоративная природа (общение, единство) участия подчеркивается в большей степени, чем во многих причастиях. Пилгрэм Марпек писал: «Как члены одного тела, мы провозглашаем смерть Христа и телесный союз, достигнутый посредством незапятнанной братской любви». Терминология таинство обычно отвергается. Марпек далее писал: «Истинный смысл причастия мистифицируется и затемняется словом таинство». В связи с Господней вечерей многие анабаптисты подчеркивают обряд омовения ног . Анабаптисты не находят присутствия Иисуса в самих элементах евхаристии, но учат, что «тайна общения с живым Христом в Его Вечере возникает силой Духа, пребывающего и действующего через собранные члены Тела Христова». [64] Таким образом, в праздновании Святого Причастия «конгрегации анабаптистов обращались к живому Христу в своих сердцах и среди них, который преобразовал членов и элементы вместе в таинственное общение, создавая свое Тело во многих членах, измельченных как зерна и раздавленных как виноград, в один хлеб и одно питье». [64]
И Библия, и учения Отцов Церкви формируют анабаптистское богословие о постоянстве брака. [65] Меннонитский епископ и теолог Дэниел Кауфман писал в «Доктринах Библии» , что «Устав [брака] предназначен для поддержания и чистоты человеческой семьи (Марк 10:2-12)». [48] Учение в церковном политическом устройстве церкви братьев Данкард , консервативной анабаптистской конфессии в традиции братьев Шварценау, отражает анабаптистское богословие относительно брака: [24]
Брачные отношения являются Божественным назначением, установлены Богом, подтверждены Христом и преподаны его Апостолами. Любовь и мудрость нашего Небесного Отца были поразительно проявлены в Его плане размещения жителей земли в семьи. Конституция мужчины и женщины и их взаимная зависимость друг от друга, как ясно показал наш Спаситель, были задуманы и назначены с самого начала. Это иллюстрирует святость брачных отношений. Установленные в Эдеме, они были увековечены во все времена, посредством чего Бог стремился содействовать благополучию человеческого рода. Накопились исторические примеры, как положительные, так и отрицательные, которые доказывают, что высшие интересы человечества сосредоточены в браке и семье. Брак является институтом священного значения, поэтому в него следует вступать с пониманием всех священных обязательств, относящихся к нему. Мы верим, что брак назначен Богом как пожизненный завет любви между одним мужчиной и одной женщиной. Необходимо приложить усердные усилия, чтобы построить и поддерживать этот брак христианским образом. Если возникают проблемы, попытка примирения и восстановления брака всегда является нашей обязанностью в этих священных отношениях. (Матфея 19:4-6; 1 Коринфянам 7:10-11). [24]
Анабаптистские конфессии, такие как Христианское братство меннонитов , учат о «греховности повторного брака после развода». [66] Библейский Альянс меннонитов считает, что разведенные и вступившие в повторный брак люди живут в прелюбодеянии и, следовательно, находятся в «продолжающемся состоянии греха, которое может быть по-настоящему прощено только тогда, когда разведенные и вступившие в повторный брак люди расстаются». [67]
Анабаптистское христианство традиционно призывает к ношению головных уборов женщинами в соответствии с 1 Коринфянам 11:1–16. Консервативная анабаптистская публикация под названием «Значение покрывала христианской женщины» , автором которой является Мерл Рут, учит относительно постоянного ношения головных уборов верующими женщинами, что это: [68]
… носят, чтобы показать, что носящий находится в Божьем порядке. Сестра должна носить покрывало в первую очередь потому, что она женщина, а не потому, что она периодически молится или учит. Верно, что стихи 4 и 5 говорят о практике в отношении времени молитвы и пророчества. Но весьма вероятно, что именно для таких случаев коринфяне начали чувствовать, что они могут опустить практику во имя христианской свободы. Исправление, естественно, было применено в первую очередь к точке нарушения. Греческие ученые указали, что предложение «Пусть она будет покрыта» является настоящей, активной, повелительной формой, которая дает значение «Пусть она продолжает быть покрытой». [68]
Анабаптистский толкователь Дэниел Уиллис цитирует толкование Отца Ранней Церкви Иоанна Златоуста учения Святого Павла в 1 Коринфянам 11 как основания для постоянного покрытия головы (во время богослужения и в общественных местах) среди женщин, в частности утверждения Святого Павла относительно ангелов и того, что женщинам с непокрытыми лицами неприлично, поэтому, как следствие, христианки должны постоянно покрывать свои головы вуалью: [69]
Итак: мужчину он принуждает не всегда быть непокрытым, но только когда он молится. «Ибо всякий муж, — говорит он, — молящийся или пророчествующий с покрытой головой постыжает свою голову». Женщине же он повелевает быть всегда покрытой. Поэтому и сказав: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову», он не остановился только на этом, но и продолжил: «Ибо это одно и то же, как если бы она была обрита». Но если быть обритой всегда постыдно, то ясно также, что быть непокрытой всегда позорно. И даже не только этим он удовлетворился, но и снова добавил, сказав: «Женщина должна иметь на голове своей знак власти, ради ангелов». Он имеет в виду, что не только во время молитвы, но и постоянно она должна быть покрыта. Но что касается мужчины, то он уже не о покрытии, а о ношении длинных волос, так он строит свою речь. Покрываться он тогда запрещает только, когда мужчина молится; но носить длинные волосы он не одобряет во всякое время. [70]
Анабаптисты соблюдают обряд помазания больных в соответствии с Иак. 5:14–15. [48] В сборнике анабаптистской доктрины Дэниел Кауфман заявил: [48]
Однако мы склоняемся к мнению, что апостол имел в виду, что масло должно применяться как религиозный обряд, потому что:
1. Больным было приказано послать за старейшинами церкви. Если бы это было строго санитарным делом, он бы повелел им послать за врачом.
2. Апостол говорит: «Молитва веры исцелит болящего». Это приводит нас к убеждению, что он намеревался использовать масло (естественное применение которого – исцеление) как символ благодати Божией, которую, в ответ на молитву праведника, Он применяет как успокаивающий бальзам к естественным и духовным немощам страдающего человека. [48]
Церковное учение Церкви братьев Данкард , консервативной анабаптистской конфессии в традиции братьев Шварценау, учит: [24]
Мы верим, что помазание больных — это назначение Господа, и что оно было предназначено для того, чтобы быть увековеченным в Его Церкви. По просьбе больного члена Церкви, Старейшины Церкви связываются, чтобы выполнить эту работу. «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иакова 5:14). Библейское указание заключается в том, что помазание должно быть совершено двумя Старейшинами. На практике Церковь разрешает Служителю или Дьякону помогать Старейшине, когда второй Старейшина недоступен. (Иакова 5:14; Матфея 10:8) [24]
Анабаптисты считают, что День Господень следует отмечать, посещая церковные службы, а также совершая дела милосердия, такие как «свидетельство о Боге одним из многих способов, посещение больных или отчаявшихся, вдов, сирот или пожилых людей, проведение времени с семьей, изучение какого-либо интересующего предмета в Библии, который интересует некоторых людей, чтение созидательной литературы и т. д.» [71] По мнению анабаптистского христианства, «мирские развлечения, которые отвлекут наши мысли от Христа, будут плохим способом отметить Его воскресение». [71] Заявление о вере и практике церкви амишей-меннонитов Салема, консервативной меннонитской общины в традиции амишей-меннонитов Бичи , отражает традиционное учение анабаптистов о Дне Господнем:
День Господень должен соблюдаться благочестиво, без ненужных покупок, продаж или других воскресных тягот. Наших детей нужно учить уважать День Господень. Народ Божий должен собираться с братьями в духе почтения и поклонения Богу. Ожидается, что все члены регулярно присутствуют и участвуют в богослужениях. [72]
Церковное устройство церкви братьев Данкард , консервативной анабаптистской деноминации в традиции братьев Шварценау, учит, что «первый день недели — христианская суббота, и его следует соблюдать как день отдыха и поклонения. (Матф. 28:1; Деяния 20:7; Иоанн 20:1; Марк 16:2)» [24]
Шляйтхаймские артикулы являются старейшим конфессиональным документом анабаптистов.
Анабаптистские христологии обычно подчеркивают значимость Иисуса как нашего нравственного примера.
Анабаптисты в целом придерживаются последовательной жизненной этики, которая выступает против участия христиан в войне, абортах и смертной казни.
I. Мы молитвенно исследовали библейские основы христианской одежды и обнаружили, что Иисус и апостолы учили скромности и простоте жизни и скромности в одежде и манерах. Писания, касающиеся темы одежды и украшений, делятся на несколько классов: Во-первых. Иисус осуждал тревожные мысли об одежде (Мф. 6: 25-33; Лк. 12:22-31). Во-вторых. Прямые учения, такие как 1 Тим. 2:9, 10; 1 Петра 3:3-5. В-третьих. Учения о несоответствии миру в целом, которые применяются к одежде на общих принципах, таких как Рим. 12:1, 2; 1 Кор. 10:31; 1 Петра 1:14-15; 1 Иоанна 2:15-17. II. Исследование показывает, что отцы ранней церкви и наши собственные отцы церкви решительно и единогласно учили против гордости и излишеств в одежде и постоянно выступали за евангельскую простоту.
Консервативная меннонитская конференция практикует крещение верующих, рассматриваемое как внешний символ внутренней духовной чистоты и совершаемое погружением или возлиянием воды на голову; Причастие; омовение ног святых, следуя примеру Иисуса и напоминая верующим о необходимости омыться от гордыни, соперничества и эгоистичных мотивов; помазание больных елеем — символом Святого Духа и исцеляющей силы Бога — с молитвой веры; и возложение рук для рукоположения, символизирующее передачу ответственности и Божьей силы для выполнения этой ответственности.
Все амиши, гуттериты и большинство меннонитов крестились обливанием или окроплением.
обе группы практиковали крещение верующих (Речные братья делали это путем погружения в ручей или реку) и подчеркивали простоту жизни и непротивление насилию.
Дата рождения в 1708 году ознаменовалась крещением группы путем погружения в реку Эдер, таким образом, крещение верующих стало одним из основных принципов Братьев.
В ранней церкви Тертуллиан указывает на знание омовения ног, отмечая, что это было частью христианского богослужения ( De cor. 8). Златоуст призывает христиан подражать действиям Иисуса в Иоанна 13 ( In Joh. hom. 70-71), как и Августин ( In Evange. Iohan. 55-57). Ориген также выступает за омовение ног ( In Gen. hom. 4.2). Синод Толедо (694) постановил, что омовение ног должно соблюдаться в Великий четверг. На протяжении всего Средневековья римские церкви соблюдали эту практику в этот день Страстной недели. Греческая церковь признавала омовение как таинство, но редко практиковала его. В XI и XII веках альбигойцы и вальденсы соблюдали омовение ног как религиозный обряд. Богемские братья также практиковали его в XVI веке.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )