Английские диссентеры или английские сепаратисты были протестантами , которые отделились от Церкви Англии в XVII и XVIII веках. [1] Диссидент (от латинского dissentire , «не соглашаться») — это тот, кто не согласен во мнениях, убеждениях и других вопросах. Английские диссентеры выступали против вмешательства государства в религиозные вопросы и основывали собственные церкви, учебные заведения [2] и общины. Они были склонны считать официальную церковь слишком католической , но не соглашались, что с этим следует делать.
Некоторые сепаратисты эмигрировали в Новый Свет , особенно в Тринадцать колоний и Канаду . Браунисты основали Плимутскую колонию . Английские диссентеры сыграли ключевую роль в духовном развитии Соединенных Штатов и значительно разнообразили религиозный ландшафт. Первоначально они агитировали за широкомасштабную протестантскую реформацию установленной Церкви Англии и недолго процветали во время Протектората при Оливере Кромвеле .
Король Яков I сказал «нет епископа, нет короля», подчеркивая роль духовенства в оправдании королевской легитимности. [3] Кромвель воспользовался этой фразой, отменив и то, и другое при основании Содружества Англии . После восстановления монархии в 1660 году епископат был восстановлен, а права инакомыслящих были ограничены: Акт о единообразии 1662 года требовал англиканского рукоположения для всех священнослужителей, и многие вместо этого вышли из государственной церкви. Этих служителей и их последователей стали называть нонконформистами , хотя изначально этот термин относился к отказу использовать определенные облачения и церемонии Церкви Англии, а не к отделению от нее.
Определенные конфессии христиан-диссидентов приобрели известность во всем мире, включая анабаптистов , баптистов , методистов , Плимутских братьев , пуритан ( конгрегационалистов ) и квакеров .
Существовали во время английского междуцарствия (1649–1660):
Анабаптисты (дословно «крещеные заново») — термин, данный тем христианам Реформации , которые отвергали идею крещения младенцев в пользу крещения верующих . [4] Обычно предполагается, что во время Междуцарствия баптисты и другие раскольнические группы поглотили британских анабаптистов. Несмотря на это, данные свидетельствуют о том, что ранние отношения между баптистами и анабаптистами были довольно напряженными. В 1624 году пять существующих баптистских церквей Лондона вынесли анафему анабаптистам. [5] Даже сегодня диалог между анабаптистскими организациями (такими как Всемирная конференция меннонитов ) и баптистскими организациями по-прежнему очень слаб
Баптистский историк Брюс Гурли выделяет четыре основных взгляда на происхождение баптизма:
Генри Барроу отстаивал право и обязанность церкви проводить необходимые реформы, не дожидаясь разрешения гражданской власти; и выступал за независимость конгрегаций. Он считал весь установленный церковный порядок оскверненным реликвиями римского католицизма и настаивал на разделении как на необходимом для чистого поклонения и дисциплины.
Религиозное движение беменистов зародилось в континентальной Европе и черпало свои идеи из трудов Якоба Бёме ( Бемен — одна из адаптаций его имени, используемая в Англии), немецкого мистика и теософа, который утверждал божественное откровение . [7] В 1640-х годах его работы появились в Англии, и английские беменисты развились. В конце концов, некоторые из них слились с квакерами того времени.
Труды Бёме в первую очередь касались природы греха , зла и искупления . В соответствии с лютеранской теологией, Бёме считал, что человечество пало из состояния божественной благодати в состояние греха и страдания, что силы зла включают падших ангелов, которые восстали против Бога, и впоследствии, что цель Бога состояла в том, чтобы восстановить мир в состоянии благодати. Однако, в некоторых отношениях, вера Бёме значительно отклонялась от традиционной лютеранской веры. Например, Бёме отвергал концепции sola fide и sola gratia . [8]
К 1580 году Роберт Браун стал лидером движения за конгрегациональную форму организации Церкви Англии и попытался основать отдельную Конгрегациональную церковь в Норвиче , Норфолк, Англия. Он был арестован, но освобожден по совету Уильяма Сесила , его родственника. Браун и его спутники переехали в Мидделбург в Нидерландах в 1581 году. Он вернулся в Англию в 1585 году и в Церковь Англии, где работал школьным учителем и приходским священником.
Диггеры были английской группой протестантских аграрных коммунистов , [9] [10] основанной Джерардом Уинстенли как True Levellers в 1649 году, которые стали известны как диггеры из-за своей деятельности. Их первоначальное название произошло от их веры в экономическое равенство, основанное на конкретном отрывке из Книги Деяний . [11] Диггеры пытались (путем «выравнивания» недвижимости ) реформировать существующий общественный порядок с помощью аграрного образа жизни, основанного на их идеях создания небольших эгалитарных сельских общин. Они были одной из нескольких нонконформистских инакомыслящих групп, которые появились примерно в это время.
Несколько протестантских сект XVI и XVII веков назывались энтузиастическими. В годы, последовавшие сразу за Славной революцией , «энтузиазм» был британским уничижительным термином для пропаганды любого политического или религиозного дела на публике. Такой «энтузиазм» рассматривался как причина английской гражданской войны и сопутствующих ей зверств, и поэтому напоминать другим о войне, проявляя энтузиазм, было социальным грехом. В XVIII веке популярные методисты , такие как Джон Уэсли и Джордж Уайтфилд, обвинялись в слепом энтузиазме (т. е. фанатизме), обвинении, от которого они защищались, отличая фанатизм от «религии сердца». [12]
Familia Caritatis («Семья любви» или «фамилисты») были религиозной сектой, которая возникла в континентальной Европе в XVI веке. Члены этой религиозной группы были преданными последователями голландского мистика Хендрика Никлаеса . Фамилисты считали, что Никлаес был единственным человеком, который действительно знал, как достичь состояния совершенства, и его тексты привлекали последователей в Германии, Франции и Англии. [13]
Фамилисты были скрытными и настороженно относились к посторонним. Например, они желали смерти тем, кто не входил в Семью Любви, [14] а повторный брак после смерти супруга мог иметь место только между мужчинами и женщинами одной и той же конгрегации Фамилистов. [14] Кроме того, они не обсуждали свои идеи и мнения с посторонними и стремились оставаться незамеченными для обычных членов общества: они, как правило, были членами установленной церкви, чтобы не вызывать подозрений, и проявляли уважение к власти. [15]
Группа считалась еретической в Англии XVI века. [16] Среди их верований было то, что существовало время до Адама и Евы ; Рай и Ад присутствовали на Земле; и что всем управляла природа , а не Бог. [14] Фамилисты продолжали существовать до середины XVII века, когда они были поглощены движением квакеров. [15]
Пятые монархисты или люди пятой монархии были нонконформистами, которые действовали с 1649 по 1661 год во время Междуцарствия. [17] Они взяли свое название из пророчества в Книге Даниила о том, что четыре древние монархии (вавилонская, персидская, македонская и римская) будут предшествовать возвращению Христа. Они также ссылались на год 1666 и его связь с библейским числом зверя, указывающим на конец земного правления плотских людей.
В проповеди, произнесенной в церкви Св. Павла Кросс 11 февраля 1627 года и опубликованной под названием «Белый Вулф » в 1627 году, Стивен Денисон, пастор церкви Св. Катарины Кри в Лондоне, обвинил «гринглтонских [ sic ] фамилистов » в том, что они придерживаются девяти пунктов антиномической тенденции. Эти девять пунктов Денисона повторяют Эфраим Пагит в 1645 году [18] и Александр Росс в 1655 году. [19] В 1635 году Джон Вебстер , викарий в Килдвике в Северном Йоркшире , был обвинен в церковном суде в том, что он гриндлтонец, и одновременно в Новой Англии Джон Уинтроп считал, что Энн Хатчинсон была одной из них. [20] Последний известный гриндлтонец умер в 1680-х годах. [21]
Левеллеры были политическим движением во время Гражданской войны в Англии, которое подчеркивало народный суверенитет , расширенное избирательное право , равенство перед законом и религиозную терпимость . Левеллеры были склонны придерживаться понятия «естественных прав», которые были нарушены стороной короля в гражданских войнах. На дебатах в Патни в 1647 году полковник Томас Рейнсборо защищал естественные права как исходящие из закона Божьего, выраженного в Библии.
Методизм возник как движение, начатое англиканским священником Джоном Уэсли , который учил двум делам благодати — (1) Новому рождению и (2) полному освящению . [22] В первом деле благодати люди раскаиваются в своих грехах и принимают Иисуса как своего спасителя, совершая акты оправдания , возрождения и усыновления . Во втором деле благодати, которое, как учил Уэсли, может быть даровано мгновенно, верующий становится совершенным в любви, первородный грех искореняется, и он/она получает силу служить Богу неразделенным сердцем. [23] Уэсли учил, что те, кто получает Новое рождение, не грешат сознательно. [24] Кроме того, он учил, что второе благословение — полное освящение — «совершается мгновенно, хотя к нему можно приближаться медленными и постепенными шагами». [24] Рост в благодати происходит как после Нового рождения, так и после Полного освящения. [23] Ранние методисты были известны своим осторожным образом жизни, включая ношение простой одежды , пост по пятницам , благочестивое соблюдение Дня Господня и воздержание от алкоголя . [25]
Магглтонцы , названные в честь Лодовика Магглтона , были небольшим протестантским христианским движением, которое началось в 1651 году, когда два лондонских портных объявили, что они были последними пророками, предсказанными в библейской Книге Откровения . Группа выросла из рантеров и противостояла квакерам. Верования магглтонцев включают враждебность к философскому разуму, библейское понимание того, как работает вселенная, и веру в то, что Бог явился непосредственно на Землю как Христос Иисус. Последующее убеждение заключается в том, что Бог не обращает внимания на повседневные события на Земле и, как правило, не вмешивается, пока не положит конец миру.
Магглтонцы избегали всех форм поклонения или проповедования и в прошлом встречались только для дискуссий и общения между членами. Движение было эгалитарным, аполитичным и пацифистским, и решительно избегало евангелизации . Члены достигли определенной степени общественной известности, проклиная тех, кто поносил их веру.
Пуритане были значительной группой английских протестантов в XVI и XVII веках. Пуританство в этом смысле было основано некоторыми изгнанниками -марианцами из духовенства вскоре после восшествия на престол королевы Елизаветы I в 1558 году как активистское движение в Церкви Англии. Обозначение «пуританин» часто используется неправильно, основываясь на предположении, что гедонизм и пуританство являются антонимами: [26] исторически это слово использовалось для характеристики протестантской группы как экстремистов, подобных катарам во Франции, и, согласно Томасу Фуллеру в его « Истории церкви», датируется 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер использовал «пуританин» и «прецизианский» в значении «приверженец». [27] Поэтому Т. Д. Боземан вместо этого использует термин «прецизианский» в отношении исторических групп Англии и Новой Англии . [28]
Филадельфийцы, или Филадельфийское общество , были протестантской религиозной группой XVII века в Англии. Они были организованы вокруг Джона Пордаджа , англиканского священника из Брэдфилда , Беркшир, который был изгнан из своего прихода в 1655 году из-за расхождений во взглядах, но затем восстановлен в 1660 году во время Английской реставрации. Пордаджа привлекали идеи Якоба Бёме.
Квакеры начинались как свободно сплоченная группа проповедников, многие из которых ранее были Искателями. Журнал Джорджа Фокса приписывает название «Квакер» судье в 1650 году, назвавшему их квакерами «потому что я повелел им трепетать перед Господом». Джордж Фокс, которого часто считают отцом квакерства, учил, что кроме самого Христа «нет никого на земле», кто мог бы исцелить неверие и греховность. [29] Внутренний опыт Христа, подтвержденный Библией, был основой Религиозного общества Друзей. [29] Следующее характеризовало послание квакеров:
1) нарушение Божьей силы;
2) осознание того, насколько греховной была жизнь верующего, насколько она была неполноценной;
3) возможность раскаяться и принять новую жизнь;
4) опыт возрождения ;
5) импульс собраться с другими людьми, пережившими подобный опыт;
6) миссия для тех, кто еще не имел такого опыта. [29]
Кроме того, Фокс учил доктрине совершенства — «духовной близости с Богом и Христом, подразумевающей способность противостоять греху и искушениям» [29] .
Плимутские братья возникли в Дублине в 1827 году. [30]
Рантеры были сектой во времена Содружества, которую установленная Церковь того периода считала еретической . Их центральная идея была пантеистической , что Бог по сути находится в каждом существе; это привело их к отрицанию авторитета церкви, писания, текущего служения и служб, вместо этого призывая людей слушать Иисуса внутри себя.
Многие рантеры, похоже, отвергли веру в бессмертие и в личного Бога, и во многом они напоминают Братьев свободного духа в 14 веке. [31] Рантеры возродили убеждения Братьев свободного духа в аморализме и следовали идеалам Братьев, которые «подчеркивали желание превзойти человеческое состояние и стать богоподобными». [32] Далее черпая вдохновение у Братьев свободного духа, Рантеры приняли антиномизм и верили, что христиане освобождены благодатью от необходимости соблюдать Закон Моисея . Поскольку они верили, что Бог присутствует во всех живых существах, приверженность Рантеров антиномизму позволила им отвергнуть само понятие послушания, тем самым сделав их большой угрозой стабильности правительства.
Субботники были известны в Англии со времен Елизаветы I. Доступ к Библии на английском языке позволял любому, кто мог читать по-английски, изучать Священное Писание и подвергать сомнению церковные доктрины. В то время как субботники первого дня поддерживали практики, которые освящали День Господень (воскресенье), субботники седьмого дня оспаривали то, что церковный день отдыха приходился на воскресенье, а не на субботу . Некоторые голландские анабаптисты приняли субботство и, возможно, помогли ввести эти практики в Англии. В Англии субботство седьмого дня обычно ассоциируется с Джоном Траске (1585–1636), Теофилом Брейбурном и Дороти Траске (ок. 1585–1645), которые также сыграли важную роль в поддержании роста численности ранних траскитских общин.
Воскресное субботство стало нормативным взглядом в Церкви Англии в той или иной форме. Известно, что пуритане придерживались взглядов субботства первого дня , которые прочно укоренились в их последующей конгрегационалистской церкви , а также укрепились в континентальных реформатских и пресвитерианских церквях, все из которых принадлежат к реформатской традиции христианства . Кроме того, моравские, методистские и квакерские конфессии проповедуют взгляды субботства воскресного дня. [33]
Искатели не были отдельной религией или сектой, а вместо этого образовали свободное религиозное общество. Как и другие протестантские диссидентские группы, они считали , что Римско-католическая церковь была коррумпирована, что впоследствии распространилось и на Церковь Англии через ее общее наследие.
Искатели считали, что все церкви и конфессии находятся в заблуждении, и верили, что только новая церковь, основанная Христом после его возвращения, может обладать его благодатью и силой изменить их изнутри. Их ожидание этого события было найдено в их практиках. Например, Искатели проводили тихие собрания в отличие от более запрограммированных религиозных служб и, как таковые, не имели духовенства или иерархии. Во время этих собраний они ждали в тишине и говорили только тогда, когда чувствовали, что Бог вдохновил их сделать это. [34] Искатели отрицали эффективность внешних форм религии, таких как таинства , водное крещение и Писание , как средства спасения . [35] Многие из них позже стали квакерами, убежденные проповедями Джорджа Фокса и других ранних Друзей. [36]
Последователи социнианства были унитарианцами или антитринитариями в теологии и находились под влиянием польских братьев . Социниане 17-го века в Англии оказали влияние на развитие английских пресвитериан, английских унитариан и неподписной пресвитерианской церкви Ирландии .
В XVIII веке одна группа инакомыслящих стала известна как «рациональные инакомыслящие». Во многих отношениях они были ближе к англиканству своего времени, чем другие секты инакомыслящих; однако они считали, что государственные религии посягают на свободу совести . Они яростно выступали против иерархической структуры установленной церкви и финансовых связей между ней и правительством. Как и умеренные англикане, они желали образованного служения и упорядоченной церкви, но они основывали свои мнения на Библии и на разуме, а не на апелляциях к традициям и авторитету. Они отвергали такие доктрины, как первородный грех или Троица , утверждая, что они иррациональны. Рациональные инакомыслящие считали, что христианство и веру можно анализировать и оценивать с помощью недавно появившейся дисциплины науки, и что результатом станет более сильная вера в Бога. [37]
Традиция, возникшая в конце XVIII века, — это Сведенборгианская церковь , которая сегодня существует в нескольких ветвях по всему миру. Она возникла в Лондоне в 1780 году. Начав как группы, читающие Эммануэля Сведенборга , члены которых в основном состояли из методистов, баптистов и англикан, некоторые из энтузиастов Сведенборга разочаровались в перспективах основательной сведенборгианской теологической реформы в рамках своих традиций. Они покинули эти церкви, чтобы сформировать Генеральную конференцию Нового Иерусалима, часто называемую просто Новой церковью. Другие новообращенные Сведенборгианцы, такие как англикане Джон Клоуз и Томас Хартли, выступали за то, чтобы оставаться в рамках существующих традиций.
Сведенборг призывал не к новой организации, а к глубокой теологической реформе существующих церквей. В конце своей жизни он пережил редкое расследование шведской ереси, проведенное Шведской лютеранской консисторией. Он умер до его завершения, и консистория отложила расследование, не приняв решения. Основная критика Сведенборгом ортодоксального богословия была сосредоточена на трехличностных конструкциях Троицы, идее спасения только верой и искуплении чужой вины . Он возродил аллегорическую традицию чтения Священного Писания, которое, как он считал, было составлено в соответствиях. Он верил в теорию символических ценностей в буквальном тексте, которая могла произвести внутреннее чувство, в котором человек мог бы установить новую теологию.
Ибо тот, кто скажет: у меня есть Воля, и я охотно делаю Добро, но земная Плоть, которую я ношу с собой, удерживает меня, так что я не могу; однако я буду спасен Благодатью, за Заслуги Христа. Я утешаю себя Его Заслугами и Страданиями; кто примет меня просто по Благодати, без каких-либо Заслуг с моей стороны, и простит мне мои Грехи. Такой человек, я говорю, подобен Человеку, который знает, какая Пища полезна для его Здоровья, но не будет есть ее, но вместо нее ест Яд, откуда Болезнь и Смерть, несомненно, последуют
Чтобы мы могли работать в праведности и заложить основание для превращения Земли в Общее Сокровище для Всех, как Богатых, так и Бедных, Чтобы каждый, кто родился на Земле, мог быть накормлен Землей, его Матерью, которая его произвела, согласно Разуму, который правит в Творении. Не заключая никакую часть в какую-либо отдельную руку, но все как один человек, работая вместе и питаясь вместе, как Сыны одного Отца, члены одной Семьи; не один господствуя над другим, но все смотря друг на друга, как равные в Творении;
Группа верующих была едина в мыслях и сердцах. Никто не называл что-либо из своего имущества своим, но все делились друг с другом всем, что имели.
Понимание Уэсли нормативного христианского опыта заключалось в том, что после обращения верующие будут постепенно расширять свои знания и понимание своего греха и святости Бога. С возрожденной природой, действующей внутри них, растущее осознание духовной реальности будет производить растущее напряжение, с большей скорбью о грехе и большим желанием избавиться от него. Затем, в то время и таким образом, которые были ему приятны, Бог ответит на верную молитву христианина об избавлении от пребывающего греха. Уэсли считал, что это изменение произошло в один момент, как и само возрождение, хотя методисты сообщали о разных уровнях его осознания: «мгновенное изменение произошло в некоторых верующих», но «в некоторых... они не осознали момент, когда это произошло». Модель была событие-процесс-событие-процесс; обращение, постепенный рост, полное освящение, затем еще более постепенный рост. Завершая свой обзор предмета в 1764 году, Уэсли написал: «Все наши проповедники должны постоянно, настойчиво и явно проповедовать совершенство верующим; и все верующие должны помнить об этом и постоянно стремиться к этому». А в письмах 1770-х годов мы слышим, как Уэсли призывает: «Никогда не стыдитесь старой методистской доктрины. Давите на всех верующих, чтобы они шли к совершенству. Настаивайте везде на втором благословении, как на том, что оно может быть получено сейчас, простой верой». В учении Уэсли о христианском совершенстве сплетено несколько нитей. Здесь сходится все, чему учил Уэсли о различии между оправданием и освящением, о возрождении как первоначальном освящении и о христианской жизни, нормируемой и формируемой законом. К этому присоединяются новые нити, такие как идея второго определенного действия благодати после обращения и необходимость просить Бога об этом втором благословении. Но доминирующей темой в учении Уэсли о христианском совершенстве является обновленное сердце.
Пуританство: навязчивый страх, что кто-то где-то может быть счастлив
Тем не менее, степень совпадения взглядов среднего класса и нонконформистов — баптистов, конгрегационалистов, уэслианских методистов, квакеров, пресвитериан и унитарианцев — была существенной. ... Большинство нонконформистских конфессий ... неодобрительно относились к выпивке, танцам и театру и пропагандировали субботство (политику запрета торговли и общественного отдыха по воскресеньям).
Медиа, связанные с английскими диссидентами на Wikimedia Commons
