Свобода религии или религиозная свобода — это принцип, который поддерживает свободу человека или сообщества, публично или в частном порядке, исповедовать религию или убеждения в обучении, практике, поклонении и соблюдении религиозных обрядов. Оно также включает право не исповедовать какую-либо религию или убеждения [1] или «не исповедовать религию» (часто называемое «свободой от религии»). [2]
Свобода религии рассматривается многими людьми и большинством стран как фундаментальное право человека . [3] [4] Свобода религии защищена всеми наиболее важными международными конвенциями по правам человека , такими как Международный пакт ООН о гражданских и политических правах , Американская конвенция о правах человека , Европейская конвенция о правах человека и Конвенция ООН о правах ребенка . В стране с государственной религией свобода религии обычно означает, что правительство разрешает религиозные обряды других общин, помимо государственной религии, и не преследует верующих других конфессий или тех, кто не имеет веры; в других странах свобода религии включает право отказаться от поддержки государственной религии посредством налогов или иным образом.
Свобода религии включает и может выходить за рамки свободы убеждений (эта свобода обычно ограничивается правом верить во все, что пожелает человек, группа или религия). Скорее, свобода религии включает в себя свободу исповедания , право исповедовать религию или убеждения открыто и публично, что, по мнению некоторых, является центральным аспектом религиозной свободы. [5] Третий термин, свобода вероисповедания , имеет неопределенное определение и может считаться находящимся между этими двумя терминами. Термин «вера» считается включающим все формы безверия , включая атеизм , гуманизм , экзистенциализм или другие школы мысли. Вопрос о том, следует ли рассматривать неверующих или гуманистов в целях свободы религии, является спорным вопросом в правовом и конституционном контексте. Решающее значение при рассмотрении этой свободы имеет вопрос о том, следует ли разрешать религиозную практику и мотивированные действия, которые в противном случае нарушали бы светское право, ввиду защиты свободы религии, рассматриваемый, например, (в американской юриспруденции) Рейнольдс против Соединенных Штатов или Висконсина . против Йодера , (в европейском праве ) САС против Франции и многих других юрисдикций.
В исторических условиях свобода вероисповедания на практике часто ограничивалась посредством карательного налогообложения, репрессивного социального законодательства и политического лишения избирательных прав. Примером, который часто приводят ученые, является статус зимми в соответствии с исламским законом шариата. Исходя из Пакта Умара и буквально означая «защищенные лица», часто утверждается, что немусульмане, обладающие статусом зимми в средневековых исламских обществах, пользовались большими свободами, чем нехристиане в большинстве средневековых европейских обществ, при этом должным образом отмечая, что защита была ограничено из-за регулирования и обязательств перед правительством, таких как налогообложение (сравните джизью и закят ) и военная служба, различающихся в зависимости от религии. В современных концепциях свободы вероисповедания закон обычно не учитывает религиозную принадлежность.
В древности синкретическая точка зрения часто позволяла сообществам торговцев действовать по своим обычаям. Когда уличные толпы из разных кварталов сталкивались в эллинистическом или римском городе, проблема обычно воспринималась как нарушение прав сообщества.
Кир Великий основал империю Ахеменидов ок. 550 г. до н.э., и инициировал общую политику разрешения религиозной свободы на всей территории империи, задокументировав это на цилиндре Кира . [6] [7]
Свобода вероисповедания была установлена в буддийской империи Маурьев в древней Индии Ашокой Великим в III веке до нашей эры и закреплена в Указах Ашоки .
Греко-еврейские столкновения в Кирене в 73 и 117 годах нашей эры и в Александрии в 115 году нашей эры служат примерами космополитических городов как сцен беспорядков.
Чингисхан был одним из первых правителей, которые в 13 веке приняли закон, прямо гарантирующий свободу вероисповедания всем и каждой религии. [8]
Римляне терпимо относились к большинству религий, включая иудаизм , и поощряли местных подданных продолжать поклоняться своим богам . Однако они не терпели христианство из-за отказа христиан оказывать почести официальному культу императора, пока он не был узаконен римским императором Галерием в 311 году. Холмс и Бикерс отмечают, что до тех пор, пока христианство рассматривалось как часть Иудаизм, к которому обычно относились терпимо из-за его древности и практики делать предложения от имени императора, он пользовался той же свободой, но христианские претензии на религиозную исключительность означали, что его последователи оказались объектом враждебности. [9] [10]
Раннехристианский апологет Тертуллиан был первым известным писателем, употребившим термин libertas religisis . [11] Миланский эдикт гарантировал свободу религии в Римской империи до Фессалоникского эдикта в 380 году, который объявил вне закона все религии, кроме христианства.
После периода боевых действий, продолжавшихся около ста лет до 620 года нашей эры, в которых в основном участвовали арабские и еврейские жители Медины (тогда известной как Ясриб ), Мухаммед провозгласил свободу вероисповедания для мусульман, евреев и язычников в Конституции Медины . В ранней мусульманской истории (до середины 11 века) большинство исламских ученых поддерживали определенный уровень отделения от государства, что помогло установить некоторые элементы институциональной религиозной свободы. Позже Исламский Халифат гарантировал свободу вероисповедания при условии, что немусульманские общины признают статус зимми , а их взрослые мужчины платят налог джизья вместо закята , выплачиваемого гражданами-мусульманами. [12] Хотя зимми не получили тех же политических прав, что и мусульмане, они, тем не менее, пользовались равенством по законам собственности, контрактов и обязательств. [13] [14] [15]
Религиозный плюрализм существовал в классической исламской этике и шариате , поскольку религиозные законы и суды других религий, включая христианство, иудаизм и индуизм , обычно помещались в исламские правовые рамки, как это было в раннем Халифате , Аль-Андалусе , Индийском субконтиненте , и система Османского Милле . [16] [17] В средневековых исламских обществах кади (исламские судьи) обычно не могли вмешиваться в дела немусульман, если только стороны добровольно не решили, что их будут судить в соответствии с исламским правом, поэтому общины зимми, живущие в исламских государствах , обычно имели свои собственные законы, независимые от законов шариата, например, у евреев были свои собственные галахские суды. [18]
Зимми было разрешено управлять собственными судами в соответствии с их собственной правовой системой в делах, которые не касались других религиозных групп, а также преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. [19] Немусульманам разрешалось заниматься религиозными практиками, которые обычно запрещались исламским законом, такими как употребление алкоголя и свинины, а также религиозными практиками, которые мусульмане считали отвратительными, такими как зороастрийская практика кровосмесительного « самоубийства». брак» , где мужчина мог жениться на своей матери, сестре или дочери. По мнению известного исламского ученого-правоведа Ибн Кайима (1292–1350), немусульмане имели право заниматься такими религиозными практиками, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие дела не будут передаваться в исламские шариатские суды и что религиозные меньшинства считали, что данная практика допустима в соответствии с их религией. [20]
Несмотря на то, что зимми пользовались особым статусом в Халифате, они не считались равными, и в истории Халифатов действительно случались спорадические преследования немусульманских групп. [21] [22] [23] Исламская Республика Пакистан — многорасовая и многоконфессиональная страна, большинство в которой составляют мусульмане. Жители Пакистана исповедуют многие основные религии. Разнообразное культурное и религиозное наследие Пакистана является частью его многокультурной истории, но в Пакистане отсутствует толерантность к религиозным меньшинствам. Меньшинства подвергаются эксплуатации со стороны экстремистских группировок, а некоторые слои общества проявляют к ним ненависть, религиозным меньшинствам не разрешается присоединяться к основной части общества из-за их религии. [24] [25]
Религиозная толерантность в Индии: наследие прошлого и надежда на будущее
Древние евреи, спасавшиеся от преследований на своей родине 2500 лет назад, поселились на территории современной Индии и никогда не сталкивались с антисемитизмом . [26] Указы о свободе вероисповедания были найдены написанными во время правления Ашоки Великого в 3 веке до нашей эры. Свобода исповедовать, проповедовать и пропагандировать любую религию является конституционным правом в Республике Индия. Большинство крупных религиозных праздников основных общин включены в список национальных праздников.
Многие ученые и интеллектуалы считают, что преобладающая религия Индии, индуизм , уже давно является самой толерантной религией. [27] Раджни Котари , основатель Центра изучения развивающихся обществ, написал: «[Индия] — это страна, построенная на фундаменте цивилизации, которая фундаментально нерелигиозна». [28]
Далай -лама , тибетский лидер в изгнании, сказал, что религиозная терпимость к «Арьябхуми», отсылке к Индии, найденной в Махабхарате , существует в этой стране уже тысячи лет. "Здесь процветают не только индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм, которые являются местными религиями, но также христианство и ислам. Религиозная толерантность присуща индийской традиции", - сказал Далай-лама. [29]
Примером свободы религии на Индийском субконтиненте является правление царя Пиядаси (304–232 до н.э.) ( Ашоки ). Одной из главных задач царя Ашоки было реформирование государственных институтов и соблюдение моральных принципов в его попытке создать справедливое и гуманное общество . Позже он пропагандировал принципы буддизма , и создание справедливого, понимающего и честного общества считалось важным принципом для многих древних правителей Востока того времени.
Важность свободы вероисповедания в Индии была выражена в надписи Ашоки :
Дорогой богам царь Пиядаси (Ашок) почитает все секты, аскетов (отшельников) или тех, кто живет дома, он чтит их благотворительностью и другими способами. Но король, дорогой богам, придает меньшее значение этой благотворительности и этим почестям, чем обету видеть царство добродетелей, составляющему существенную их часть. У всех этих добродетелей есть общий источник — скромность речи. Иными словами, нельзя превозносить свое вероучение, дискредитируя все остальные, и нельзя принижать этих других без законных причин. Надо, наоборот, оказывать другим вероисповеданиям подобающую им честь.
На главном азиатском континенте монголы были терпимы к религиям. Люди могли поклоняться так, как они хотели, свободно и открыто.
После прибытия европейцев христиане в своем рвении обратить местных жителей в веру в обращение как служение Богу также, как было замечено, с момента их прибытия впадали в легкомысленные методы, хотя в целом почти нет сообщений о нарушениях закона и порядка. от банд христианской веры, за исключением, пожалуй, северо-восточного региона Индии. [30]
Свобода религии в современной Индии является фундаментальным правом, гарантированным статьей 25 конституции страны. Соответственно, каждый гражданин Индии имеет право мирно исповедовать, исповедовать и пропагандировать свою религию. [31]
В сентябре 2010 года комиссар по выборам штата Керала в Индии объявил, что «религиозные главы не могут призывать голосовать за членов определенной общины или побеждать неверующих». [32] Католическая церковь, состоящая из латинского, сиро-малабарского и сиро-маланкарского обрядов, раньше давала верующим четкие указания по осуществлению своего избирательного права во время выборов посредством пастырских писем, издаваемых епископами или советом епископов. Пастырское письмо, опубликованное Советом католических епископов Кералы (KCBC) накануне выборов, призвало верующих избегать атеистов. [32]
Даже сегодня, несмотря на религиозную напряженность и насилие, большинство индийцев отмечают все религиозные праздники с одинаковым энтузиазмом и уважением. Индуистские фестивали, такие как Дипавали и Холи , мусульманские фестивали, такие как Ид аль-Фитр , Ид-уль-Адха , Мухаррам , христианские праздники, такие как Рождество, и другие фестивали, такие как Будда Пурнима , Махавир Джаянти , Гур Пураб и т. д., отмечаются и наслаждаются всеми индийцами .
.jpg/1280px-CONGRESS_COLUMN-BRUSSELS-Dr._Murali_Mohan_Gurram_(13).jpg)
Большинство римско-католических королевств жестко ограничивали религиозные проявления на протяжении всего Средневековья . Евреев попеременно терпели и преследовали, наиболее ярким примером последнего является изгнание всех евреев из Испании в 1492 году. Некоторые из тех, кто остался и обратился в христианство, были осуждены инквизицией как еретики за то, что якобы тайно исповедовали иудаизм. Несмотря на преследования евреев, они были самой терпимой некатолической верой в Европе.
Однако последнее было отчасти реакцией на растущее движение, ставшее Реформацией . Еще в 1380 году Джон Уиклиф в Англии отрицал пресуществление и начал перевод Библии на английский язык. Он был осужден папской буллой в 1410 году, а все его книги были сожжены.
В 1414 году Ян Гус , богемский проповедник реформации, получил от императора Священной Римской империи охранную грамоту для участия в Констанцском соборе . Не совсем веря в свою безопасность, он составил завещание перед отъездом. Его предчувствия подтвердились, и 6 июля 1415 года он был сожжен на костре. Совет также постановил выкопать останки Уиклифа и выбросить их. Этот указ не был выполнен до 1429 года.
После падения города Гранада в Испании в 1492 году мусульманскому населению была обещана религиозная свобода по Гранадскому договору , но это обещание длилось недолго. В 1501 году мусульманам Гранады был предъявлен ультиматум: либо принять христианство, либо эмигрировать. Большинство обратилось, но лишь поверхностно, продолжая одеваться и говорить, как раньше, и тайно исповедовать ислам. Мориски (обращенные в христианство) были в конечном итоге изгнаны из Испании между 1609 (Кастилия) и 1614 (остальная часть Испании) Филиппом III .
Мартин Лютер опубликовал свои знаменитые 95 тезисов в Виттенберге 31 октября 1517 года. Его главная цель была богословской, выраженной в трех основных догмах протестантизма:
В результате Лютер надеялся остановить продажу индульгенций и реформировать Церковь изнутри. В 1521 году ему была предоставлена возможность отречься от вормского сейма перед Карлом V, императором Священной Римской империи . После того как он отказался отречься, его объявили еретиком. Частично для его собственной защиты он был изолирован на Вартбурге во владениях Фридриха III, курфюрста Саксонии , где он перевел Новый Завет на немецкий язык. В 1521 году он был отлучен от церкви папской буллой.
Однако в его отсутствие движение продолжало набирать силу и распространилось на Швейцарию. Хульдрих Цвингли проповедовал реформу в Цюрихе с 1520 по 1523 год. Он выступал против продажи индульгенций, безбрачия, паломничества, картин, статуй, реликвий, алтарей и органов. Кульминацией этого стала открытая война между швейцарскими кантонами , принявшими протестантизм, и католиками. В 1531 году католики одержали победу, а Цвингли погиб в бою. Католические кантоны заключили мир с Цюрихом и Берном. [33]
Пренебрежение папской властью оказалось заразительным, и в 1533 году, когда Генрих VIII Английский был отлучен от церкви за развод и повторный брак с Анной Болейн, он быстро основал государственную церковь с епископами, назначенными короной. Это не обошлось без внутренней оппозиции, и Томас Мор , который был его лордом-канцлером, был казнен в 1535 году за сопротивление Генриху.
В 1535 году швейцарский кантон Женева стал протестантским. В 1536 году бернцы путем завоевания провели реформацию кантона Во . Они разграбили собор в Лозанне и уничтожили все его произведения искусства и скульптуры. Жан Кальвин , активно действовавший в Женеве, был изгнан в 1538 году из-за борьбы за власть, но был приглашен обратно в 1540 году.
Такие же колебания между протестантизмом и католицизмом были очевидны в Англии, когда Мария I Английская ненадолго вернула эту страну в лоно католиков в 1553 году и начала преследовать протестантов. Однако ее сводная сестра, Елизавета I Английская, должна была восстановить англиканскую церковь в 1558 году, на этот раз навсегда, и снова начала преследовать католиков. Библия короля Иакова, написанная по заказу английского короля Якова I и опубликованная в 1611 году, стала важной вехой в протестантском богослужении, при этом официальные католические формы богослужения были запрещены.
Во Франции, хотя между протестантами и католиками был заключен мир Сен-Жермен-ан-Ле в 1570 году, преследования продолжались, особенно во время Варфоломеевской резни 24 августа 1572 года, в которой тысячи протестантов по всей Франции были убиты. убит. За несколько лет до этого, в Мишеладе в Ниме в 1567 году, протестанты устроили резню местного католического духовенства.
Норманнское королевство Сицилия при Роджере II характеризовалось своим многоэтническим характером и религиозной терпимостью. Норманны, евреи, арабы-мусульмане, византийские греки, лангобарды и коренные сицилийцы жили в гармонии. [34] [35] [ не удалось проверить ] Вместо того, чтобы истреблять мусульман Сицилии, внук Роджера II император Фридрих II Гогенштауфен (1215–1250) позволил им селиться на материке и строить мечети. Не в последнюю очередь он включил их в свою – христианскую – армию и даже в свою личную охрану. [36] [ для проверки нужна цитата ] [37] [ для проверки нужна цитата ]
Королевство Богемия (современная Чехия) пользовалось религиозной свободой между 1436 и 1620 годами в результате Богемской Реформации и в этот период стало одной из самых либеральных стран христианского мира. Так называемые Базельские договоры 1436 года провозгласили свободу вероисповедания и мир между католиками и утраквистами . В 1609 году император Рудольф II даровал Богемии большую религиозную свободу своей Грамотой Величества. Привилегированное положение католической церкви в Чешском королевстве прочно утвердилось после битвы на Белой горе в 1620 году. Постепенно свободе вероисповедания в чешских землях пришел конец, и протестанты бежали или были изгнаны из страны. Набожный католик, император Фердинанд II насильно обращал в веру австрийских и чешских протестантов. [38]
Тем временем в Германии Филип Меланхтон разработал Аугсбургское исповедание как общее исповедание лютеран и свободных территорий. Он был подарен Карлу V в 1530 году.
В Священной Римской империи Карл V согласился терпеть лютеранство в 1555 году по Аугсбургскому миру . Каждый штат должен был принять религию своего принца, но внутри этих штатов не обязательно существовала религиозная терпимость. Граждане других вероисповеданий могли переселиться в более гостеприимную среду.
Во Франции, начиная с 1550-х годов, многие попытки примирить католиков и протестантов и установить толерантность потерпели неудачу, потому что государство было слишком слабо, чтобы обеспечить их соблюдение. Потребовалась победа принца Франции Генриха IV, перешедшего в протестантизм, и его восшествие на престол, чтобы ввести религиозную терпимость, официально закрепленную в Нантском эдикте 1598 года. Он оставался в силе более 80 лет, пока не был отменен в 1685 год, Людовик XIV Французский . Нетерпимость оставалась нормой до тех пор, пока Людовик XVI не подписал Версальский эдикт (1787 г.), а затем конституционный текст от 24 декабря 1789 г., предоставляющий протестантам гражданские права. Затем Французская революция отменила государственную религию, а Декларация прав человека и гражданина (1789 г.) гарантирует свободу религии при условии, что религиозная деятельность не нарушает общественный порядок способами, наносящими вред обществу.
В 1558 году Указ Торды венгерского сейма провозгласил свободное исповедание католицизма и лютеранства. Однако кальвинизм был запрещен. Кальвинизм был включен в число признанных религий в 1564 году. Через десять лет после принятия первого закона, в 1568 году, тот же сейм под председательством короля Венгрии и принца Трансильвании Иоанна Сигизмунда Заполи (Иоанна II), следуя учению Ференца Давида , [39] основатель Унитарной церкви Трансильвании , [40] распространил свободу на все религии, заявив, что « никому не разрешается запугивать кого-либо пленением или изгнанием за его религию ».
Акт о религиозной терпимости и свободе совести:
Его Величество, наш Господь, каким образом он – вместе со своим королевством – издавал законы по вопросам религии на предыдущих сеймах, по тому же вопросу сейчас, на этом сейме, подтверждает, что во всех В этом месте проповедники должны проповедовать и объяснять Евангелие каждый в соответствии со своим пониманием его, и если оно нравится собранию, что ж. В противном случае никто не будет принуждать их, ибо их души не будут удовлетворены, но им будет разрешено держать проповедника, учение которого они одобряют. Поэтому никто из суперинтендантов или других лиц не должен оскорблять проповедников, никто не должен подвергаться оскорблениям за свою религию, согласно предыдущим законам, и не разрешается, чтобы кто-либо угрожал кому-либо тюремным заключением или снятием со своего поста за его преподавание. Ибо вера есть дар Божий, и она происходит от слышания, а слышание происходит от слова Божия .- Диета в Торде, 1568 г.: король Иоанн Сигизмунд [41]
Четыре религии ( католицизм , лютеранство , кальвинизм , унитаризм ) были названы признанными религиями (religo recepta), имея своих представителей в Трансильванском парламенте, в то время как другие религии, такие как православие , субботники и анабаптисты , были терпимыми церквями (religio tolerata), которые означало, что у них не было власти в сфере законотворчества и права вето в Сейме, но они никоим образом не преследовались. Благодаря Тордскому эдикту с последних десятилетий 16 века Трансильвания была единственным местом в Европе, где так много религий могли жить вместе в гармонии и без преследований. [42]
Однако эта религиозная свобода закончилась для некоторых религий Трансильвании в 1638 году. После этого года субботников начали преследовать и заставляли обратиться в одну из принятых христианских религий Трансильвании. [43]
Унитарианцы (несмотря на то, что они были одной из «признанных религий») начали подвергаться постоянно растущему давлению, которое достигло кульминации после завоевания Трансильвании Габсбургами (1691 г. ) . в середине XVIII века анабаптисты -гуттериты (нашедшие убежище в 1621 году в Трансильвании, после преследований, которым они подвергались в австрийских провинциях и Моравии) обратились в католицизм или мигрировали в другую страну, что в конечном итоге Анабаптисты так и сделали, уехав из Трансильвании и Венгрии в Валахию, затем в Россию и, наконец, в Соединенные Штаты. [45]
В Утрехтской унии (20 января 1579 г.) в борьбе между Северными Нидерландами и Испанией была провозглашена личная свобода вероисповедания. Утрехтская уния была важным шагом в создании Голландской республики (с 1581 по 1795 год). Под руководством кальвинистов Нидерланды стали самой толерантной страной в Европе. Он предоставил убежище преследуемым религиозным меньшинствам, таким как гугеноты, инакомыслящие и евреи, изгнанные из Испании и Португалии. [46] Создание еврейской общины в Нидерландах и Новом Амстердаме (современный Нью-Йорк) во времена Голландской Республики является примером религиозной свободы. Когда Новый Амстердам сдался англичанам в 1664 году, свобода религии была гарантирована статьями о капитуляции. Это принесло пользу также евреям, которые высадились на острове Манхэттен в 1654 году, спасаясь от португальских преследований в Бразилии. В 18 веке другие еврейские общины были созданы в Ньюпорте, Род-Айленде, Филадельфии, Чарльстоне, Саванне и Ричмонде. [47]
Нетерпимость к диссидентским формам протестантизма также продолжалась, о чем свидетельствует исход паломников, которые искали убежища сначала в Нидерландах, а в конечном итоге в Америке, основав в 1620 году Плимутскую колонию в Массачусетсе . В этом был замешан Уильям Пенн , основатель Филадельфии. в деле, которое оказало глубокое влияние на будущие американские и английские законы. В классическом случае аннулирования присяжных присяжные отказались признать Уильяма Пенна виновным в произнесении квакерской проповеди, что было незаконным. Несмотря на то, что присяжные были заключены в тюрьму за их оправдание, они поддержали свое решение и помогли установить свободу религии. [48] [49]
Общая Хартия еврейских свобод, известная как Калишский статут, была издана герцогом Великопольским Болеславом Благочестивым 8 сентября 1264 года в Калише . Статут послужил основой правового положения евреев в Польше и привел к созданию автономной еврейской нации, говорящей на идиш , до 1795 года. Статут предоставил исключительную юрисдикцию еврейским судам по еврейским делам и учредил отдельный трибунал для дел, касающихся христиан. и евреи. Кроме того, он гарантировал евреям личные свободы и безопасность, включая свободу религии, путешествий и торговли. Статут был ратифицирован последующими польскими королями: Казимиром III Польши в 1334 году, Казимиром IV Польши в 1453 году и Сигизмундом I Польши в 1539 году. Польша освободила евреев от прямой королевской власти, открыв перед ними огромные административные и экономические возможности. [50]
Право на свободное вероисповедание было основным правом, предоставленным всем жителям будущего Речи Посполитой на протяжении 15 и начала 16 веков, однако полная свобода вероисповедания была официально признана в 1573 году во время Варшавской Конфедерации. Речь Посполитая соблюдала законы о свободе вероисповедания в эпоху, когда религиозные преследования были обычным явлением в остальной Европе. [51]
Большинство первых колоний в целом были нетерпимы к диссидентским формам вероисповедания, за исключением Мэриленда. Например, Роджер Уильямс счел необходимым основать новую колонию в Род-Айленде , чтобы избежать преследований в колонии Массачусетс, где доминировали теократы. Пуритане из колонии Массачусетского залива были наиболее активными из преследователей квакеров в Новой Англии , и дух преследования разделяли колония Плимут и колонии вдоль реки Коннектикут . [52] В 1660 году одной из наиболее заметных жертв религиозной нетерпимости стала английская квакерша Мэри Дайер , которую повесили в Бостоне, штат Массачусетс, за неоднократное игнорирование пуританского закона, запрещающего квакерам посещать колонию. [52] Как один из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученики , повешение Дайера на бостонской виселице ознаменовало начало конца пуританской теократии и независимости Новой Англии от английского правления, а в 1661 году король Карл II прямо запретил Массачусетсу запретить казнить кого-либо за исповедание квакерства. [53] Антикатолические настроения появились в Новой Англии вместе с первыми поселенцами-пилигримами и пуританами. [54] В 1647 году Массачусетс принял закон, запрещающий любым римско-католическим священникам-иезуитам въезд на территорию, находящуюся под пуританской юрисдикцией. [55] Любой подозреваемый, который не мог оправдаться, должен был быть изгнан из колонии; второе преступление каралось смертной казнью. [56] Паломники Новой Англии провели радикальное протестантское неодобрение Рождества. [57] Соблюдение Рождества было объявлено вне закона в Бостоне в 1659 году. [58] Запрет пуритан был отменен в 1681 году назначенным английским губернатором, однако только в середине 19 века празднование Рождества стало обычным явлением в Бостонском регионе. [59]
Свобода религии была впервые применена в качестве принципа правления при основании колонии Мэриленд, основанной католиком лордом Балтимором , в 1634 году . предусматривалось: «Ни одно лицо или лица... впредь не будут подвергаться каким-либо беспокойствам, притеснениям или пренебрежению в отношении его или ее религии, а также в отношении ее свободного исповедания». Закон разрешал свободу вероисповедания всем тринитарным христианам в Мэриленде, но приговаривал к смертной казни любого, кто отрицал божественность Иисуса . Закон о толерантности Мэриленда был отменен в эпоху Кромвеля с помощью членов протестантского законодательного собрания, и был принят новый закон, запрещающий католикам открыто исповедовать свою религию. [61] В 1657 году католик лорд Балтимор восстановил контроль после заключения сделки с протестантами колонии, а в 1658 году закон снова был принят колониальным собранием. На этот раз оно продлилось более тридцати лет, до 1692 года [62] , когда после протестантской революции 1689 года в Мэриленде свобода вероисповедания была снова отменена. [60] [63] Кроме того, в 1704 году был принят закон «о предотвращении роста папства в этой провинции», запрещающий католикам занимать политические посты. [63] Полная религиозная терпимость не будет восстановлена в Мэриленде до Американской революции , когда Чарльз Кэрролл из Мэриленда из Кэрроллтона подписал Декларацию независимости Америки .
Род-Айленд (1636 г.), Коннектикут (1636 г.), Нью-Джерси и Пенсильвания (1682 г.), основанные протестантами Роджером Уильямсом, Томасом Хукером и Уильямом Пенном соответственно, сочетали в себе демократическую форму правления, разработанную пуританами и Сепаратистские конгрегационалисты в Массачусетсе со свободой вероисповедания. [64] [65] [66] [67] Эти колонии стали прибежищами для преследуемых религиозных меньшинств. Католики, а позднее и евреи также имели полное гражданство и право свободно исповедовать свою религию. [68] [69] [70] Уильямс, Хукер, Пенн и их друзья были твердо убеждены, что свобода совести — это воля Божия. Уильямс привел самый глубокий аргумент: поскольку вера — это свободное действие Святого Духа , ее нельзя навязать человеку. Поэтому необходимо соблюдать строгое разделение церкви и государства . [71] Пенсильвания была единственной колонией, которая сохраняла неограниченную свободу вероисповедания до основания Соединенных Штатов в 1776 году. Именно неразрывная связь между демократией, свободой вероисповедания и другими формами свободы стала политической и правовой основой нового государства. нация. В частности, баптисты и пресвитериане требовали упразднения государственных церквей – англиканской и конгрегационалистской – и защиты религиозной свободы. [72]
Подтверждая более раннее колониальное законодательство Мэриленда и других колоний, Статут Вирджинии о религиозной свободе , написанный в 1779 году Томасом Джефферсоном , провозглашал:
[Никто] не может быть принужден к посещению или поддержке какого-либо религиозного богослужения, места или служения, к нему нельзя принуждать, сдерживать, приставать или обременять его тело или имущество, а также он не должен страдать иным образом из-за своих религиозных убеждений. или убеждение; но что все люди будут свободны исповедовать и аргументировано отстаивать свои мнения в вопросах религии, и это никоим образом не должно уменьшать, расширять или затрагивать их гражданские способности.
Эти настроения также нашли выражение в Первой поправке к национальной конституции, которая является частью Билля о правах Соединенных Штатов : «Конгресс не должен издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание...». Признание свободы вероисповедания в качестве первого права, защищенного Биллем о правах, указывает на понимание американскими основателями важности религии для человеческого, социального и политического процветания. Первая поправка ясно дает понять, что она направлена на защиту «свободы исповедания» религии или того, что можно было бы назвать « равенством в свободном исповедании». [5]
Соединенные Штаты формально учитывают свободу вероисповедания в своих международных отношениях. Закон о международной религиозной свободе 1998 года учредил Комиссию США по международной религиозной свободе , которая расследует записи более чем 200 других стран в отношении свободы вероисповедания и дает рекомендации подвергнуть страны с вопиющими достижениями постоянному контролю и возможным экономическим санкциям. Многие правозащитные организации призвали Соединенные Штаты быть еще более решительными в введении санкций против стран, которые не допускают или терпят свободу вероисповедания.
Свобода религии в Канаде является конституционно защищенным правом, которое дает верующим свободу собираться и отправлять богослужения без ограничений и вмешательства. Канадское законодательство идет еще дальше, требуя, чтобы частные лица и компании предоставляли разумное жилье тем, кто, например, имеет сильные религиозные убеждения. Закон о правах человека Канады допускает исключение из разумного приспособления в отношении религиозной одежды, такой как сикхский тюрбан , когда существуют добросовестные профессиональные требования, например, на рабочем месте требуется каска . [73] В 2017 году церковь Санто-Дайме в Сеу-ду-Монреаль получила религиозное освобождение от использования аяуаски в качестве таинства в своих ритуалах. [74]
25 ноября 1981 года Генеральная Ассамблея ООН приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений . Эта декларация признает свободу религии как фундаментальное право человека в соответствии с рядом других инструментов международного права. [75]
Однако наиболее важным юридическим документом, гарантирующим право на свободу религии, который был принят международным сообществом, является Конвенция о правах ребенка, статья 14 которой гласит: «Государства-участники уважают право ребенка на свобода мысли, совести и религии. – Государства-участники уважают права и обязанности родителей и, когда это применимо, законных опекунов обеспечивать направление ребенку в осуществлении его или ее права в соответствии с развивающимися способностями. ребенка. – Свобода исповедовать свою религию или убеждения может подлежать только таким ограничениям, которые предписаны законом и необходимы для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья или нравственности или основных прав и свобод других лиц». [76]
В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения». [77] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою нынешнюю религию или убеждения другой или принять атеистические взгляды». Подписавшим конвенцию запрещено «использовать угрозу физической силы или уголовные санкции с целью заставить верующих или неверующих» отречься от своих убеждений или перейти в другую веру. Несмотря на это, религиозные меньшинства по-прежнему подвергаются преследованиям во многих частях мира. [78] [79]
Французский философ Вольтер в своей книге об английском обществе « Письма об английском языке» отметил , что свобода религии в многообразном обществе очень важна для поддержания мира в этой стране. Это также было важно для понимания того, почему Англия в то время была более процветающей по сравнению с менее религиозно толерантными европейскими соседями страны.
Если бы в Англии была разрешена только одна религия, правительство, вполне возможно, стало бы произвольным; если бы их было только двое, люди перерезали бы друг другу глотки; но так как их так много, то все они живут счастливо и мирно. [80]
Адам Смит в своей книге «Богатство народов» (используя аргумент, впервые выдвинутый его другом и современником Дэвидом Юмом ) утверждает, что в долгосрочной перспективе это отвечает интересам общества в целом и гражданского магистрата (правительства). в частности, чтобы позволить людям свободно выбирать свою религию, поскольку это помогает предотвратить гражданские беспорядки и уменьшить нетерпимость . Пока в обществе существует достаточное количество религий и/или религиозных сект, которые свободно действуют, все они вынуждены умерять свои наиболее противоречивые и жестокие учения, чтобы быть более привлекательными для большего числа людей и, таким образом, им было легче привлекать новых новообращенных. Именно эта свободная конкуренция среди религиозных сект за новообращенных обеспечивает стабильность и спокойствие в долгосрочной перспективе.
Смит также указывает, что законы, которые препятствуют свободе вероисповедания и направлены на сохранение власти и веры в конкретную религию, в конечном итоге будут служить лишь ослаблению и развращению этой религии, поскольку ее лидеры и проповедники становятся самодовольными, разобщенными и непрактикующими в их способность искать и завоевывать новообращенных: [81]
Заинтересованное и активное рвение религиозных учителей может быть опасным и беспокойным только там, где в обществе допускается только одна секта, или когда все большое общество разделено на две или три великие секты; Учителя каждого действуют согласованно, при регулярной дисциплине и субординации. Но это рвение должно быть совершенно невинным там, где общество разделено на две-три сотни, а может быть, и на столько же тысяч мелких сект, из которых ни одна не может быть достаточно значительной, чтобы нарушить общественное спокойствие. Учителя каждой секты, видя себя окруженными со всех сторон большим количеством противников, чем друзей, были бы вынуждены научиться той откровенности и умеренности, которые так редко можно встретить среди учителей этих великих сект. [82]
Иудаизм включает в себя несколько течений, таких как ортодоксальный, реформистский иудаизм , консервативный иудаизм , реконструктивистский иудаизм , еврейское обновление и гуманистический иудаизм . Однако иудаизм также существует во многих формах как цивилизация, обладающая характеристиками, известными как народность , а не строго как религия. [83] В Торе евреям запрещено практиковать идолопоклонство, и им приказано искоренить языческие и идолопоклоннические практики в своей среде, включая убийство идолопоклонников, которые приносят в жертву детей своим богам или занимаются аморальной деятельностью. Однако эти законы больше не соблюдаются, поскольку евреи обычно жили среди многоконфессиональных общин.
После завоевания Римской империей царств Израиль и Иудея еврейское государство не существовало до 1948 года, когда было создано Государство Израиль. На протяжении более 1500 лет еврейский народ жил под языческим, христианским, мусульманским и т. д. правлением. Таким образом, евреи в некоторых из этих штатов подвергались преследованиям. От погромов в Европе в средние века до создания отдельных еврейских гетто во время Второй мировой войны. На Ближнем Востоке евреи были отнесены к категории зимми, то есть немусульманам, которым разрешено жить в мусульманском государстве. Несмотря на то, что зимми обладает правами в мусульманском государстве, он все равно не равен мусульманину в мусульманском обществе.
Государство Израиль было создано как еврейское и демократическое государство после Второй мировой войны. Хотя в Декларации независимости Израиля подчеркивается свобода вероисповедания как основополагающий принцип, на практике большинство правительств Израиля зависело от ультраортодоксальных партий и установило правовые барьеры, которые распространялись на всех евреев, независимо от того, исповедуют ли они ортодоксальный иудаизм. Однако, как национальное государство, Израиль очень открыт по отношению к другим религиям и религиозным практикам, включая публичный призыв мусульман к молитвенным песнопениям и звон христианских молитвенных колоколов в Иерусалиме. В исследовании организации Pew Израиль был оценен как страна с «высокими» государственными ограничениями на религию. Правительство признает только ортодоксальный иудаизм в некоторых вопросах личного статуса, а браки могут заключаться только религиозными властями. Правительство обеспечивает наибольшее финансирование ортодоксального иудаизма, хотя его приверженцы составляют меньшинство граждан. [84] Еврейские женщины, в том числе Анат Хоффман , были арестованы у Стены Плача за то, что молились и пели в религиозной одежде, которая, по мнению православных, должна быть предназначена только для мужчин. Женщины Стены организовались для продвижения религиозной свободы у Стены. [85] В ноябре 2014 года группе из 60 студентов-раввинов-неортодоксов сказали, что им не разрешат молиться в синагоге Кнессета , поскольку она предназначена для православных. Раввин Джоэл Леви, директор консервативной иешивы в Иерусалиме, сказал, что он подал запрос от имени студентов и увидел их шок, когда запрос был отклонен. Он отметил: «Как ни парадоксально, но это решение послужило достойным завершением нашего разговора о религии и государстве в Израиле». Депутат Кнессета Дов Липман выразил обеспокоенность тем, что многие работники Кнессета незнакомы с неправославными и американскими обычаями и будут рассматривать «эгалитарную службу в синагоге как оскорбление». [86] Неправославные формы еврейской практики функционируют в Израиле независимо, за исключением вопросов молитвы у Стены Плача.
В отчете израильской некоммерческой организации IMPACT-se за январь 2022 года подробно описывается уровень религиозной толерантности, прививаемый студентам через систему образования в Объединенных Арабских Эмиратах. Раздел отчета «Евреи как религиозная община» начинается с того, что учебная программа ОАЭ названа толерантной и прививающей «в целом положительное отношение к другим немусульманам». Однако, помимо положительных примеров, направленных на поддержание мира между двумя народами, в докладе также подчеркивается негативное изображение евреев в ОАЭ, цитируя отрывок из хадиса, который призывает верующих не уподобляться евреям , поскольку они могут быть нечистыми или грязными. В исламском образовательном тексте далее описывается наказание евреев Бани Курайза за якобы злоупотребление обязательством по поддержке Мухаммеда. В учебниках также, похоже, не упоминается Израиль на картах или в обучении детей, а также история еврейского государства, то есть событие Холокоста , несмотря на нормализацию связей с еврейским государством. [87]
Согласно документу Католической церкви II Ватиканского собора о свободе вероисповедания, Dignitatis Humanae , «человек имеет право на свободу вероисповедания», которая описывается как «иммунитет от принуждения в гражданском обществе». [88] Этот принцип религиозной свободы «оставляет нетронутой традиционную католическую доктрину о моральном долге людей и общества по отношению к истинной религии». [88] Кроме того, это право «должно быть признано в конституционном законе, согласно которому управляется общество, и, таким образом, оно должно стать гражданским правом». [88]
До этого Папа Пий IX написал документ под названием «Программа ошибок» . Программа состояла из фраз и пересказов из более ранних папских документов, а также индексных ссылок на них и была представлена в виде списка «осужденных предложений». Он не объясняет, почему каждое конкретное утверждение неверно, но цитирует более ранние документы, к которым читатель может обратиться, чтобы найти причины, по которым Папа назвал каждое утверждение ложным. Среди утверждений, включенных в программу, есть: «[Ошибочно говорить, что] каждый человек волен принять и исповедовать ту религию, которую, руководствуясь светом разума, он будет считать истинной» (15); «[Ошибочно говорить, что] В настоящее время уже нецелесообразно считать католическую религию единственной религией государства, исключая все другие формы богослужения»; «[Ошибочно говорить, что] Следовательно, в некоторых католических странах законом было мудро решено, что лица, приезжающие в них проживать, должны наслаждаться публичным отправлением своего собственного особого поклонения». [89]
Некоторые православные христиане, особенно живущие в демократических странах, поддерживают свободу вероисповедания для всех, о чем свидетельствует позиция Вселенского Патриархата . Многие протестантские христианские церкви, в том числе некоторые баптисты , церкви Христа , церковь адвентистов седьмого дня и основные церкви, привержены религиозным свободам. [ нужна цитата ] Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также подтверждает свободу вероисповедания. [90]
Однако другие, такие как африканский ученый Макау Мутуа , утверждали, что настойчивое требование христиан о распространении своей веры в местных культурах как элементе религиозной свободы привело к соответствующему отрицанию религиозной свободы местных традиций и привело к их разрушению. Как он заявляет в книге, выпущенной Коалицией Осло по свободе религии и убеждений: «Имперские религии неизбежно нарушали индивидуальное сознание и общественные выражения африканцев и их сообществ, подрывая африканские религии». [91] [92]
В своей книге «Разрыв Индии » идеолог хиндутвы Раджив Малхотра [93] и Аравиндан Нилакандан обсуждали деятельность по финансированию «Протестантской церкви США» в Индии, при этом в книге утверждалось, что собранные средства использовались не столько для целей, указанных спонсорам, сколько для идеологической обработки и конверсионной деятельности. Они предполагают, что Индия является главной целью огромного предприятия – «сети» организаций, отдельных лиц и церквей – которые, как они утверждают, кажутся интенсивно преданными задаче создания сепаратистской идентичности, истории и даже религии для уязвимых слоев населения. разделы Индии. Они предполагают, что в эту сеть игроков входят не только церковные группы, правительственные органы и связанные с ними организации, но также частные аналитические центры и ученые. [94]
Джоэл Спринг писал о христианизации Римской империи :
Христианство придало новый импульс расширению империи. Усиливая самонадеянность имперского проекта, христиане настаивали на том, что Евангелие и Церковь являются единственными действительными источниками религиозных верований. Империалисты могли утверждать, что они одновременно цивилизуют мир и распространяют истинную религию. К V веку христианство считалось сосуществующим с Imperium Romanum . Это означало, что быть человеком, а не естественным рабом, означало быть «цивилизованным» и христианином. Историк Энтони Пэгден утверждает: «так же, как civitas ; теперь стало совпадать с христианством, чтобы быть человеком – то есть быть тем, кто был «гражданским» и кто был способен правильно интерпретировать закон природы – нужно было теперь еще и быть христианином». После пятнадцатого века большинство западных колонизаторов рационализировали распространение империи, полагая, что они спасают варварский и языческий мир, распространяя христианскую цивилизацию. [95]
Обратиться в ислам просто, но мусульманам запрещено переходить из ислама в другую религию. Некоторые страны с мусульманским большинством известны своими ограничениями на свободу вероисповедания, в которых гражданам-мусульманам отдается предпочтение перед гражданами-немусульманами. Другие страны [ кто? ] имеющие одинаковые ограничительные законы, как правило, более либеральны при их введении. Даже другие страны с мусульманским большинством являются светскими и поэтому не регулируют религиозные убеждения. [96] [ не удалось проверить ]
В Иране конституция признает четыре религии, статус которых формально защищен: зороастризм, иудаизм, христианство и ислам. [97] Конституция, однако, также заложила основу для институционализированного преследования бахаи , [98] которые подвергались арестам, избиениям, казням, конфискации и уничтожению собственности, а также лишению гражданских прав и свобод, а также отказ в доступе к высшему образованию. [97] В Иране нет свободы совести, поскольку переход из ислама в любую другую религию запрещен.
В Египте решение Верховного конституционного суда Египта от 16 декабря 2006 г. установило четкое разграничение между признанными религиями – исламом, христианством и иудаизмом – и всеми другими религиозными верованиями; [99] [100] Никакая другая религиозная принадлежность официально не допускается. [101] Это постановление оставляет членов других религиозных общин, включая бахаи, без возможности получить необходимые правительственные документы, чтобы иметь права в своей стране, по сути лишая их всех прав гражданства. [101] Они не могут получить удостоверения личности, свидетельства о рождении, свидетельства о смерти, свидетельства о браке или разводе, а также паспорта; они также не могут трудоустроиться, получить образование, лечиться в государственных больницах или голосовать, среди прочего. [101] См. спор о египетских удостоверениях личности .
Среди наиболее спорных областей религиозной свободы — право человека изменить свою религию или отказаться от нее, что в некоторых странах криминализировано как отступничество , а также право евангелизировать людей, стремящихся убедить других совершить такое изменение.
Другие дебаты были сосредоточены вокруг ограничения определенных видов миссионерской деятельности со стороны религий. Многие исламские государства и другие, такие как Китай, строго ограничивают миссионерскую деятельность представителей других религий. Греция, среди европейских стран, в целом негативно относится к миссионерской деятельности конфессий, отличных от церкви большинства, и прозелитизм запрещен конституцией. [102]
Другой вид критики свободы распространения религии исходит от неавраамических традиций, таких как африканские и индийские. Африканский ученый Макау Мутуа критикует религиозный евангелизм на основании культурного уничтожения посредством того, что он называет «прозелитизмом универсалистских верований» (Глава 28: Прозелитизм и культурная целостность, стр. 652):
...режим прав (человека) ошибочно предполагает равные правила игры, требуя, чтобы африканские религии конкурировали на рынке идей. Корпус прав не только насильно налагает на африканские религии обязанность конкурировать – задача, для которой они, будучи непрозелитическими и неконкурентными вероучениями, исторически не созданы – но также защищает евангелизирующие религии в их марше к универсализации... кажется невероятным, чтобы человеческое Режим прав был бы направлен на защиту права одних религий на уничтожение других. [103]
Некоторые индийские ученые [104] аналогичным образом утверждают, что право на распространение религии не является нейтральным с культурной или религиозной точки зрения.
В Шри-Ланке прошли дебаты по поводу законопроекта о свободе вероисповедания, который призван защитить религиозные традиции коренных народов от определенных видов миссионерской деятельности. Дебаты также происходили в различных штатах Индии по поводу подобных законов, особенно тех, которые ограничивают обращение в другую веру с использованием силы, мошенничества или заманивания.
В 2008 году Christian Solidarity Worldwide , христианская правозащитная неправительственная организация, специализирующаяся на свободе вероисповедания, опубликовала подробный отчет о нарушениях прав человека, с которыми сталкиваются люди, которые покидают ислам и переходят в другую религию. Доклад является результатом годового исследовательского проекта в шести странах. Он призывает мусульманские страны, международное сообщество, ООН и международные средства массовой информации решительно заняться серьезными нарушениями прав человека, от которых страдают отступники. [105]
В исламе отступничество называется « ридда » («поворот назад») и считается глубоким оскорблением Бога. Человек, рожденный от мусульманских родителей и отвергающий ислам, называется « муртад фитри » (естественный отступник), а человек, принявший ислам, а затем отвергающий религию, называется « муртад милли » (отступник от общины). [106]
Женщина-вероотступница должна быть либо казнена, согласно школам суннитской исламской юриспруденции ( фикха ) Шафии , Малики и Ханбали , либо заключена в тюрьму до тех пор, пока она не вернется в ислам, как пропагандируют суннитская школа Ханафи и шиитские ученые. [107]
В идеале казнить вероотступника должен быть имам . [107] В то же время все школы исламской юриспруденции согласны с тем, что любой мусульманин может убить отступника без наказания. [108]
Однако, хотя почти все ученые согласны с наказанием, многие не согласны с тем, сколько времени можно отречься от отступничества. [109] С.А. Рахман , бывший главный судья Пакистана, утверждает, что в Коране нет никаких указаний на смертную казнь за отступничество . [110]
Джавед Ахмад Гамиди , выдающийся исламский ученый, который учился у Сайеда Абул Ала Маудуди и Амина Ахсана Ислахи, говорит, что убийства отступников происходили только в особый период после Итмам э Худжат.
Закон в Германии включает концепцию «религиозной зрелости» ( Religiöse Mündigkeit ) с минимальным возрастом, с которого несовершеннолетние могут следовать своим религиозным убеждениям, даже если их родители не разделяют их или не одобряют. Дети 14 лет и старше имеют неограниченное право входить в любую религиозную общину или выходить из нее. Детей 12 лет и старше нельзя принуждать к переходу в другую веру. Дети 10 лет и старше должны быть выслушаны, прежде чем их родители изменят свое религиозное воспитание на другую веру. [111] Аналогичные законы действуют в Австрии [112] и Швейцарии. [113]
Религиозная практика также может противоречить светскому законодательству, вызывая споры о свободе вероисповедания. Например, хотя многоженство разрешено в исламе, во многих странах оно запрещено светским законодательством. Это поднимает вопрос о том, ущемляет ли запрет этой практики убеждения некоторых мусульман. США и Индия, обе конституционно светские страны, придерживаются по этому поводу двоякой точки зрения. В Индии разрешено многоженство, но только для мусульман в соответствии с личным законом мусульман . В США многоженство запрещено для всех. Это было основным источником конфликта между правительством США и Церковью Иисуса Христа Святых последних дней в первые дни ее существования и Соединенными Штатами, пока Церковь не изменила свою позицию в отношении практики многоженства.
Подобные проблемы также возникли в контексте религиозного использования психоделических веществ индейскими племенами в Соединенных Штатах, например, Индейской церковью .
В 1955 году главный судья Калифорнии Роджер Дж. Трейнор аккуратно резюмировал американскую позицию о том, что свобода религии не может подразумевать свободу от закона: «Хотя свобода совести и свобода верить абсолютны, свобода действий таковыми не является». [114] Но что касается религиозного использования животных в рамках светского законодательства и этих актов, решение Верховного суда США по делу Церковь Лукуми Бабалу Айе против города Хайалиа в 1993 году подтвердило право приверженцев Сантерии практиковать ритуалы. жертвоприношение животных , а судья Энтони Кеннеди заявил в своем решении: «религиозные убеждения не обязательно должны быть приемлемыми, логичными, последовательными или понятными для других, чтобы заслужить защиту Первой поправки» (цитируется судьей Кеннеди из заключения судьи Бургера в деле Томас против Великобритании). Наблюдательный совет Отдела занятости штата Индиана 450 U.S. 707 (1981)). [115]
В 1962 году дело Энгель против Витале было передано в суд по поводу нарушения Учредительного пункта Первой поправки в результате обязательной внеконфессиональной молитвы в государственных школах Нью-Йорка. Верховный суд вынес решение против государства. [116]
В 1963 году Верховный суд вынес решение по делу Школьный округ Абингтон против Шемппа . Эдвард Шемпп подал в суд на школьный округ в Абингтоне из-за закона Пенсильвании, который требовал от учащихся слушать, а иногда и читать отрывки из Библии для ежедневного обучения. Суд вынес решение в пользу Шемппа, и закон Пенсильвании был отменен. [117]
В 1968 году Верховный суд вынес решение по делу Эпперсон против Арканзаса . Сьюзен Эпперсон, учительница средней школы из Арканзаса, подала в суд за нарушение свободы вероисповедания. В штате действовал закон, запрещающий преподавание теории эволюции, а школа, в которой работал Эпперсон, предлагала учебную программу, содержащую теорию эволюции. Эпперсон пришлось выбирать между нарушением закона и потерей работы. Верховный суд постановил отменить закон Арканзаса, поскольку он был неконституционным. [118]
Лидеры христианских правых в США, Великобритании и других странах формулируют свою оппозицию правам ЛГБТ и репродуктивной свободе как защиту религиозной свободы. [119]
В судебных делах приверженцы религии утверждали, что им нужны исключения из законов, требующих равного обращения с ЛГБТ, чтобы не быть соучастниками «греховного поведения» ЛГБТ. [119] Более того, другие христиане утверждают, что права ЛГБТ должны быть полностью исключены из закона, чтобы сохранить религиозную свободу консервативных христиан. [120] Как указано в Совете ООН по правам человека в официальном докладе Независимого эксперта ООН за 2023 год о защите от насилия и дискриминации по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности на основе разъяснений, содержащихся в статье по правам человека от 2020 года. Эксперт Даг Ойстейн Эндсьё , приверженцы конфессий и систем убеждений, которые поддерживают равенство ЛГБТ, «могут утверждать, что анти-ЛГБТ-проявления религии (такие как криминализация и дискриминация) не только ущемляют право ЛГБТ на свободу от насилия и дискриминации по мотивам о СОГИ [сексуальной ориентации и гендерной идентичности], но также нарушают собственные права конфессий на свободу религии». [121]
В 2015 году Ким Дэвис , секретарь округа Кентукки, отказался подчиниться решению Верховного суда по делу Обергефелл против Ходжеса, легализовавшему однополые браки в США . Когда она отказалась выдать лицензию на брак, она оказалась втянутой в иск Миллер против Дэвиса . Ее действия заставили адвоката и писательницу Роберту Каплан заявить, что «Ким Дэвис является ярчайшим примером человека, который хочет использовать аргумент о религиозной свободе для дискриминации». [122] Дэвис была ненадолго заключена в тюрьму, и суд Кентукки обязал ее выплатить однополой паре 100 000 долларов в качестве компенсации за ущерб. [123]
27 октября — Международный день религиозной свободы, в память о казни Бостонских мучеников , группы квакеров , казненных пуританами на Бостон-Коммон за свои религиозные убеждения согласно законодательному собранию колонии Массачусетского залива между 1659 и 1661 годами . [124]
В своем годовом отчете за 2011 год Комиссия США по международной религиозной свободе назвала четырнадцать стран «странами, вызывающими особую озабоченность». Председатель комиссии отметил, что это страны, поведение которых делает их худшими в мире нарушителями свободы вероисповедания и прав человека. Четырнадцатью указанными странами были Бирма , Китай, Египет, Эритрея, Иран, Ирак, Нигерия, Северная Корея, Пакистан, Саудовская Аравия, Судан, Туркменистан, Узбекистан и Вьетнам. Другие страны в списке наблюдения комиссии включают Афганистан, Беларусь, Кубу, Индию, Индонезию, Лаос, Россию, Сомали, Таджикистан, Турцию и Венесуэлу. [125]
Существуют опасения по поводу ограничений на публичную религиозную одежду в некоторых европейских странах (включая хиджаб , кипу и христианский крест ). [126] [127] Статья 18 Международного пакта ООН о гражданских и политических правах ограничивает ограничения свободы исповедовать свою религию или убеждения теми, которые необходимы для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья или морали или основных прав и свобод других лиц. . [128] Свобода религии как правовая концепция связана, но не тождественна религиозной терпимости, отделению церкви от государства или светскому государству ( laïcité ).
.png/1280px-Religiousfreedom_(Pew_Forum_on_Religion_&_Public_Life_2009).png)
Исследовательский центр Pew проводил исследования по международной религиозной свободе в период с 2009 по 2015 год, собрав глобальные данные от 16 правительственных и неправительственных организаций, включая Организацию Объединенных Наций, Государственный департамент США и Хьюман Райтс Вотч . население мира. [129] [130] В 2009 году почти 70 процентов населения мира проживало в странах, классифицируемых как имеющие жесткие ограничения на свободу религии. [129] [130] Это касается ограничений религии, вытекающих из правительственных запретов на свободу слова и религиозного выражения, а также социальных враждебных действий, предпринимаемых частными лицами, организациями и социальными группами. Социальная враждебность классифицировалась по уровню межобщинного насилия и религиозного терроризма .
Хотя большинство стран предусмотрели защиту свободы вероисповедания в своих конституциях и законах, только четверть из них полностью соблюдала эти законные права на практике. В 75 странах правительства ограничивают усилия религиозных групп по обращению в свою веру, а в 178 странах религиозные группы должны зарегистрироваться в правительстве. В 2013 году Pew классифицировал 30% стран как страны, в которых действуют ограничения, направленные, как правило, против религиозных меньшинств, а в 61% стран наблюдается социальная враждебность, направленная, как правило, против религиозных меньшинств. [131]
Сообщается, что в странах Северной и Южной Америки наблюдались одни из самых низких уровней государственных и социальных ограничений в отношении религии, а на Ближнем Востоке и в Северной Африке был самый высокий уровень. Саудовская Аравия и Иран возглавили список стран с самым высоким уровнем ограничений религии. Возглавили индекс правительственных ограничений Pew Саудовская Аравия, Иран, Узбекистан, Китай, Египет, Бирма, Мальдивы, Эритрея, Малайзия и Бруней.
По данным Pew, из 25 самых густонаселенных стран мира в Иране, Египте, Индонезии и Пакистане было больше всего ограничений, а в Бразилии, Японии, Италии, Южной Африке, Великобритании и США были одни из самых низких уровней.
Вьетнам и Китай были классифицированы как страны с высокими правительственными ограничениями на религию, но находились в умеренном или низком диапазоне, когда дело касалось социальной враждебности. В Нигерии, Бангладеш и Индии наблюдался высокий уровень социальной враждебности, но умеренные меры правительства .
Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2012 году, ограничения на религию во всем мире усилились в период с середины 2009 по середину 2010 года . Ограничения в каждом из пяти основных регионов мира усилились, в том числе в Северной и Южной Америке и странах Африки к югу от Сахары, двух регионах, где общие ограничения ранее снижались. В 2010 году к «очень высокой» категории социальной враждебности были добавлены Египет, Нигерия, Палестинские территории, Россия и Йемен. [132] Пять самых высоких показателей социальной враждебности были у Пакистана, Индии, Шри-Ланки, Ирака и Бангладеш. [133] В 2015 году Pew опубликовал, что социальная враждебность снизилась в 2013 году, но притеснения евреев возросли. [131]
На палестинских территориях палестинцы сталкиваются с жесткими ограничениями на свободу вероисповедания из-за продолжающегося израильско-палестинского конфликта . В отчете, опубликованном базирующейся в Женеве Евро -Средиземноморской организацией по правам человека , очевидцы сообщили о систематических практиках, направленных на то, чтобы помешать молодым мужчинам и женщинам совершать свои молитвы в Масджид Аль-Акса . Эта практика включает в себя военные приказы, отданные командующим Армией обороны Израиля против конкретных палестинцев, которые играют эффективную роль в Иерусалиме , допросы молодых людей и создание секретного черного списка людей, которым не разрешен вход в мечеть Аль-Акса. [134]
Отсутствие религиозной свободы в Китае привело к тому, что уйгурские мусульмане бегут из страны в поисках убежища в других частях мира. Однако дипломатические отношения Пекина привели к издевательствам и задержаниям мусульман-уйгуров даже за рубежом. Сообщается, что правительство ОАЭ было одной из трех арабских стран, которые задержали и депортировали уйгурских мусульман, получивших убежище в Дубае, обратно в Китай. Это решение вызвало много критики из-за плохой ситуации с правами человека в Китае и отсутствия соглашения об экстрадиции между двумя странами. [135]
Раиф Бадави , саудовский блоггер, который находился под стражей в течение 10 лет и получил 1000 публичных ударов плетью в 2014 году, был освобожден 11 марта 2022 года. Информацией об освобождении Раифа поделилась его жена из Квебека Энсаф Хайдар после того, как ей позвонил ему. Саудовский блоггер был оштрафован, заключен в тюрьму и подвергнут порке за критику священнослужителей своей страны в своих статьях. Однако, помимо указанного наказания, на Раифа также наложили 10-летний запрет на выдачу паспортов, запрещающий ему выезжать за пределы Саудовской Аравии. Репортеры без границ заявили, что они будут работать над тем, чтобы снять запрет на поездки, чтобы помочь Раифу присоединиться к его семье в Канаде. [136] [137]
5. Комитет отмечает, что свобода «иметь или принимать» религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою нынешнюю религию или убеждения другой или принять атеистические взгляды. [...]
Чингисхан провозгласил полную и полную религиозную свободу для всех.
Из всех различных форм налогообложения, известных исламским общинам, кажется, только две – закят и джикья – имели важное значение в Адамаве. [...] Джизья представляла собой сбор с немусульманских народов, принявших ислам и получивших статус зимми.
Согласно системе статуса зиммы, немусульмане должны платить подушный налог в обмен на защиту мусульман и привилегию жить на мусульманской территории. Согласно этой системе, немусульмане освобождаются от военной службы, но им запрещено занимать высокие должности, связанные с высокими государственными интересами, например, быть президентом или премьер-министром страны. В исламской истории немусульмане действительно занимали высокие посты, особенно в вопросах, связанных с финансовой политикой или сбором налогов.
С 1659 по 1681 год любой, кто был пойман на праздновании Рождества в колонии, был оштрафован на пять шиллингов.
...
«Капюшон» — это не только географическая привязка; это общая идентичность, которая может характеризоваться совместными предположениями, языком тела, определенными выражениями лиц и множеством семейных моделей поведения, которые объединяют унылую группу людей.
Мы претендуем на привилегию поклоняться Всемогущему Богу в соответствии с велениями нашей совести и предоставляем всем людям такую же привилегию: пусть они поклоняются так, где и чему они могут.
