Светская этика — это раздел моральной философии , в котором этика основана исключительно на человеческих способностях, таких как логика , эмпатия , разум или моральная интуиция , и не выводится из веры в сверхъестественное откровение или руководство — источник этики во многих религиях . Светская этика относится к любой этической системе, которая не опирается на сверхъестественное, и включает гуманизм , секуляризм и свободомыслие . Классическим примером литературы по светской этике является текст Курала , написанный древнеиндийским философом Валлуваром .
Светские этические системы включают в себя широкий спектр идей, включая нормативность общественных договоров , некоторую форму приписывания внутренней моральной ценности, деонтологию , основанную на интуиции , культурный моральный релятивизм и идею о том, что научное рассуждение может раскрыть объективную моральную истину (известную как наука о морали ).
Светские этические рамки не всегда являются взаимоисключающими с теологическими ценностями. Например, Золотое правило или приверженность ненасилию могут поддерживаться как религиозными, так и светскими рамками. Светские этические системы могут различаться в рамках общественных и культурных норм определенного периода времени, а также могут использоваться человеком любого религиозного убеждения, включая атеистов.
Несмотря на широту и разнообразие своих философских взглядов, светские этики, как правило, разделяют один или несколько принципов: [ необходима цитата ]
Многие из этих принципов применяются в науке морали , использовании научного метода для ответа на моральные вопросы. Различные мыслители формулировали мораль как вопросы эмпирической истины, которые должны быть исследованы в научном контексте. Наука связана с этическим натурализмом , типом этического реализма .
В книге « Как хорошие люди делают трудный выбор: разрешение дилемм этической жизни » Рашворт Киддер выделяет четыре общие характеристики этического кодекса:
Гуманисты поддерживают универсальную мораль, основанную на общности человеческой природы , и что знание правильного и неправильного основано на нашем лучшем понимании наших индивидуальных и совместных интересов, а не вытекает из трансцендентного или произвольно локального источника, поэтому полностью отвергая веру как основу для действия. Цель гуманистической этики — поиск жизнеспособных индивидуальных, социальных и политических принципов поведения, оценивая их по их способности улучшать человеческое благосостояние и индивидуальную ответственность, тем самым в конечном итоге устраняя человеческие страдания.
Международный гуманистический и этический союз (МГЕС) — всемирная зонтичная организация для тех, кто придерживается гуманистической жизненной позиции.
Известно, что гуманизм следует принципам Золотого правила .
Есть те, кто утверждает, что религия вообще не нужна для морального поведения. [3] Далай -лама сказал, что сострадание и привязанность являются человеческими ценностями, независимыми от религии: «Нам нужны эти человеческие ценности. Я называю это светской этикой, светскими убеждениями. Нет никакой связи с какой-либо конкретной религией. Даже без религии, даже как неверующие, мы имеем возможность продвигать эти вещи». [4]
Те, кто недовольны негативной ориентацией традиционной религиозной этики, считают, что запреты могут лишь устанавливать абсолютные границы того, что общество готово терпеть от людей в их худшем проявлении, а не направлять их к достижению наилучшего. [ требуется цитата ] Другими словами, тот, кто следует всем этим запретам, едва избежал того, чтобы стать преступником, а не оказал положительного влияния на мир. Они приходят к выводу, что рациональная этика может привести к полностью выраженной этической жизни, в то время как религиозные запреты недостаточны. [ требуется цитата ]
Это не означает, что светская этика и религия являются взаимоисключающими. Фактически, многие принципы, такие как Золотое правило , присутствуют в обеих системах, и некоторые религиозные люди, а также некоторые деисты , предпочитают придерживаться рационального подхода к этике. [ необходима цитата ]
Гуманистические манифесты — это три манифеста , первый из которых был опубликован в 1933 году, в которых излагаются философские взгляды и позиции гуманистов . Неотъемлемой частью манифестов является отсутствие сверхъестественного руководства.
Существует множество версий Альтернатив Десяти Заповедей.
Закон о девочках-скаутах гласит:
«Мичманы — честные люди: они отстаивают то, что правильно.
Миннесотские принципы были предложены «Миннесотским центром корпоративной ответственности в 1992 году в качестве руководства для международной деловой деятельности»:
Тест «Четырех сторон» — это «основа этической практики Rotary International». Он действует как проверка мыслей и действий. Он спрашивает: «О том, что мы думаем, говорим или делаем»:
Поскольку Конституция США запрещает установление государственной религии, кодексы поведения американских военных, как правило, не содержат религиозного подтекста.
Кодекс чести Вест-Пойнта гласит, что « кадет не будет лгать, обманывать, воровать или терпеть тех, кто это делает». Пункт о нетерпимости является ключевым в его отличии от многочисленных других кодексов. [8]
Могут ли отношения между животными, обнаруженными в природе, и между людьми в ранней человеческой эволюции стать основой человеческой морали, остается нерешенным вопросом. Томас Генри Гексли в своей книге «Эволюция и этика» в 1893 году писал , что люди совершают серьезную ошибку, пытаясь создать моральные идеи из поведения животных в природе. Он заметил:
Практика того, что этически лучше всего — то, что мы называем добром или добродетелью — подразумевает линию поведения, которая во всех отношениях противоположна той, которая ведет к успеху в космической борьбе за существование. Вместо безжалостного самоутверждения она требует самоограничения; вместо отталкивания или подавления всех конкурентов она требует, чтобы индивидуум не просто уважал, но и помогал своим собратьям... Она отвергает гладиаторскую теорию существования... Законы и моральные предписания направлены на то, чтобы сдерживать космический процесс. [9]
Известный биолог и писатель Стивен Джей Гулд заявил, что «ответы не будут пассивно считываться из природы» и «фактическое состояние мира не учит нас, как мы, с нашими силами добра и зла, должны изменять или сохранять его наиболее этичным образом». Таким образом, он пришел к выводу, что идеи морали должны исходить из формы высшего ментального разума, при этом природа должна рассматриваться как независимое явление. [9]
Эволюционная этика — не единственный способ вовлечь природу в этику. Например, существуют этически реалистичные теории, такие как этический натурализм . С этическим натурализмом также связана идея о том, что этику лучше всего изучать, используя не только линзу философии, но и науки ( науки о морали ).
Эпикур (341–270 до н. э.) в своей философии эпикурейства постулирует этику удовольствия, основанную на изучении природы, и учит, что мы должны осуществлять наш выбор и отказы на основе гедонистического исчисления. Эпикуреизм также преподает программу контроля желаний, основанную на иерархии желаний: естественные и необходимые желания являются высшими по приоритету, естественные, но ненужные желания являются вторичными, а те, которые не являются ни естественными, ни необходимыми, отвергаются. Основными текстами его этики являются 40 основных доктрин (Kyriai Doxai) и Письмо Эпикура к Менекею . Согласно основной доктрине 5, этический кодекс школы пропагандирует жизнь приятно, справедливо, благоразумно и правильно.
Тируваллувар (до 5 в. н. э.), южноиндийский поэт-философ и автор Курала , неконфессионального классического тамильского труда о светской этике и морали, как полагают, жил между 1 в. до н. э. и 5 в. н. э . В то время как другие его времени в основном сосредотачивались на восхвалении Бога, культуры и правителя страны, Валлувар сосредоточился на моральном поведении обычного человека. [10] Валлувар ограничивает свои теистические учения вводной главой текста Курала, «Хвала Богу». [11] [12] После этого на протяжении всего текста он сосредотачивается на повседневном моральном поведении человека, таким образом делая текст светским. [13] Даже во вступительной главе он воздерживается от упоминания имени какого-либо конкретного бога, а только обращается к Богу в общих чертах, как к «Творцу», «истинно Мудрому», «Тому, кто обладает восьмикратным превосходством» и т. д. [14] Переведенный примерно на 40 языков мира, текст Курала остается одним из самых широко переводимых нерелигиозных произведений в мире. [15] Восхваляемый как «Универсальная Веда», [16] он подчеркивает этические принципы ненасилия , морального вегетарианства , бескастового человеческого братства, отсутствия желаний, пути праведности и истины и т. д., кроме того, охватывая широкий круг тем, таких как моральные кодексы правителей, дружба, сельское хозяйство, знание и мудрость, трезвость, любовь и домашняя жизнь. [14]
В своей работе 1896 года «Английский секуляризм» Джордж Джейкоб Холиоук определяет секуляризм следующим образом:
«Секуляризм — это кодекс долга, относящийся к этой жизни, основанный на чисто человеческих соображениях и предназначенный в основном для тех, кто находит теологию неопределенной или неадекватной, ненадежной или невероятной. Его основные принципы таковы: (1) Улучшение этой жизни материальными средствами. (2) Что наука — это доступное Провидение человека. (3) Что хорошо делать добро. Независимо от того, есть ли другое добро или нет, благо настоящей жизни — это добро, и хорошо искать это добро». [17]
Холиоук считал, что секуляризм вообще не должен интересоваться религиозными вопросами (поскольку они не имеют значения), и поэтому его следует отличать от сильного свободомыслия и атеизма. В этом он не соглашался с Чарльзом Брэдло , и это разногласие раскололо секуляристское движение на тех, кто утверждал, что антирелигиозные движения и активизм не являются необходимыми или желательными, и тех, кто утверждал, что это так.
Во многих работах Ницше говорилось о морали господина-раба , о воле к власти или о чем-то более сильном, что преодолевает более слабое и дарвинистскую адаптацию и волю к жизни. Ницше выразил свою моральную философию во всем собрании своих работ; наиболее важными из них для светской этики являются «Веселая наука» (в которой впервые была использована знаменитая фраза «Бог мертв» ), «Так говорил Заратустра » , «По ту сторону добра и зла» и «К генеалогии морали» .
Согласно Ницше, наше понимание причины и следствия может быть ограничено одной волей, склонностью, идентичной склонности других живых существ. В этом отношении теория Ницше более прямолинейна, чем у Канта, поскольку Ницше сумел прояснить наше чувство причинности, просто рассмотрев волю к власти, тогда как Кант постулировал два вида воли (свободную и несвободную волю). Мы не должны «принимать многочисленные формы причинности, пока эксперимент по довольствию одной не будет доведен до крайних пределов», согласно Ницше, поскольку «совесть метода требует» этого. Желание власти, по-видимому, практически не подлежит сомнению, согласно формулировке Ницше, и поскольку причинность является нашей окончательной уверенностью. [18]
В своих работах по этике Кант описывал природу универсальных принципов, а также стремился продемонстрировать процедуру их применения. Кант утверждал, что только «добрая воля» достойна моральной похвалы, поэтому совершение того, что кажется этичным по неправильным причинам, не является морально хорошим поступком. Акцент Канта на намерении или причинах действия обычно противопоставляется утилитаристскому принципу , согласно которому добродетель поступка должна оцениваться исключительно по его результатам. Утилитаризм — это гипотетический императив: если кто-то хочет _____, он должен сделать ______. Сравните это с кантовской этикой категорического императива , где моральный поступок совершается ради него самого и формулируется так: человек должен сделать ______ или, в качестве альтернативы, человек не должен делать ______.
Например, согласно кантовской этике, если человек жертвует деньги на благотворительность, поскольку невыполнение этого требования повлечет за собой какое-либо наказание от бога или Верховного существа, то благотворительное пожертвование не будет морально хорошим поступком. Поступок, исполненный долга, должен совершаться исключительно из чувства долга; любая другая мотивация оскверняет поступок и лишает его морального качества.
Утилитаризм (от лат. utilis, полезный) — это этическая теория, которая предписывает количественную максимизацию хороших последствий для населения. Это форма консеквенциализма . Это благо, которое должно быть максимизировано, обычно является счастьем, удовольствием или удовлетворением предпочтений. Хотя некоторые утилитаристские теории могут стремиться максимизировать другие последствия, эти последствия, как правило, имеют отношение к благополучию людей (или людей и нечеловеческих животных). По этой причине утилитаризм часто ассоциируется с термином велферистский консеквенциализм.
В утилитаризме именно «конечный результат» является основополагающим (в отличие от кантовской этики, обсуждавшейся выше). Таким образом, используя тот же сценарий, что и выше, не имеет значения, делал ли человек пожертвование на благотворительность из личных или религиозных убеждений, сам факт того, что благотворительное пожертвование было сделано, достаточен для того, чтобы его можно было классифицировать как морально хорошее .