Традиция гуру-шишья , или парампара («родословная»), обозначает преемственность учителей и учеников в религиях индийского происхождения, таких как индуизм , джайнизм , сикхизм и буддизм (включая тибетские и дзенские традиции). Каждая парампара принадлежит к определенной сампрадае и может иметь свои собственные гурукулы для обучения, которые могут быть основаны на акхарах , гомпах , матхах , вихарах или храмах . Это традиция духовных отношений и наставничества, где учения передаются от гуру , учителя ( санскрит : गुरु ) или ламы , к шишье (санскрит: शिष्य , ученику), шрамане (искателю) или челе (последователю) после формальной дикши (посвящения). Такие знания, будь то агамические , духовные , священные , архитектурные , музыкальные , художественные или боевые искусства , передаются через развивающиеся отношения между гуру и учеником.
Считается, что эти отношения, основанные на подлинности гуру и уважении, приверженности, преданности и послушании ученика , являются наилучшим способом передачи тонкого или продвинутого знания. Ученик в конечном итоге овладевает знанием, которое воплощает гуру.
Гуру-шишья означает «преемственность от гуру к ученику».
Парампара ( санскрит : परम्परा, paramparā ) буквально означает непрерывный ряд или серию, порядок, последовательность, продолжение, посредничество, традицию . [1] В традиционной форме обучения по месту жительства шишья остается со своим гуру как член семьи и получает образование как истинный ученик. [2]
В ранних устных традициях Упанишад отношения гуру-шишья превратились в фундаментальный компонент индуизма. Термин «Упанишада» происходит от санскритских слов «upa» (рядом), «ni» (вниз) и «ṣad» (сидеть) — поэтому он означает «садиться рядом» с духовным учителем, чтобы получить наставления. Отношения между Кришной и Арджуной в Махабхарате и между Рамой и Хануманом в Рамаяне являются примерами бхакти. В Упанишадах гуру и ученики появляются в различных ситуациях (например, муж отвечает на вопросы о бессмертии; подросток, которого обучает Яма , индуистский Владыка Смерти). Иногда мудрецы — женщины, и наставления могут запрашиваться царями.
В Ведах знание Брахмана ( брахмавидья ) передается от гуру к шишье устно . [ требуется ссылка ]
Традиционно слово, используемое для обозначения преемственности учителей и учеников в древнеиндийской культуре , — парампара ( paramparā в IAST ). [3] [4] В системе парампары считается, что знание (в любой области) передается через последовательные поколения. Это санскритское слово образно означает «непрерывная серия или преемственность». Иногда определяемое как «передача ведического знания», считается, что оно всегда доверяется ачарьям . [ 4] Установленная парампара часто называется сампрадайей , или школой мысли. Например, в вайшнавизме ряд сампрадай развиваются после одного учителя, или ачарьи . В то время как некоторые выступают за свободу толкования, другие утверждают, что «хотя ачарья говорит в соответствии со временем и обстоятельствами, в которых он появляется, он поддерживает изначальное заключение, или сиддханту , ведической литературы». [4] Эта парампара обеспечивает непрерывность сампрадаи , передачу дхармы , знаний и навыков.
Акхара — это место практики с удобствами для проживания, проживания и тренировок, как в контексте индийских мастеров боевых искусств , так и монастыря сампрадаи для религиозных отшельников. [5] Например, в контексте секты Дашанами сампрадаи это слово обозначает как боевые искусства, так и религиозные монашеские аспекты боевого полка отшельников- садху, владеющих трезубцем . [6]
В широком спектре индийских религий отношения гуру-шишья можно найти в многочисленных вариантах, включая тантру . Некоторые общие элементы в этих отношениях включают:
В некоторых парампарах в одной и той же гуру-парамапарье (линии преемственности) одновременно не может быть более одного действующего мастера [9] , в то время как в других парампарах допускается наличие нескольких гуру одновременно.
Гурунатх — это форма приветствия, выражающая почтение гуру как богу.
В парамапаре не только почитается непосредственный гуру, но и три предшествующих гуру также почитаются или почитаются. Они известны по-разному как кала-гуру или как «четыре гуру» и обозначаются следующим образом: [10]
Отношения Гуру и Шишьи приравниваются к отношениям ребенка в утробе матери. [7] Роб Прис в своей книге «Мудрость несовершенства» [11] пишет, что, хотя отношения учитель/ученик могут быть бесценным и плодотворным опытом, процесс общения с духовными учителями также имеет свои опасности.
Как и другие авторы до него, [12] Прис упоминает понятие переноса , чтобы объяснить, как развиваются отношения гуру/ученик с более западной психологической точки зрения. Он пишет: «В самом простом смысле перенос происходит, когда человек бессознательно наделяет другого атрибутом, который на самом деле проецируется изнутри него самого» . Прис далее утверждает, что когда мы переносим внутреннее качество на другого человека, мы можем дать этому человеку власть над нами в результате проекции, неся в себе потенциал для великого прозрения и вдохновения, но также и потенциал для большой опасности. «Передавая эту власть кому-то другому, они имеют определенную власть и влияние на нас, которым трудно сопротивляться, в то время как мы становимся очарованными или зачарованными силой архетипа » . [ 11]
Существует вариация в уровне полномочий, которые могут быть предоставлены гуру. Самый высокий уровень находится в бхакти -йоге , а самый низкий — в пранаяма -формах йоги, таких как движение Шанкара Саранам. Между этими двумя уровнями существует много вариаций в степени и форме полномочий. [ оригинальное исследование? ]
Адвайта Веданта требует, чтобы любой желающий изучать Адвайта Веданта делал это от гуру ( учителя ). Гуру должен обладать следующими качествами: [13]
Искатель должен служить гуру и задавать свои вопросы со всем смирением, чтобы сомнения могли быть устранены. [14] Согласно Адвайте, ищущий сможет достичь освобождения от цикла рождений и смертей ( мокша ).
Традиция гуру-шишья играет важную роль в традиции шрути вайдика-дхармы . Индуисты верят, что Веды передавались на протяжении веков от гуру к шишье . Сами Веды предписывают отправлять молодого брахмачари в гурукулу , где гуру (также называемый ачарьей ) обучает ученика Ведам и Ведангам . Ученика также обучают прайоге, чтобы совершать яджны . Срок пребывания варьируется ( в Ману Смрити говорится, что срок может составлять 12 лет, 36 лет или 48 лет). После пребывания в гурукуле брахмачари возвращается домой, выполнив церемонию, называемую самавартана .
Слово Śrauta происходит от слова Śruti, означающего то, что слышно. Традиция Śrauta — это чисто устная передача Вед, но многие современные ведические ученые используют книги в качестве учебного пособия. [15]
Гуру передает свои знания своим ученикам в силу того, что его очищенное сознание входит в их «я » и передает им свои особые характеристики. В этом процессе ученик становится частью духовной семьи ( кула ) — семьи, которая основана не на кровном родстве, а на людях с одинаковым знанием. [16]
Самая известная форма отношений гуру-шишья — это бхакти . Бхакти (преданность) означает сдачу себя Богу или гуру. Бхакти простирается от простейшего выражения преданности до разрушающего эго принципа прапатти , который является полной сдачей. Форма бхакти отношений гуру-шишья обычно включает в себя три основных верования или практики:
В разрушающем эго принципе прапатти (санскрит, «бросание себя вниз») уровень подчинения воли шишьи воле Бога или гуру иногда бывает экстремальным и часто сочетается с отношением личной беспомощности, самоуничижения и смирения. Эта доктрина, возможно, лучше всего выражена в учениях четырех святых Самаячарья , которые разделяли глубокую и мистическую любовь к Шиве, выраженную:
В своей самой крайней форме это иногда включает:
Часто гуру утверждает, что он или она способен привести шишью прямо к наивысшему возможному состоянию духовности или сознания, иногда называемому в индуизме мокшей . В отношениях бхакти -гуру-шишья гуру часто считается, что обладает сверхъестественными способностями, что приводит к обожествлению гуру.
В палийской буддийской традиции магаэ бхикку также известны как секхи (SN XLVIII.53 Секха Сутта).
В буддийской традиции Тхеравады учитель является ценным и почитаемым наставником, достойным большого уважения и источником вдохновения на пути к Просветлению . [17] В тибетской традиции , однако, учитель рассматривается как самый корень духовного осознания и основа всего пути. [18] Утверждается, что без учителя не может быть никакого опыта или прозрения. Гуру рассматривается как Будда . В тибетских текстах особое внимание уделяется восхвалению добродетелей гуру. Тантрические учения включают в себя создание визуализаций гуру и совершение подношений, восхваляющих гуру. Гуру становится известен как ваджрный ( образно «алмазный») гуру, тот, кто является источником посвящения в тантрическое божество. Ученика просят принять ряд обетов и обязательств, которые гарантируют поддержание духовной связи с пониманием того, что разрыв этой связи является серьезным падением. [ необходима цитата ]
В Ваджраяне ( тантрическом буддизме) гуру воспринимается как сам путь . Гуру — это не личность, которая посвящает человека, а собственная природа Будды человека, отраженная в личности гуру. Взамен от ученика ожидается проявление большой преданности своему гуру, которого он или она считает тем, кто обладает качествами Бодхисаттвы . Гуру рассматривается как тот, кто не только овладел словами традиции, но и тот, с кем у ученика есть интенсивные личные отношения; таким образом, преданность рассматривается как правильное отношение к гуру. [19]
Далай -лама , говоря о важности гуру, сказал: «Опирайтесь на учения, чтобы оценить гуру: не имейте слепой веры, но и не идите на слепую критику». Он также заметил, что термин «живой Будда» является переводом китайских слов huo fuo . [20]
В индийских религиях, а именно в джайнизме, индуизме, буддизме, сикхизме, бескорыстное служение Гуру, принятие и следование всем его/ее приказам несет в себе очень важную и ценную часть отношений Шишьи (ученика) со своим Гуру. [7] Приказы Гуру называются Гуру Агья/Аднья/Хукам, служение Гуру называется Гуру Сева. [21] В сикхизме писание Ади Грантх считается последним Гуру, поэтому книга почитается как человеческая Гуру.
Различные сампрадаи (конфессии) и их парампары (линия преемственности) следующие:
Медиа, связанные с традицией Гуру–шишья на Wikimedia Commons
