Дашайн или Бададашайн , также называемый Виджая Дашами на санскрите , является крупным индуистским религиозным праздником в Непале и индийских штатах Сикким , Западная Бенгалия , Ассам , Южная Индия и Шри-Ланка . [2] Его также отмечают индуисты Непала и других стран мира, [3] в том числе среди Лхотшампа Бутана [4] и бирманских гуркхов Мьянмы . Фестиваль также называют Науратой , что происходит от санскритского слова, обозначающего тот же фестиваль Наваратри , что переводится как «Девять ночей» . [5] Вариант этого фестиваля отмечается как Наваратри . Наваратри — это не совсем то же самое, что Дашайн. Большинство американцев называют его Душера или Дашера индусами Индии, хотя обряды и ритуалы значительно различаются.
Это самый длинный и самый благоприятный праздник в ежегодных календарях Бикрам Самбат и Непал Самбат , который отмечают непальские индуисты вместе со своей диаспорой по всему миру. В Непале он также известен как крупнейший фестиваль в стране и самый продолжительный национальный/общественный праздник, продолжающийся 15 дней. Это самый ожидаемый фестиваль в Непале . Люди возвращаются со всех концов света, а также из разных уголков страны, чтобы отпраздновать вместе. [3] Все правительственные учреждения, образовательные учреждения и другие учреждения остаются закрытыми в период фестиваля. Фестиваль приходится на сентябрь или октябрь, начиная с шукла пакши (яркой лунной ночи) месяца Ашвин и заканчивая Пурнимой , полнолунием . Среди пятнадцати дней, в которые его празднуют, наиболее празднуемыми являются первый, седьмой, восьмой, девятый, десятый, одиннадцатый и пятнадцатый. [6] Дашайн — главный фестиваль индусов в Непале.
Слово Вадашаин ( वडादशैँ ) — непальское сандхи , где «бада» ( बडा ) означает «важный», а «даша» ( दशैं ) означает «десятый», подразумевая самый важный последний день фестиваля Дурга. Пуджа , празднование рассвет после окончания Наураты (девяти ночей). Слово Дашаин в конечном итоге происходит от санскритского слова дашами , обозначающего в этом контексте 12-й день каулы (месяца) .
Для последователей шактизма оно символизирует победу богини Дурги над демоном Махишасурой , который терроризировал дэвов и узурпировал их обитель Сварги . [7] [8] [9] Первые девять дней Дашайна символизируют битву, которая произошла между различными проявлениями Дурги и Махишасуры . Десятый день — день, когда Дурга наконец победила его. Для других индусов этот праздник символизирует победу Рамы над Раваной , как описано в Рамаяне . Обычно это символизирует победу добра над злом.
Гхатастхапана ( घटस्थापना ; «посев Джамары ») знаменует начало Дашайна. [10] [11] Буквально это означает размещение калаши или горшка, который символизирует богиню Дургу. Гхатастхапана приходится на первый день фестиваля. В этот день калаш наполняют святой водой и зашивают семенами ячменя. Затем калаш кладут в центр прямоугольной песчаной глыбы. Оставшийся слой песка также засеивается зернами. Затем священник начинает пуджу , прося Дургу благословить сосуд своим присутствием. Этот ритуал проводится в определенное благоприятное время, которое определяют астрологи. [12] Считается, что богиня обитает в сосуде во время Наваратри . [13]
Комната, где все это делается, известна как Дашайн Гар . Традиционно посторонним вход туда воспрещен. Член семьи поклоняется калашу дважды в день: утром и вечером. Калаш держат вдали от прямых солнечных лучей [14] и каждый день ему предлагают святую воду, чтобы к десятому дню праздника семя выросло до желтой травы длиной пять или шесть дюймов. Эта священная трава известна как джамара . Эти ритуалы продолжаются до седьмого дня.
Пхулпати ( फूलपाती ) — главный праздник, происходящий на седьмой день Дашайна. Слово Пхулпати состоит из двух слов: пхул, что означает цветок, и пати, что означает лист.
Традиционно в этот день магары привозят королевский калаш, стебли бананов, джамару и сахарный тростник, перевязанные красной тканью, из Горкхи , трехдневной прогулки, примерно в 169 километрах (105 миль) от долины Катманду. Сотни правительственных чиновников собираются на территории Тундихеля в традиционных официальных костюмах, чтобы стать свидетелями этого события. Король наблюдал за церемонией в Тундикхеле , пока парад Пхулпати направлялся к королевскому дворцу Хануман Дхока . Затем следует величественная демонстрация непальской армии и праздничная стрельба из оружия, которая продолжается от десяти до пятнадцати минут в честь Пхулпати. К моменту окончания мероприятия в Тундихеле , где проводится парад, Пхулпати доставляют в Королевский дворец Хануман Дхока . [15]
С 2008 года, когда была свергнута королевская семья, двухвековая традиция изменена так, что святое приношение Пхулпати отправляется в резиденцию президента. Президент взял на себя социальную и религиозную роль короля после падения монархии. [16]
В различных других городах Непала и Индии (со значительным непальским населением) проводится процессия Пхулпати. Цветы, фрукты и священные символы завязывают красной тканью, которую затем накрывают благоприятной красной шалью и проносят через весь город на украшенном деревянном бревне. Горожане предлагают цветы и фрукты, когда процессия проходит мимо их домов. [17] [18] Этот процесс также сопровождается традиционными инструментами Наумати . [19]
Восьмой день называется Маха Астхами . Это день, когда самое свирепое из проявлений богини Дурги, кровожадная Кали , умиротворяется посредством принесения в жертву буйволов, коз, кур и уток в храмах по всей стране. Кровь, символизирующая ее плодородие, предлагается Богиням. Неудивительно, что ночь этого дня называется Кал Ратри (Черная ночь), в честь формы Дурги, которой поклоняются в этот день. Также в этот день во дворах всех налоговых органов страны принято приносить в жертву буйволов. Старый дворец на площади Дурбар в Катманду, а также президентский дворец активны всю ночь, почти в каждом дворе проводятся богослужения и жертвоприношения.
В полночь самого дня Дашайна для соблюдения обряда в жертву приносят в общей сложности 54 буйвола и 54 козла. После принесения крови мясо забирают домой и готовят как « прасад », или пищу, благословленную божеством. Эту еду подают на крошечных тарелочках из листьев домашним богам, а затем раздают всей семье. Считается, что употребление этой пищи приносит пользу. Пока проводится пуджа, в домах простых людей устраиваются большие пиры. В этот день у неваров проводится мероприятие под названием «Хадга Пуджа», во время которого они совершают пуджу своему оружию. Это когда они надевают тику и получают благословение от старейшин.
Девятый день Дашайна называется Маха Навами , «великий девятый день». Это последний день Наваратри. Церемонии и ритуалы в этот день достигают пика. В этот день в одном из королевских дворцов Хануман Дхока – дворе Кот – проводятся официальные ритуальные жертвоприношения Вооруженных сил Непала. По этому случаю штат приносит в жертву буйволов, а на заднем плане в присутствии штаба армии раздается радостный фейерверк и салют из 21 орудия. Этот день также известен как день охоты на демонов, потому что члены побежденной армии демонов пытаются спастись, прячась в телах животных и птиц.
.png/1280px-Dashain_(1856).png)
В Маха Навами поклоняются Дурге , богине-матери Деви, поскольку считается, что все, что помогает нам зарабатывать на жизнь, должно быть счастливым. Ремесленники, ремесленники, торговцы и механики поклоняются своим инструментам, оборудованию и транспортным средствам и жертвуют кровью животных и птиц. Более того, поскольку считается, что поклонение транспортным средствам в этот день позволяет избежать несчастных случаев в течение года, в этот день поклоняются всем транспортным средствам, от велосипедов и легковых автомобилей до грузовиков.
Ворота храма Таледжу открыты для широкой публики только в этот день года. В этот день тысячи преданных приходят отдать дань уважения богине. Весь день храм наполнен верующими. [20]
_(cropped)_(cropped).jpg/1280px-Taleju_Temple_(17231063613)_(cropped)_(cropped).jpg)
Десятый день фестиваля — Биджаядашами . В этот день готовят смесь риса , йогурта и киновари . Этот препарат известен как «тика». Часто время Дашайн тика [21] каждый год разное. Старейшины кладут эту тику и джамару , посеянные в Гхатастхапане, на лоб младших родственников, чтобы благословить их изобилием в ближайшие годы. Красный также символизирует кровь, которая связывает семью и сообщество.
В это время старейшины дарят «Дакшину» или небольшую сумму денег младшим родственникам вместе с благословениями во время их посещения. Это продолжает соблюдаться в течение пяти дней до полнолуния, в течение которого семьи и родственники навещают друг друга, чтобы обменяться подарками и поздравлениями. Этот ритуал принятия тики от всех старших родственников (даже дальних родственников) очень помогает в обновлении связей в обществе. Это одна из причин, почему фестиваль отмечается с такой энергией и энтузиазмом.
Экадаши — одиннадцатый день двух лунных недель в индуистском календаре. Экадаши считаются очень благоприятным днем, и люди обычно постятся в этот день. Следующий день после Биджая Дашами известен как Папакунша Экадаши ( पापकुंश एकादशी ). В этот день принято просыпаться рано утром и начинать поститься до вечера, предварительно умывшись и надев чистую одежду. Также принято слушать истории Папакунша Экадаши и посещать религиозные места. [22]
В то время как в некоторых частях Непала тику принимают только в день Биджая Дашами, в других частях страны люди начинают посещать свою большую семью и родственников в этот день до Коджаграт Пурнимы. Во время экадаши полагается соблюдать только саттвическую диету , но люди продолжают пиршества Дашайн и в этот день, поэтому этот экадаши также известен как Гидде Экадаши ( букв . Экадаши, подобный стервятнику). Пожертвовав в этот день золото, кунжут, ячмень, зерно, землю, зонтик, обувь и т. д., считается, что после смерти попадешь в рай. [23]
Последний день фестиваля, который приходится на день полнолуния, называется Коджаграт Пурнима ( कोजाग्रत पूर्णिमा ) или Шарад Пурнима . Буквальное значение Коджаграта — «тот, кто бодрствует». В этот день поклоняются богине Лакшми , которая считается богиней богатства, поскольку считается, что богиня Лакшми спускается на землю и осыпает богатством и процветанием каждого, кто бодрствует всю ночь. Люди наслаждаются ночью, играя в карты и многое другое. [24]
Жертвоприношения животных в это время часто являются нормой, поскольку фестиваль отмечает кровавые битвы между «божественными» и «демоническими» силами. Сторонники убийства животных интерпретируют это жертвоприношение как символическое жертвоприношение наших животных качеств, но те, кто выступает против жертвоприношения животных, подчеркивают, что жертвоприношение является не чем иным, как предлогом для удовлетворения аппетита к еде/мясу. [25]
Малшри дхун включен в основную непальскую музыку как музыка Дашайна. Это мелодия, возвещающая о прибытии Дашайна. Малашри дхун - одна из старейших сохранившихся религиозных музыкальных форм искусства Ньюа , зародившаяся в 17 веке. [26] В свое время, а также из-за того, что Дашайн празднуют не только неварцы , но и все непальцы, этот дхун завоевал популярность и теперь является частью национальной культуры, и в него играют во время Дашайна.
Делая тику младшим членам семьи или родственникам, старшие обычно читают в качестве благословения специальные санскритские мантры . Есть две основные мантры, которые читают во время тики в день Биджая Дашами: одну для мужчин и одну для женщин.
В мантре для членов мужского пола человеку благословляются качества различных индуистских мифических героев ( Юдхиштхира , Баларама и др.), а также антигероев ( Ашваттхама и Дурьодхана ). [27]
В мантре для женщин-членов им поклоняются как различным формам богини Дурги . [28]
Наряду с этими мантрами даются и другие благословения на хорошее здоровье и удачу.
По мере приближения Дашайна запуск воздушных змеев становится все более распространенным явлением. Катание на воздушных змеях было очень важной частью празднования Дашайна в стране, поскольку это считается одним из способов напомнить Богу, чтобы он больше не посылал дождь. [29] Во время фестиваля люди всех возрастов запускают воздушных змеев со своих крыш. Красочные воздушные змеи и голоса, выкрикивающие «чанга чет» (эта фраза обычно используется, когда кто-то перерезает веревку воздушного змея другого человека), наполняют дни во время фестиваля.
Игральные карты — еще один способ отпраздновать Дашайна. [29] Пока дети заняты запуском воздушных змеев во время Дашайн, старшие члены семьи проводят время, собираясь вместе и играя друг с другом в карты ради денег и развлечения.
Бамбуковые качели строят во многих частях страны как способ празднования. Качели Дашайн на непальском языке называются «пинг». Они представляют лучшее из местной культуры, традиций, духа сообщества и веселья. [30] Эти качели строятся членами общины традиционными методами с использованием веревок, сделанных из жесткой травы, бамбуковых палок, дерева и т. д. Качели обычно строятся за неделю до Гхатастхапаны и разбираются только после фестиваля Тихар, который наступает после Дашайна. Высота некоторых качелей превышает двадцать футов. Качели нравятся людям всех возрастов. Особенно они известны детям.
Во время фестиваля организуются ярмарки и праздники. Обычно в деревнях устраивают небольшие ярмарки с колесами обозрения для детей и другими развлечениями для взрослых. Однако в городе обычно устраиваются коммерческие ярмарки и праздники.
Покупка и ношение новой одежды – важная часть фестиваля. Поскольку многие люди, живущие в деревнях, находятся за чертой бедности, для них часто новая одежда приходит только с Дашайн. [29] Почти во всех магазинах действуют фестивальные предложения и скидки. Это делает шопинг более привлекательным. Одежда имеет самые высокие продажи во время фестиваля. [20]
Ежегодно в Дашайне забивают тысячи животных, включая буйволов , уток и баранов . Это считается важным ритуалом, поскольку считается, что такими жертвоприношениями умилостивляются богини. Почти во всех храмах, особенно храмах Дурги и Кали , приносятся тысячи жертвоприношений. Аштами и Навами — дни, когда жертвоприношения достигают пика. В то время как тысячи животных приносятся в жертву, чтобы умилостивить богинь, люди также забивают животных для пиров. Поскольку в течение пятнадцати дней фестиваля организуется множество пиров и собраний, спрос на мясо значительно возрастает. Чтобы удовлетворить спрос, забой животных становится значительно большим и необходимым. [31] [32]
Дашайн был объявлен национальным праздником в 1980 году в Бутане. [33] Он отмечается индуистской общиной Бутана и является одним из главных праздников бутанского народа Лхотшампа . Король Бутана ежегодно предлагает Дашаин Тика представителям индуистской общины в Деви Панчаян Мандире в Тхимпху . Тика и королевские благословения отправляются другим дзонгкхагам по всей стране. Король также возносит молитвы богине Дурге в индуистском храме. [34] Они используют белую Тику. [35] [36]
Дашайн отмечают общины, говорящие на непальском языке , в Дарджилинге, Сиккиме и Ассаме. Фестиваль Дашаин и Тихар приобрел еще большее значение после движения Горкхаленд . Фестиваль Дашайн имел политическую повестку дня и отличался актерским составом. Однако постепенно его стали отмечать как коллективный праздник. Раньше существовала белая, желтая и красная Тика, и теперь все сообщество согласовало использование красной Тики. [37] С другой стороны, непальцы из Непала, работающие в Индии, массово возвращаются во время фестивалей, вызывая заторы в приграничных районах. [38]
В Мьянме проживает около 100 000 бирманцев, говорящих на непальском языке. Дашин празднуют в том же духе, что и в Непале или Северо-Восточной Индии, однако жертвоприношения животных не приносят. По традиции они предлагают Тику бывшему королю Бирмы. [39]
Фестиваль Дашайн часто критикуют за принесение в жертву животных. [40] [41] [42] На сайте Change.org было зарегистрировано множество онлайн-петиций с призывом к действиям правительства против массовых убийств. Движимые верой в то, что подношение свежей крови умилостивит богиню Дургу , множество животных и птиц ритуально забиваются, особенно в восьмой и девятый дни фестиваля. [43] Птицы и животные, которые традиционно подлежат жертвоприношению, включают коз, буйволов, овец, кур и уток. [44] Тысячи животных продаются в жертву на мясо. [45] Некоторые защитники животных призвали использовать тыквы и кокосы, а не птиц и животных. [46]
Многочисленные национальные деятели и активисты по защите прав животных выразили обеспокоенность по поводу жестокого обращения с животными на фестивале. 3 октября 2016 года известный непальский комик Хари Банша Ачарья написал сатирическую пьесу о Непальском Саптахике под названием « Эута Хасико Атмакатха » (Автобиография козла) – в свете «ужасающей» эксплуатации животных во время фестиваля. [47]
Дашайн также стал спорным в нынешнем политическом климате Непала, поскольку несколько групп коренного населения ( адиваси джанаджати ) утверждают, что фестиваль был навязан им государством. Стремясь противостоять тому, что они считают культурным доминированием индуистской элиты, которая доминирует в непальском государстве, несколько организаций организовали бойкот Дашайна. До сих пор эти кампании имели ограниченный эффект по всей стране. Тем не менее, Дашайн, как и другие культурные праздники, прочно укоренились в непальском образе жизни. [48]
СМИ, связанные с Дашейном, на Викискладе?