stringtranslate.com

Виджаядашами

Виджаядашами ( санскрит : विजयादशमी , романизировано :  Vijayadaśamī ), более известный как Дуссехра , [а] а также известный как Дасара или Дашайн — крупный индуистский праздник, отмечаемый каждый год в конце Дурга-пуджи и Наваратри . Он отмечается в десятый день месяца Ашвин , седьмого в лунно-солнечном календаре индуизма . [6] [7] [8] Праздник обычно приходится на месяцы григорианского календаря сентябрь и октябрь.

Виджаядашами отмечается по разным причинам и празднуется по-разному в разных частях индийского субконтинента . [1] [9] [6] В южных, восточных, северо-восточных и некоторых северных штатах Индии Виджаядашами знаменует собой окончание Дурга-пуджи , в ознаменование победы богини Дурги над демоном-буйволом Махишасурой для восстановления и защиты дхармы . [6] [10] [11] В северных, центральных и западных штатах он знаменует собой окончание Рамлилы и отмечает победу божества Рамы над королем демонов Раваной . [12] С другой стороны, он знаменует собой почитание одного из аспектов богини Дэви , такого как Дурга или Сарасвати . [1] [7] [8]

Празднования Виджаядашами включают шествия к реке или океану, которые включают ношение глиняных статуй Дурги, [13] Лакшми , Сарасвати, Ганеши и Картикеи , сопровождаемые музыкой и песнопениями, после чего изображения погружаются в воду для растворения и прощания. В других местах возвышающиеся чучела Раваны, символизирующие зло, сжигаются фейерверками, знаменуя уничтожение зла. Фестиваль также начинает подготовку к Дивали , важному фестивалю огней, который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами. [14] [15] [1]

Этимология

Vijayādaśamī ( विजयादशमी ) — это соединение двух слов vijaya ( विजय , «победа») [16] и daśamī ( दशमी , «десятый день»), [17] обозначающее праздник на десятый день, отмечающий победу добра над злом. [1] [9] [18] Однако тот же термин, связанный с индуистским праздником, принимает разные формы в разных регионах Индии и Непала , а также среди индуистских меньшинств, проживающих в других местах. [19]

Слово dussehra — это британское английское написание тадбхавы Dassehrā . Оно происходит от daśaharā ( दशहरा ), которое является санскритским составным словом, состоящим из daśama ( दशम , «десятый») и ahar ( अहर् , «день»). [20] [21] [22]

Эпическая литература

Празднование этого фестиваля основано в эпосе Рамаяна . Он отмечает день, когда Рама, как считается, убил царя ракшасов Равану , который похитил жену Рамы, Ситу. [23] Равана похищает Ситу и увозит ее в свое королевство на Ланке (отождествляемое с современной Шри-Ланкой ). Рама просит Равану освободить ее, но Равана отказывается; ситуация обостряется и приводит к войне. До этого Равана совершал суровое покаяние в течение десяти тысяч лет и получил благословение от бога-творца Брахмы , что отныне он не может быть убит богами, демонами или духами. Однако Рама (человеческое воплощение Вишну ) побеждает и убивает его, тем самым обходя благословение, данное Брахмой. [24] Между Рамой и Раваной происходит битва, в которой Рама убивает Равану и заканчивает его злое правление. В результате, дхарма была установлена ​​на Земле благодаря победе Рамы над Раваной. [25] Праздник отмечает победу добра над злом. [26]

В Махабхарате Виджаядашами также отмечает день, когда воин Пандавов Арджуна побеждает Кауравов . [27] Эпос рассказывает историю братьев Пандавов , которые, как известно, провели тринадцатый год изгнания под скрытой личностью в Матсье, королевстве Вираты . Известно, что перед тем, как отправиться в Вирату, они повесили свое небесное оружие на дерево шами для сохранности на год. [28] Именно в это время Кауравы решили напасть на королевство, в котором Арджуна извлек оружие из дерева шами и победил всю армию Кауравов. [29] [27]

Региональные различия

Северная Индия

Дасара отмечается сжиганием чучел Раваны.

В большинстве стран Северной Индии Виджаядашами празднуется в честь Господа Рамы . Во многих местах Рамлила, драматическое представление по истории Рамы, разыгрывается в течение 9 дней, предшествующих фестивалю. Представление вдохновлено Рамчаритаманасом, индуистским текстом, написанным Тулсидасом . [30] Чучела демонов Раваны, Кумбхакарны и Мегханады также создаются и сжигаются на кострах вечером. [8] В других городах, таких как Варанаси , вся история свободно разыгрывается артистами-перформансистами перед публикой каждый вечер в течение месяца. [22]

Традиция исполнительского искусства во время фестиваля Душера была включена ЮНЕСКО (Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры) в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. [31] Он отмечается по всей Северной Индии в честь Душера, но особенно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани . [31] Фестиваль и драматическое представление истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях небольших деревень и городов, привлекая смешанную аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях Индии зрители и жители деревень присоединяются и участвуют спонтанно, помогая артистам, другие помогают с установкой сцены, макияжем, чучелами и освещением. [31] Эти искусства завершаются в ночь Дуссехры, когда победа Рамы празднуется сжиганием чучел злого Раваны и его союзников. [19]

Химачал-Прадеш

Куллу Дуссехра празднуется в долине Куллу в Химачал-Прадеше и является регионально известным благодаря своей большой ярмарке и параду, свидетелями которого, по оценкам, являются полмиллиона человек. Фестиваль является символом победы добра над злом Рагхунатха и празднуется, как и в других местах на индийском субконтиненте, шествием. [32] Особенностью шествия Куллу Дуссехра является прибытие платформ с божествами из разных частей близлежащих регионов и их путешествие в Куллу . [33]

Южная Индия

Шествие и празднование Майсур-Дасара в Карнатаке являются главной туристической достопримечательностью.

Виджаядашами празднуется по-разному в Южной Индии . [34] Празднования варьируются от поклонения Дурге, освещения храмов и крупных фортов, таких как в Майсуре, до демонстрации красочных статуэток, известных как голу . [35]

Фестиваль играл историческую роль в империи Виджаянагара 14-го века , где он назывался Маханавами . Итальянский путешественник Никколо де Конти описал интенсивность и важность фестиваля как грандиозное религиозное и военное событие с королевской поддержкой. Мероприятие почитало Дургу как богиню-воительницу (некоторые тексты упоминают ее как Чамундешвари). На празднествах проводились спортивные соревнования, пение и танцы, фейерверки, пышный военный парад и благотворительные пожертвования публике. [36] [37]

Город Майсур традиционно является крупным центром празднования Дасара-Виджаядашами. [36]

Этот фестиваль называется Дасара в Карнатаке, а 10-дневный фестиваль отмечается как Шара Наваратри, где Богине в каждом храме поклоняются в течение 10 дней в 10 формах с различными Аланкар/формами, чтобы обозначить различные аватары Богини. [ требуется ссылка ] Во многих городах, таких как Майсур , Шивамога , Бангалор и т. д. , организуется множество культурных программ и конкурсов. Вечером последнего дня десятидневного фестиваля Богини храма отправляются в процессию, чтобы отметить победу над злом и завершение войны. Жители Карнатаки обмениваются листьями дерева Шами как символом золота на 10-й день вечером, отмечая победу над демоном. Другая традиция Наваратри в Карнатаке заключается в украшении части дома художественными куклами, называемыми Гомбе или Бомбе, похожими на кукол Голу из Тамил Наду. Частью праздника также является тематический арт-фестиваль «Гааруди Гомбе» с народными танцами, в которых задействованы эти куклы.

Другой важной и примечательной традицией нескольких регионов Южной Индии было посвящение этого фестиваля Сарасвати , индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусств. Ей поклоняются вместе с орудиями труда во время этого фестиваля. В Южной Индии люди поддерживают, чистят и поклоняются своим инструментам, орудиям труда и орудиям своего существования во время этого фестиваля, вспоминая богиню Сарасвати и Дургу . [19]

В Керале в день Виджая Дасами отмечается праздник Видьярамбхам. Он также известен как день Сарасвати Пуджи. Главные храмы, связанные с Видьярамбхамом, — это храмы Черпу Тирувуллаккаву, Триссур и Паначиккад . Гуру рисует Ом Хари Шри Ганапатхайе Намах на языке ребенка с помощью кольца, окунутого в мед. Ребенка направляют писать мантру Хари Шри на рисе, хранящемся в Урули . Дети в возрасте 3–4 лет, которые впервые приходят в школу, принимаются в школу и Анганавади в день Виджаядашами. [38]

Западная Индия

Пуджа Сарасвати на Виджаядашами в Махараштре с символическим рисунком (янтрой) богини на грифельной доске.
Красочные узоры на полу в честь Виджаядашами.

В Гуджарате люди участвуют в популярном фестивале Наваратри , девятидневном фестивале, который проходит перед Виджаядашами. Богиня Дурга и Рама почитаются за их победу над злом. Посты и молитвы в храмах являются обычным явлением. Региональный танец под названием Дандия Раас , в котором используются красочно украшенные палки, и гарба (еще один тип регионального танца) являются частью праздников в течение ночи. [39]

Народ Гонди вместо этого празднует Равану, неся его изображение верхом на слоне и воспевая ему хвалу, поскольку они считают Равану своим предком и одним из своих богов. [40] [41] В Гоа этот фестиваль на местном языке конкани известен как Дасро . Он знаменует победу Дурги над демоном Махишасурой . Знаки отличия, известные как Таранга, играют важную роль в празднествах, которые представляют собой священные зонтики, символизирующие божеств деревни. Во многих храмах проводится танец Таранга. Оракулы связаны с Дасарой в Гоа . В этот день проводится ритуал под названием Симоллангхан божеств. Для этого люди совершают символическое пересечение границы своей деревни. Иконы божеств несут в грандиозной процессии. Традиция уходит корнями в древние времена, когда короли пересекали границу своего королевства, чтобы вести войну с соседним королевством. После Seemollanghan существует традиция, в которой люди обмениваются Aaptyachi pana . Эти листья символизируют золото, и ритуал является символическим представлением обмена золотом. [42]

Фестиваль также отмечается фермерами как праздник урожая и имеет важную связь с сельскохозяйственной деятельностью. В Дуссехре такие культуры хариф, как рис, гуар, хлопок, соя, кукуруза, пальчатое просо, бобовые, как правило, готовы к сбору урожая, фермеры начинают сбор урожая в этот день. Фермеры привозят такие культуры, как хариф, со своих полей для дальнейшей переработки и торговли. Благодаря этому ежедневное поступление этих культур на рынки страны обычно значительно увеличивается в этот период. [43]

Фестиваль имел историческое значение в Махараштре. Силы маратхов в 17 и 18 веках, включая силы Шиваджи и пешв, начинали свои новые военные кампании в Дасару. [44] [45] [46] В Северной Махараштре этот фестиваль известен как Дасара , и в этот день люди надевают новую одежду и касаются ног пожилых людей и божеств деревенского храма. [47] Божества, установленные в первый день Наваратри, погружаются в воду. Наблюдатели навещают друг друга и обмениваются сладостями. [48] Многие общины в Махараштре, включая племенные общины варли и кокна, обмениваются листьями дерева апта как символом золота. [49]

Изображение Дурги погружается в реку во время Виджаядашами в восточных регионах Индийского субконтинента.

В регионе Мевар в Раджастхане на Виджаядашами празднуют как Дургу, так и Раму, и это главный праздник для воинов раджпутов. [36]

Восточная Индия

В Западной Бенгалии Виджая Дашами отмечается как Биджойя Дашоми, сразу после Навами (девятый и последний день Дурга Пуджи ). Он отмечается процессиями, в которых идолов несут в повозках к пруду, реке или океану для торжественного прощания с богиней Дургой, вместе с взрывами петард, танцами, барабанным боем, музыкой и весельем. Многие помечают свои лица киноварью ( синдур ) или носят красную одежду. Это эмоциональный день для некоторых преданных, особенно бенгальских индуистов, и даже для многих атеистов, поскольку прихожане поют прощальные песни. [50] [51] Когда процессия достигает воды, глиняные статуи Дурги и ее четверых детей погружаются в воду; глина растворяется, и считается, что они возвращаются на гору Кайлаш с Шивой и в космос в целом. Люди раздают сладости и подарки и посещают друзей, родственников и членов семьи, чтобы пожелать им «Субхо Виджая». [52] Некоторые общины, например, те, что находятся недалеко от Варанаси, отмечают одиннадцатый день, называемый экадаши , посещением храма Дурги. [53]

Непал

Нанесение тики на лоб и джамары над ушами
Нанесение тики на лоб и джамары над ушами

В Непале Виджаядашами следует за фестивалем Дашаин . Молодежь навещает старших в своей семье, дальние родственники приезжают в свои родные дома, студенты навещают своих школьных учителей, а государственные служащие посещают главу государства . Старейшины и учителя приветствуют молодежь и благословляют ее на добродетельный успех и процветание в предстоящем году. [54] [55] В это время старейшины вместе с благословениями дают младшим родственникам «Дакшину», или небольшую сумму денег. Он празднуется в течение 15 дней от Шукла Пакши до Пурнимы. Красная тика или просто тика символизирует благословения богини Дурги. Красный цвет также символизирует кровь, которая связывает семью.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Слово dussehra является англицированной формой индийского слова daśahrā .

Ссылки

  1. ^ abcde Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. С. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85.
  2. ↑ 17 декабря 2021 г. ОБНОВЛЕНО (27 декабря 2021 г.). «Когда Дуссехра в 2022 году: дата, время, история и значение». India Today . Получено 7 сентября 2022 г. .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  3. ^ "Дуссера 2023 - Календарная дата".
  4. ^ "Дата, время и значение праздника Душера 2020 – Times of India". The Times of India . 21 октября 2020 г. Получено 23 октября 2020 г.
  5. ^ «Виджаядашами 2020: дата Виджая Мухурата, время и Синдур Кхела» . Зи Новости . 25 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.
  6. ^ abc Британская энциклопедия 2015.
  7. ^ ab Lochtefeld 2002, стр. 212–213, 468–469.
  8. ^ abc Британская энциклопедия Дуссехра 2015.
  9. ^ ab Lochtefeld 2002, стр. 751.
  10. ^ Лохтефельд 2002, стр. 468–469.
  11. ^ «Дуссера 2020 (Виджаядашами): История, Рам Сету, Господь Рама и Истинный Бог» . НОВОСТИ СА . 25 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.
  12. ^ Бхалла, Картар Сингх (февраль 2005 г.). Давайте узнаем фестивали Индии. Star Publications. ISBN 978-81-7650-165-1.
  13. ^ "Dussehra 2020: дата, время проведения пуджи, история, значение и важность". The Indian Express . 25 октября 2020 г. Получено 25 октября 2020 г.
  14. ^ Галл, Сьюзен Б.; Нативидад, Ирен (1995). Азиатско-американский альманах. Гейл Исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2.
  15. ^ Сингх, Рина (2016). Дивали. Орка. стр. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2.
  16. ^ "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
  17. ^ "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
  18. ^ "Dussehra 2018: Почему его празднуют? – Times of India". The Times of India . 18 октября 2018 г. Получено 25 октября 2020 г.
  19. ^ abc Jones & Ryan 2006, стр. 308–309.
  20. ^ "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
  21. ^ "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
  22. ^ ab Lochtefeld 2002, стр. 212–213.
  23. ^ "Дуссехра | Фестиваль, смысл, пуджа и значение | Britannica". www.britannica.com . Получено 18 декабря 2022 г. .
  24. ^ Лохтефельд 2002, стр. 212, 568.
  25. ↑ Розен, Стивен (16 мая 2008 г.). Essential Hinduism. Praeger. ISBN 978-0-7425-6237-0.
  26. ^ Лохтефельд 2002, стр. 212.
  27. ^ ab Строительство солидарности: вызов христианской миссии. ISPCK. 2008. стр. 132. ISBN 978-81-8458-063-1.
  28. ^ Кришна, Нандита; М, Амирталингам (2014). Священные растения Индии (первое издание). Penguin books india 2014. стр. 171–175. ISBN 9780143066262.
  29. ^ Хегде, Нараян Г. (1 апреля 2022 г.). Shami Tree: Teacher For Humanity. Notion Press. ISBN 979-8-88606-658-6.
  30. ^ Лохтефельд 2002, стр. 558-559.
  31. ^ abc Рамлила, традиционное представление Рамаяны, ЮНЕСКО
  32. ^ Датта, Санджай (11 октября 2008 г.). "International Dussehra festival starts-off at Kullu". The Indian Express . Получено 3 мая 2016 г.
  33. ^ Лохтефельд 2002, стр. 213.
  34. ^ «Празднование Наваратри в Южной Индии: все, что вам нужно знать». The Indian Express . 7 октября 2019 г. Получено 25 октября 2020 г.
  35. ^ "Mysore Dasara". inMysore.com . Получено 22 октября 2015 г. .
  36. ^ abc Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. С. 117–119. ISBN 978-0-69112-04-85.
  37. ^ Шиваприянанда, С. (1995). Майсур Роял Дасара. Публикации Абхинава. стр. 73–75.
  38. ^ "Прием в школы Виджаядасами продолжается, несмотря на инструкции против приема в середине года". 12 октября 2016 г. Получено 18 октября 2018 г.
  39. ^ Thaker, Aruna; Barton, Arlene (2012). Мультикультурный справочник по еде, питанию и диетологии. John Wiley & Sons. стр. 6. ISBN 978-1-4051-7358-2.
  40. ^ Асуры? Нет, только индийцы, Outlook India
  41. ^ Чествование Раваны, The Hindu
  42. ^ "Дуссехра празднуется с религиозным рвением". Times of India . 7 октября 2011 г.
  43. ^ "Празднование Дуссеры и его связь с сельским хозяйством". Криши Джагаран . 24 октября 2020 г.
  44. ^ Мехта, Джасвант Лал (2005). Расширенное исследование истории современной Индии 1707–1813. Sterling Publishers Pvt. Ltd. стр. 505–509. ISBN 978-1-932705-54-6.
  45. ^ Сабхарвал, Гопа (2006). Этническая принадлежность и класс: социальные разделения в индийском городе. Oxford University Press. С. 123–125. ISBN 978-0-19-567830-7.
  46. ^ Гокхале, Б.Г. (1985). Религиозный комплекс в Пуне восемнадцатого века. Журнал Американского восточного общества, 105(4), 719–724. https://doi.org/10.2307/602730
  47. ^ Satpathy, Kriti Saraswat (7 октября 2016 г.). "Дасара 2016: празднование Дуссехры в Махараштре". Новости Индии, Главные новости, Новости развлечений | India.com . Получено 22 октября 2020 г. .
  48. ^ Ширгаонкар, Варша. «Мадхьяюгин Маханавами аани Дасара». Чатуранг, Локсатта (1996).
  49. ^ Трибхуван, РД, 2003. Племенные фестивали в Махараштре. Ярмарки и фестивали индийских племен, стр. 85-86.[1]
  50. ^ Родригес 2003, стр. 244–245.
  51. ^ Макдэниел 2004, стр. 168–169.
  52. ↑ Родригес 2003, стр. 66–67, 236–241, 246–247.
  53. ^ Родригес 2003, стр. 67–68.
  54. ^ Дип, Дхурба Кришна (1993). Популярные божества, эмблемы и изображения Непала. Нирала. стр. 50–51. ISBN 978-81-85693-25-5.
  55. ^ Тапа, Нетра Бахадур; Тапа, Д.П. (1969). География Непала: физическая, экономическая, культурная и региональная. Orient Longmans. С. 92–93.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Виджаядашами .