Дачжу Хуэйхай ( китайский :大珠慧海) ( лет. 788) был мастером Чань в школе Хунчжоу и учеником Мацзу Даои . Ему приписывают «Дунву рудао яомэнь лунь» (Трактат о сущностной доктрине внезапного вхождения в просветление). Его имя, Дачжу, означает «Великая жемчужина». [1]
Самая ранняя биография Дачжу Хуэйхая была написана более чем через столетие после его смерти. [2] Таким образом, существует мало достоверной информации о жизни Дачжу. Он родился в Цзяньчжоу (Фуцзянь). [3] Согласно записи Дачжу Хуэйхая в Jingde Chuandenglu , его наставником был Даочжи из Даюнсы в Юэчжоу (Чжэцзян). Позже он учился у Мацзу Даои в течение шести лет, но затем вернулся в Даюнсы, чтобы заботиться о стареющем Даочжи. [4] «Ступа Даои», написанная Цюань Дэю, перечисляет Дачжу Хуэйхая как первого из одиннадцати учеников Мацзу, которые возглавляли других учеников во время похорон Мацзу. По словам Цзиньхуа Цзя, это говорит о том, что Дачжу был либо самым старшим, либо самым важным из учеников Мацзу. [5] Марио Почески утверждает, что Дачжу был одним из первых учеников Мацзу, но был чем-то вроде аутсайдера в школе Хунчжоу , поскольку он ушел до того, как Мацзу стал знаменитым. [3]
Согласно записям Цзун Цзин, когда Дачжу прибыл в Цзянси, он сообщил Мацзу, что он прибыл из Юэчжоу в поисках Буддадхармы , на что Мацзу ответил: «Вместо того, чтобы искать сокровищницу, которая принадлежит тебе, ты покинул дом и отправился странствовать далеко. Зачем? У меня здесь вообще ничего нет. Что это за Буддадхарма, которую ты ищешь?» [6] Когда Дачжу спросил, что означает его собственная сокровищница, Мацзу сказал:
«То, что задало вопрос, и есть твоя сокровищница. Она содержит абсолютно все, что тебе нужно, и ни в чем не нуждается. Она там, чтобы ты мог свободно ею пользоваться, так к чему этот тщетный поиск чего-то вне тебя?» [6]
При этих словах Дачжу испытал просветление. Позже он сказал об этой встрече с Мацзу: «Я, бедный священник, слышал, что преподобный в Цзянси сказал: «Твое собственное сокровище совершенно полно; ты свободен использовать его и не должен искать снаружи». С этого момента я прекратил [свои поиски]». [1]
Говорят, что Дачжу позже составил « Дунву рудао яомэнь лунь» в своем родном монастыре в Юэчжоу. Когда Мацзу прочитал копию, он сказал: «В Юэчжоу есть великая жемчужина, чей совершенный блеск сияет свободно, без каких-либо препятствий». [1] Это ссылка на имя Дачжу, которое означает «Великая жемчужина».
В трактате « Дунву рудао яомэнь лунь», приписываемом Дачжу Хуэйхаю, ум описывается следующим образом:
Ум не имеет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; он не длинный и не короткий; он не исчезает и не появляется; он свободен от чистоты и нечистоты; и его продолжительность вечна. Это абсолютная неподвижность. Такова форма и очертание нашего изначального ума, который также является нашим изначальном телом — Буддакая! [7]
Согласно Дачжу, этот изначальный разум не зависит от органов чувств, поскольку он не имеет различных средств восприятия. Вместо этого Дачжу говорит, что он воспринимает посредством собственной природы ( свабхава ), которая нематериальна и неподвижна. [7] Когда его спрашивают, как возможно восприятие, если субстанция разума не может быть обнаружена, Дачжу отвечает: «Мы можем сравнить его с ярким зеркалом, которое, хотя и не содержит форм, тем не менее может «воспринимать» все формы». [8]
Согласно Дачжу, когда мы сталкиваемся с объектами, то рассматриваемые вещи на самом деле не существуют в сфере восприятия. Точно так же он говорит, что когда мы не сталкиваемся ни с какими объектами, то также нет и отсутствия чего-либо в сфере восприятия. [9] Когда его спрашивают, возможно ли воспринимать, даже когда нам ничего не противостоит, Дачжу отвечает утвердительно, говоря:
Мы сейчас говорим о том восприятии, которое не зависит от того, есть ли объект или нет. Как это может быть? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать, присутствуют ли объекты или нет. Таким образом, мы приходим к пониманию того, что, в то время как объекты естественным образом появляются и исчезают, природа восприятия не делает ни того, ни другого; и то же самое касается всех ваших других чувств. [9]
Дачжу продолжает объяснять, что то же самое происходит и со слухом, поскольку мы продолжаем слышать, присутствуют ли звуки или нет. Таким образом, Дачжу описывает природу слуха как вечную. [10] [примечание 1] Когда его спрашивают, кто или что является слушающим, Дачжу отвечает: «Это ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает». [12]
В «Дунву рудао яомэнь лунь» Дачжу говорит, что дхьяна постоянна и не подвержена влиянию речи или молчания, утверждая, что дхьяна функционирует даже тогда, когда мы говорим или проводим различия. [13] Он говорит, что это подобно солнцу, которое не колеблется, независимо от того, касаются ли его лучи земли или нет, а также зеркалу, яркость которого не колеблется, отражает оно что-то или нет. [14] Он использует эту аналогию, чтобы проиллюстрировать одновременную функцию дхьяны и мудрости: где способность светить (или отражать) относится к мудрости, непоколебимое качество совершенной устойчивости относится к дхьяне. [15] Дачжу говорит, что именно потому, что ему не хватает ощущений, сила сияния и отражения непоколебима. [14]
Дачжу определяет мудрость как способность различать «всякий вид добра и зла», в то время как дхьяна означает быть неподверженным любви или отвращению даже при проведении этих различий. [16] Таким образом, Дачжу говорит, что мы должны быть способны воспринимать все явления так, как будто они на самом деле не воспринимаются вообще, что означает способность созерцать их, оставаясь свободными от любви и ненависти. [17]
Основная тема Дуньу рудао яомэнь лунь — непребывание (или непребывание, ужу ), которое Дачжу определяет как не быть фиксированным на добре или зле, бытии или небытии, внутри или снаружи (или где-то посередине), пустоте или непустоте, а также на концентрации или отвлечении. [18] Он также объясняет непребывание с точки зрения неосязаемой природы бодхи . Поскольку оно неосязаемо и не является чем-то, что можно «достичь», о бодхи нельзя думать, что подразумевает ум, не останавливающийся ни на чем вообще. [19] Дачжу далее говорит о непребывании:
Если вы полностью осознаете в себе не-пребывающий ум, вы обнаружите, что есть только факт пребывания, без чего-либо, на чем можно было бы остановиться или не остановиться. Это полное осознание в себе ума, не пребывающего ни на чем, известно как ясное восприятие собственного ума или, другими словами, ясное восприятие собственной природы. [20]
Дачжу также связывает не-пребывание с позволением вещам происходить, не реагируя. Он говорит: "Стремитесь! Стремитесь! Исследуйте это учение самым тщательным образом! Просто позвольте вещам происходить, не реагируя, и не позволяйте своим умам задерживаться на чем бы то ни было; ибо тот, кто может сделать это, тем самым входит в Нирвану ". [21] А также:
Терпение — лучший из путей;
Но сначала отбрось и «себя», и «другого».
Когда что-то происходит, не отвечай —
И так достигни истинной Бодхикайи. [22]
В проповеди в « Записях Цун Цзин» Дачжу говорит своим слушателям, что они должны быть «беспечными людьми», а не «трудиться и терзаться», разглагольствуя о своем понимании Дхармы, одновременно рассказывая другим, что они практикуют Чань и изучают Путь. Дачжу отрицательно описывает это как «увлечение кармическими действиями», говоря, что это ничем не отличается от преследования звуков и форм. Вместо этого Дачжу советует своим слушателям «воздерживаться от всего этого» и говорит, что быть беспечным человеком означает не следовать за образами и звуками, чтобы они будоражили ум. [23] Точно так же Дачжу учил, что мы не должны «ничего иметь значения». Он говорит:
Ходьба, стояние, сидение и лежание — все это функционирование вашей природы. В чем вы не согласны с ней? Просто идите и отдохните (т. е. приведите свои умы в покой) на некоторое время. Пока вас не унесут внешние ветры, ваша природа останется, как вода, вечно спокойной и чистой. Пусть ничто не имеет значения. Берегите себя! [24]
Dunwu rudao yaomen lun обычно встречается вместе со вторым текстом, приложенным к нему, который называется Zhufang menren canwen yulu (Запись вопросов, заданных учениками отовсюду), также приписываемым Дачжу, и два текста вместе составляют Dunwu yaomen (Сущностные врата непосредственного просветления). По словам Скотта Денниса Питермана, эта работа охватывает два различных стиля Чань, причем Dunwu rudao yaomen lun и Zhufang menren canwen yulu отражают, соответственно, ранний Чань и классический Чань. [25] Питерман утверждает, что приписывание Дачжу любому из этих текстов сомнительно. [26]
По словам Почески, формат и доктрины Дуньу рудао яомэнь лунь отмечают его как переходный текст между ранним и классическим Чань. Почески указывает на доказательства, подтверждающие раннее происхождение Дуньу рудао яомэнь лунь, такие как влияние на него учений Шэньхуэйя , его терминология, а также тот факт, что он цитирует ранние тексты, найденные только среди рукописей Дуньхуана . Хотя это самая ранняя запись, связанная со школой Хунчжоу , Почески сомневается в том, в какой степени его можно назвать текстом Хунчжоу, учитывая его формат и положение Дачжу в школе. [27]
Цзиньхуа Цзя задается вопросом, содержит ли текст вообще учения Дачжу. То есть, в то время как традиционно считается, что Дуньу рудао яомэнь лунь содержит учения Дачжу Хуэйхая, Цзя утверждает, что текст на самом деле содержит учения наставника Дачжу, Даюнь Даочжи. [28]