Движение Випассана , также называемое (в Соединенных Штатах) Движением Медитации Прозрения и Американским Движением Випассаны , относится к ветви современного бирманского буддизма Тхеравады , которая пропагандирует «голое прозрение» ( сукха-Випассана ) для достижения вхождения в поток и сохранения буддийских учений, [1] которое приобрело широкую популярность с 1950-х годов, а также к его западным производным, которые были популяризированы с 1970-х годов, положив начало движению осознанности, более ориентированному на дхьяну . [web 1]
Бирманское движение Випассана берет свое начало в 19 веке, когда буддизм Тхеравады попал под влияние западного модернизма [2] , и некоторые монахи пытались восстановить буддийскую практику медитации. Основываясь на комментариях, Леди Саядо популяризировал медитацию Випассана для мирян, обучая саматхе и подчеркивая практику сатипаттханы , чтобы обрести Випассану (прозрение) в трех знаках существования как основное средство достижения начала пробуждения и стать вступившим в поток . [web 1]
Он был очень популярен в 20 веке в традиционных странах Тхеравады Махаси Саядо , который представил «Новый бирманский метод Сатипаттхана». Он также приобрел большое количество последователей на Западе, благодаря западным людям, которые изучали Випассану у Махаси Саядо, С. Н. Гоенки и других бирманских учителей. Некоторые также учились у тайских буддийских учителей, которые более критически относятся к комментаторской традиции и подчеркивают совместную практику саматхи и Випассаны . [web 1]
«Американское движение випассаны» включает в себя современных американских учителей буддизма , таких как Джозеф Голдштейн , Тара Брач , Джил Фронсдал , Шэрон Зальцберг , Рут Денисон , Шинзен Янг и Джек Корнфилд .
Большинство этих учителей сочетают строгий бирманский подход с тайским подходом, а также с другими буддийскими и небуддийскими идеями и практиками, благодаря своей более широкой подготовке и критическому подходу к буддийским источникам. [3] И в то время как Новый бирманский метод строго основан на Тхераваде Абхидхамме и Висуддхимагге , западные учителя склонны основывать свою практику также на личном опыте и на суттах, к которым они подходят более текстуально-критически.
По мнению некоторых западных ученых-немонашествующих, недавнее развитие событий заключается в понимании того, что джхана , как она описана в никаях, — это не форма медитации-концентрации, а тренировка в повышенном осознании и невозмутимости, которая является кульминацией буддийского пути. [4] [5]
По словам Басвелла, к X веку Випассана больше не практиковалась в традиции Тхеравады из-за веры в то, что буддизм выродился, и что освобождение больше не достижимо до пришествия Майтрейи . [6] По словам Брауна, «большинство последователей Тхеравады и преданных буддистов других традиций, включая монахов и монахинь, сосредоточились на развитии нравственного поведения, сохранении учений Будды (дхармы) и обретении хорошей кармы, которая исходит от щедрого даяния». [web 1] Южные эзотерические буддийские практики были широко распространены во всем мире Тхеравады, прежде чем их заменило движение Випассаны.
Интерес к медитации был вновь пробужден в Мьянме (Бирме) в 18 веке Медави (1728–1816), который написал руководства по Випассане . Фактическая практика медитации была заново изобретена в странах Тхеравады в 19 и 20 веках, и были разработаны упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана сутте , Висуддхимагге и других текстах, подчеркивающих сатипаттхану и чистое прозрение. [7] [8]
В 19-м и 20-м веках традиции Тхеравады в Бирме, Таиланде и Шри-Ланке были возрождены в ответ на западный колониализм. Они были объединяющими пунктами в борьбе против западного гегемонизма, давая голос традиционным ценностям и культуре. [9] Но традиция Тхеравады также была переформирована, используя палийские священные материалы для легитимации этих реформ. По иронии судьбы, Палийский канон стал широко доступен благодаря западному интересу к этим текстам и публикациям Общества палийских текстов . [9] Важную роль также играло Теософское общество , которое искало древнюю мудрость в Юго-Восточной Азии и стимулировало местный интерес к своим собственным традициям. [10] Теософское общество основало мирскую буддийскую организацию в Шри-Ланке, независимую от власти традиционных храмов и монастырей. [10] Эти события пробудили интерес к медитации, тогда как основной буддийской практикой в храмах было чтение текстов, а не практика медитации. [10]
Участие мирян в странах Тхеравады значительно возросло в 20 веке и в конечном итоге достигло и Запада. Наиболее влиятельным в этом возобновленном интересе был «новый бирманский метод» [11] практики Випассаны, разработанный У Нарадой (1868–1955) и популяризированный Махаси Саядо (1904–1982). [11] В конечном счете, эта практика направлена на вхождение в поток, с идеей, что этот первый этап пути к пробуждению защищает будущее развитие человека в направлении полного пробуждения, несмотря на деградирующий век, в котором мы живем. [12] [13] [примечание 1] Этот метод распространился в Южной и Юго-Восточной Азии, Европе и Америке и стал синонимом Випассаны . [11]
Аналогичное развитие имело место в Таиланде, где буддийская ортодоксальность была оспорена монахами, которые стремились возродить практику медитации, основанную на Сутта Питаке. В отличие от бирманских учителей Випассаны, тайские учителя преподавали Випассану в тандеме с саматхой . Практические и доктринальные различия были предметом жарких споров в юго-восточноазиатском буддизме Тхеравады. [16] Они также оказали влияние на западных учителей, которые имели тенденцию занимать более либеральный подход, подвергая сомнению новую ортодоксальность и интегрируя различные практики и доктрины. [17]
Начиная с 1980-х годов движение Випассаны уступило место в значительной степени секуляризированной практике «осознанности» , которая имеет свои корни в медитации Дзен и Випассаны и затмила популярность медитации Випассаны. [18] В последнем подходе осознанность, понимаемая как «осознание, которое возникает посредством целенаправленного направления внимания в настоящий момент и без осуждения», является центральной практикой вместо Випассаны . [19]
Движение Випассаны подчеркивает использование Випассаны для получения понимания трех признаков существования как основного средства достижения мудрости и начала пробуждения и становления вступившим в поток , [веб 1] [примечание 2] или даже достижения полного освобождения. [21] [22] Практики основаны на Сатипаттхана сутте , Висуддхимагге и других текстах, подчеркивающих сатипаттхану и чистое понимание. [7] [8] [23] [примечание 3]
Различные движения поддерживают формы медитации саматха и випассана. Различные учителя випассаны также используют схему знаний прозрения , стадий прозрения, через которые проходит каждый практикующий в своем прогрессе медитации. [примечание 4] Основой этого прогресса является медитация на возникновение и исчезновение всех созерцаемых явлений ( аничча ), которая приводит к пониманию их неудовлетворительной ( дуккха ) природы и прозрению в не-я ( анатта ).
Медитация Випассана/Инсайт классифицируется как «деконструктивная» форма медитации буддийским ученым и ученым Кортландом Далем и соавторами. [25] Исследователи психологии расходятся во мнениях относительно того, существует ли связь между неприятными переживаниями, связанными с медитацией , и деконструктивными типами медитации; недавнее исследование отметило, что размер их выборки был слишком мал, чтобы сделать окончательные выводы. [26] Однако эти авторы обнаружили корреляцию между медитирующими, посетившими медитационный ретрит , и самоотчетами о неприятных переживаниях. Это важное соображение, поскольку медитация Випассана/Инсайт часто преподается на ретритах. Этот результат отличается от предыдущего исследования, которое показало, что посещение ретрита, как правило, коррелирует с рядом положительных эффектов. [27]
Современный бирманский буддизм Тхеравады является одним из главных создателей современной практики Випассаны, которая приобрела популярность с 1950-х годов.
Леди Саядо (1846–1923) подготовил почву для популяризации медитации среди мирян, заново представив практику медитации, основанную на Абхидхамме. [1]
С. Н. Гоенка (1924–2013) был известным индийским мирянином-учителем в линии Леди, которого обучал Саяджи У Ба Кхин (1899–1971). По словам С. Н. Гоенки, техники Випассаны по своей сути не являются сектантскими и имеют универсальное применение. Он утверждал, что техника медитации Випассана изначально была изложена в Ригведе , однако утратила актуальность после ведической эпохи и была возрождена Гаутамой Буддой. Не нужно принимать буддизм, чтобы практиковать эти стили медитации. Медитационные центры, обучающие Випассане, популяризированной С. Н. Гоенкой, сейчас существуют в Непале, Индии, других частях Азии, Северной и Южной Америке, Европе, Австралии, на Ближнем Востоке и в Африке. В традиции SNGoenka практика Випассаны фокусируется на глубокой взаимосвязи между умом и телом, которую можно испытать напрямую с помощью дисциплинированного внимания к физическим ощущениям, которые формируют жизнь тела, и которые непрерывно взаимосвязаны и обуславливают жизнь ума. [28] [29] Практика обычно преподается на 10-дневных ретритах, в которых 3 дня отводятся на практику анапанасати, направленную на повышение последовательности и точности внимания, а остальное время отводится Випассане в форме практики «пространственного охвата тела», в которой медитирующий перемещается по телу по частям или в целом, уделяя внимание различным ощущениям, которые возникают, не реагируя на них. По словам Бхиккху Аналайо , «эта форма медитации к настоящему времени стала, вероятно, наиболее широко преподаваемой формой медитации прозрения во всем мире». [30]
Рут Денисон (1922–2015) была еще одним старшим учителем метода У Ба Кхина . Анагарика Муниндра учился как у С. Н. Гоенки, так и у Махаси Саядо, и объединил обе линии. [31] Дипа Ма была его ученицей. [32]
«Новый бирманский метод» [11] был разработан У Нарадой (1868–1955) и популяризирован его учеником Махаси Саядо (1904–1982). Он был представлен на Шри-Ланке в 1939 году, но стал популярен в 1950-х годах с прибытием бирманских монахов, [15] где он приобрел большую популярность среди мирян, но также подвергся жесткой критике из-за своего пренебрежения саматтой . [33] Большинство старших западных учителей випассаны (Гольдштейн, Корнфилд, Зальцберг) учились у Махаси Саядо и его ученика Саядо У Пандиты . [34] Ньянапоника Тхера (1901–1994) был рукоположен уже в пятидесятых годах, способствуя интересу к випассане своими публикациями. Выдающийся учитель Бхиккху Бодхи является учеником Ньянапоники.
Аджан Тонг был тайским мастером, который некоторое время учился у Махаси Саядо, прежде чем вернуться и основать свою собственную линию Випассаны в Чом Тонге в Таиланде. [35]
«Новый бирманский метод» подчеркивает достижение Випассаны , прозрения, путем практики сатипаттханы , уделяя пристальное внимание текущим изменениям в теле и уме. По словам Джила Фронсдала:
Важной особенностью «подхода Махаси» является отказ от традиционной предварительной практики фиксированной концентрации или успокоения (аппана самадхи, саматха ). Вместо этого медитирующий практикует Випассану исключительно во время интенсивных периодов молчаливого уединения, которые могут длиться несколько месяцев с ежедневным графиком медитации с 3:00 утра до 11:00 вечера. Два ключевых элемента в методе Махаси для развития осознанности — это тщательная маркировка своего непосредственного опыта вместе с культивированием высокого уровня устойчивой концентрации, известной как «мгновенная концентрация» (кханика самадхи). [34]
Ньянапоника Тхера ввел термин «чистое внимание» для практики осознанности «нового бирманского метода». Однако Роберт Х. Шарф отмечает, что буддийская практика направлена на достижение «правильного взгляда», а не просто «чистого внимания»:
Техника Махаси не требовала знакомства с буддийской доктриной (в частности, абхидхаммой), не требовала соблюдения строгих этических норм (в частности, монашества) и обещала удивительно быстрые результаты. Это стало возможным благодаря интерпретации сати как состояния «голой осознанности» — непосредственного, непредвзятого восприятия вещей «такими, какие они есть», не подверженного влиянию предшествующей психологической, социальной или культурной обусловленности. Это понятие осознанности расходится с досовременными буддийскими эпистемологиями в нескольких отношениях. Традиционные буддийские практики больше ориентированы на приобретение «правильного взгляда» и надлежащего этического различения, а не на «отсутствие взгляда» и непредвзятое отношение. [36]
Могок Саядо (1899-1962) учил важности осознания, отмечая «возникновение» и «исчезновение» всего опыта как способ обрести понимание непостоянства. Могок Саядо подчеркивал важность правильного понимания и то, что медитирующий должен изучить теорию Взаимозависимого Возникновения (Paticcasamuppada) при практике Випассаны. Метод Могок Випассаны фокусируется на медитации Чувства (Vedanannupassana) и медитации Состояний Ума (Cittanupassana).
Метод Па Аук Саядо тесно связан с Висуддхимаггой , классическим руководством по медитации Тхеравады. Он пропагандирует обширное развитие четырех джхан , состояний медитативного погружения и сосредоточения. Элемент прозрения основан на исследовании тела путем наблюдения за четырьмя элементами (земля, вода, огонь и ветер) с использованием ощущений твердости, тяжести, тепла и движения. [30] Западные учителя, работающие с этим методом, включают Шайлу Кэтрин , Стивена Снайдера и Тину Расмуссен.
С начала 1980-х годов медитация прозрения приобрела растущую популярность в западном мире [34] и увидела синтез различных практик и предысторий с растущим пониманием ее корней и доктринальной основы, а также введением других современных традиций. Важным событием является популяризация осознанности как собственной техники.
Джек Корнфилд и Джозеф Голдштейн провели серию занятий в Университете Наропы в 1974 году и начали проводить серию ретритов вместе в течение следующих двух лет. Ретриты были смоделированы по образцу 10- и 30-дневных ретритов Гоенки, но преподаваемая техника в основном основывалась на практике Махаси Саядо (с включением медитации Метта ). [34] В 1976 году Корнфилд и Голдштейн вместе с Шэрон Зальцберг и Жаклин Шварц основали Общество медитации «Прозрение» в Барре , штат Массачусетс . Позже Корнфилд основал родственный центр, Центр медитации «Спирит Рок» , в округе Марин, Калифорния, а Голдштейн и Зальцберг основали Центр буддийских исследований Барре на земле, прилегающей к IMS. [34]
Корнфилд и связанные с ним учителя склонны преуменьшать значение религиозных элементов буддизма, таких как «ритуалы, песнопения, молитвенные и добродетельные действия, а также доктринальные исследования», и сосредотачиваются на медитативной практике. По словам Джека Корнфилда,
Мы хотели предложить мощные практики медитации прозрения, как это делали многие из наших учителей, настолько просто, насколько это возможно, без усложнений ритуалов, облачений, песнопений и всей религиозной традиции. [34]
Некоторые учителя придерживаются строгого «бирманского подхода», в котором медитация приравнивается к медитации касина (концентрации), а випассана является главной целью. [ неоднозначно ] Другие, как Бхиккху Танниссаро, который обучался в Таиланде, критикуют бирманскую ортодоксальность и пропагандируют интегративный подход, в котором саматха и випассана развиваются в тандеме. Корнфилд, который обучался и в Бирме, и в Таиланде, также пропагандирует интегративный подход.
Главной критикой бирманского метода является его опора на комментаторскую литературу, в которой випассана отделена от саматхи, а джхана приравнивается к медитации концентрации. Таниссаро Бхиккху подчеркивает тот факт, что метод касины вскользь рассматривается в суттах, в которых акцент делается преимущественно на джхане . В суттах саматха и випассана являются качествами ума, которые развиваются вместе. Этот момент также повторяет Шанкман, утверждая, что саматха и випассана не могут быть разделены.
Новаторское исследование ранней буддийской медитации было проведено Бронкхорстом, [37] Веттером, [38] Гетином, [39] [40] Гомбрихом, [примечание 5] и Уинном [42], которые утверждали, что джхана , возможно, была основной практикой раннего буддизма, и отмечали, что эта практика была не формой медитации-концентрации, а кумулятивной практикой, приводящей к осознанному осознанию объектов при безразличии к ним. [43] Полак, развивая Веттера, отмечает, что начало первой дхьяны описывается как вполне естественный процесс, обусловленный предшествующими усилиями по сдерживанию чувств и воспитанию благотворных состояний . [4] [44] Недавно Керен Арбель, развивая Бронкхорста, Веттера и Гетина, утверждала, что осознанность, джхана, саматха и випассана образуют единое целое, приводящее к бодрому, радостному и сострадательному состоянию ума и бытия. [5] Полак и Арбель, следуя Гетину, далее отмечают, что существует «определенное сродство» между четырьмя джханами и боджхангой , семью факторами пробуждения. [45] [46] [47] [5]
«Голое внимание», пропагандируемое в Новом бирманском методе, было популяризировано как осознанность , начиная с метода снижения стресса на основе осознанности (MBSR) Джона Кабата Зинна , разработанного в конце 1970-х годов, и продолжающегося в таких приложениях, как когнитивная терапия на основе осознанности (MBCT) и управление болью на основе осознанности (MBPM). [34] [48] Метод Па-аук — это осознанность дыхания, основанная на сутане и вишуддхимагге.
Женщины были весьма заметными учителями в движении Випассаны. Хотя формальная традиция Тхеравады Випассаны поддерживалась почти исключительно мужской монашеской традицией, монахини и немонашеские адепты-женщины играли важную роль, несмотря на полное отсутствие или упоминание только на заднем плане исторических записей. Эти учителя и практикующие расширяют рамки Випассаны, чтобы включить имманентность женского тела и его врожденные возможности для просветления через циклы его физиологии и эмоции брака, бездетности, деторождения, потери ребенка и вдовства. [49]
Современный учитель из Бангладеш Дипа Ма , ученица Анагарики Муниндры , была одной из первых женщин-мастеров Азии, приглашенных преподавать в Америку. Будучи вдовой и матерью-одиночкой, Дипа Ма была домохозяйкой (не монахиней), которая была примером освобождения и учила Випассане не только как практике уединения, но и как образу жизни. Ее послание женщинам и мужчинам было в том, что вам не нужно покидать свою семью, чтобы достичь высоких состояний духовного понимания, и она учила радикальной инклюзивности. Она поощряла женщин, которые были матерями маленьких детей, практиковать Випассану через ежедневные действия материнства. Однажды она сказала Джозефу Голдштейну, что «Женщины имеют преимущество перед мужчинами, потому что у них более гибкий ум... Мужчинам может быть трудно понять это, потому что они мужчины». Когда ее спросили, есть ли надежда для мужчин, она ответила: «Будда был мужчиной, и Иисус был мужчиной. Так что есть надежда для вас». [50]
Медитационные наставления Дипы Ма по метте (любящей доброте) были основным компонентом, который практиковался после каждой сессии Випассаны. Они включают пять стадий, первой из которых было овладение состраданием к себе в уме и сердце, а затем переход к другим стадиям. Молитва первой стадии, приведенная на английском языке, выглядит следующим образом:
Дай мне освободиться от врагов
Дай мне быть свободным от опасностей.
Дай мне быть свободным от душевных тревог.Позвольте мне провести время с хорошим телом и счастливым умом. [51]
Индийская учительница Илайчидеви Гоенка, жена бирманского ученого С. Н. Гоенки и мать шестерых детей, начала практиковать адхиттан Випассану, когда ее младшему ребенку было четыре года, [52] в конечном итоге присоединившись к своему мужу на преподавательской платформе в качестве со-учителя для тысяч студентов в ретритных центрах и тюрьмах по всей Индии, а также за рубежом. Сообщается, что заключенные, которые практикуют медитацию Випассана, испытывают меньше проблем с поведением во время заключения и имеют более низкие показатели рецидивизма. [53] «Матаджи», как ее любовно называют ее ученики, также руководила песнопениями вместе со своим мужем.
Индианка Шамбхави Чопра, бывший дизайнер тканей и разведенная мать двоих детей, которая в настоящее время является содиректором Американского института ведических исследований, пишет о своем 10-дневном обучении медитации Випассана в ретритном центре в Германии в своей книге «Йогиня: просветленная женщина» [ 54] и призывает студентов исследовать практику Випассаны и совершенствовать ее как преданность Божественной Матери всего сущего.
Традиции движения Випассана предлагали программы медитации в некоторых тюрьмах. Одним из ярких примеров стал случай в 1993 году, когда Киран Беди , реформаторский генеральный инспектор тюрем Индии, узнал об успехе Випассаны в тюрьме в Джайпуре , Раджастхан . Затем в крупнейшей тюрьме Индии Тихар недалеко от Нью-Дели был опробован десятидневный ретрит, в котором участвовали как должностные лица, так и заключенные . Випассана преподается в тюрьме 4 Тихарской тюрьмы заключенным на двух десятидневных курсах каждый месяц в течение года с 1994 года. Говорят, что эта программа кардинально изменила поведение как заключенных, так и тюремщиков. Заключенные, закончившие десятидневный курс, были менее агрессивны и имели более низкий уровень рецидивизма , чем другие заключенные. Этот проект был задокументирован в документальном фильме Doing Time, Doing Vipassana . [55] Курсы Випассаны для заключенных регулярно проводятся в тюрьме Дональдсон в Алабаме через Трастовый фонд тюрьмы Випассана.
Бирма
Таиланд
Бирма/бирманская традиция
Западные учителя
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)