Движение Халифат (1919–22) было политической кампанией, начатой индийскими мусульманами в Британской Индии в ответ на британскую политику в отношении Турции и запланированное расчленение Османской империи после Первой мировой войны войсками союзников. [1] [2] [3]
Лидерами, участвовавшими в движении, были Шаукат Али , Маулана Мохаммад Али Джаухар , [4] Хаким Аджмал Хан , [5] [6] и Абул Калам Азад [7] , которые организовали движение, чтобы устранить обиды Турции. [8]
Махатма Ганди поддерживал движение как часть своей оппозиции Британской империи , и в то же время он также выступал за более широкое движение несотрудничества . [9] Валлабхаи Патель , Бал Гангадхар Тилак и другие деятели индуизма и Конгресса также поддерживали движение. [10] [11]
Обычно это движение описывается как протест против санкций, наложенных на Османскую империю после Первой мировой войны Севрским договором , а также известно тем, что оно содействовало индуистско-мусульманскому единству. [12] Оно прекратило свое существование в 1922 году после окончания движения за несотрудничество. [13] [14] [15] [16] [17]
Османский султан Абдул Хамид II (1842–1918) начал свою панисламистскую программу в попытке защитить Османскую империю от западного нападения и расчленения и сокрушить демократическую оппозицию дома. Он отправил эмиссара Джамалуддина Афгани в Индию в конце 19 века. [18] Дело османского монарха вызвало религиозную страсть и симпатию среди индийских мусульман. Будучи халифом, османский султан был номинально верховным религиозным и политическим лидером всех мусульман-суннитов по всему миру. Однако эта власть никогда фактически не использовалась.
Большое количество мусульманских религиозных лидеров начали работать над распространением информации и развитием мусульманского участия от имени халифата . Мусульманский религиозный лидер Маулана Мехмуд Хасан попытался организовать национальную войну за независимость при поддержке Османской империи.
Абдул Хамид II был вынужден восстановить конституционную монархию , что ознаменовало начало Второй конституционной эры младотурецкой революцией . Ему наследовал его брат Мехмед V (1844–1918), но после революции реальная власть в Османской империи оказалась в руках младотурок . Движение было темой Лондонской конференции (февраль 1920 г.) ; однако националистически настроенные арабы увидели в нем угрозу продолжения турецкого господства на арабских землях. [19]
Османская империя , встав на сторону Центральных держав во время Первой мировой войны , потерпела крупное военное поражение. Версальский договор (1919) сократил ее территориальные пределы и уменьшил ее политическое влияние, но победившие европейские державы обещали защищать статус османского султана как халифа. Однако по Севрскому договору (1920) такие территории, как Палестина , Сирия , Ливан и Ирак , были отделены от империи.
В Турции возникло прогрессивное, светское националистическое движение, известное как Турецкое национальное движение . Во время турецкой войны за независимость (1919–1923) турецкие революционеры во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком отменили Севрский договор Лозаннским договором ( 1923). В соответствии с реформами Ататюрка Турецкая Республика отменила положение халифата в 1924 году. Ататюрк предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдул-Меджиду . [20] Затем на этот титул претендовал Хусейн бин Али, Шариф Мекки и Хиджаза , лидер Арабского восстания , но его королевство было побеждено и аннексировано Ибн Саудом в 1925 году.
Хотя политическая деятельность и народный протест в пользу халифата возникали во всем мусульманском мире, наиболее заметные события происходили в Индии. Известный мусульманский журналист, получивший образование в Оксфорде, Маулана Мухаммад Али Джохар провел четыре года в тюрьме за пропаганду сопротивления колониальному правительству и поддержку халифата. В начале турецкой войны за независимость мусульманские религиозные лидеры опасались за халифат, который европейские державы не хотели защищать. Для некоторых мусульман Индии перспектива быть призванными на войну против собратьев-мусульман в Турции была анафемой. [21] Для его основателей и последователей Халифат был не религиозным движением, а скорее проявлением солидарности с их собратьями-мусульманами в Турции. [22]
Мохаммад Али и его брат Маулана Шаукат Али объединились с другими мусульманскими лидерами, такими как Пир Гулам Муджаддид Сарханди, Шейх Шаукат Али Сиддики, доктор Мухтар Ахмед Ансари , Раис-уль-Мухаджирин Барристер Джан Мухаммад Джунеджо , Хасрат Мохани , Сайед Ата Уллах Шах Бухари , Мохаммад Фарук Чишти , Маулана Абул Калам Азад и доктор Хаким Аджмал Хан, чтобы сформировать Всеиндийский комитет Халифата. Организация базировалась в Лакхнау, Индия, в Хате Шаукат Али, поместье землевладельца Шауката Али Сиддики. Они стремились построить политическое единство среди мусульман и использовать свое влияние для защиты халифата. В 1920 году они опубликовали Манифест Халифата, в котором призвали британцев защитить халифат, а индийских мусульман — объединиться и призвать британцев к ответу за это. [23] В состав Комитета Халифата в Бенгалии входили Мохмад Акрам Хан , Манруззаман Исламабади , Муджибур Рахман Хан и Читтаранджан Дас . [24]
В 1920 году был заключен союз между лидерами Халифата и Индийским национальным конгрессом , крупнейшей политической партией в Индии и националистическим движением. [25] Лидер Конгресса Махатма Ганди и лидеры Халифата пообещали работать и бороться вместе за дела Халифата и Свараджа . Стремясь усилить давление на колониальное правительство, Халифатисты стали основной частью движения несотрудничества — общенациональной кампании массового, мирного гражданского неповиновения . Некоторые также участвовали в протестной эмиграции из Северо-Западной пограничной провинции в Афганистан под руководством Амануллы-хана . [26]
Движение также получило пожертвования от индийцев, чтобы помочь этому движению. [27] [28] Также был создан комитет для отправки средств в помощь правительству Анкары Мустафы Кемаля. [29]
Кампания несотрудничества поначалу была успешной. Программа началась с бойкота законодательных советов, государственных школ, колледжей и иностранных товаров. Правительственных функций и отказа от титулов и отличий. [ требуется цитата ] Массовые протесты, забастовки и акты гражданского неповиновения распространились по всей Индии. Индуисты и мусульмане объединили свои силы в кампании, которая изначально была мирной . Ганди, братья Али и другие были быстро арестованы колониальным правительством. Под флагом Техрик-и-Хилафат депутация Пенджабского халифата, состоящая из Мауланы Манзура Ахмеда и Мауланы Лутфуллы Хана Данкаури, заняла ведущую роль по всей Индии, с особой концентрацией в Пенджабе (Сирса, Лахор, Харьяна и т. д.). Люди из таких деревень, как Ауджла Хурд, были основными участниками этого дела. [ требуется цитата ]
Несмотря на переговоры с колониальным правительством и продолжение своей деятельности, движение Халифат ослабло, поскольку мусульмане разделились между работой на Конгресс, делом Халифата и Мусульманской лигой . [30]
Руководство Халифата раздробилось по разным политическим линиям. Сайед Ата Уллах Шах Бухари создал Маджлис-и-Ахрар-и-Ислам при поддержке Чаудхри Афзала Хака . Такие лидеры, как доктор Ансари, Маулана Азад и Хаким Аджмал Хан, оставались ярыми сторонниками Ганди и Конгресса. Братья Али присоединились к Мусульманской лиге. [31]
Вплоть до начала 20-го века британская система политического контроля была эффективна в Синде. Однако во время движения Халифат британцы столкнулись с еще одним серьезным вызовом своему правлению. [32]
Движение Халифат представляло собой первый случай, когда значительное число синдских пиров объединилось на общей платформе, чтобы противостоять британской политике, и их участие показало, каким образом они постепенно вовлекались в проблемы более широкой индийской мусульманской общины. Подобно своим единоверцам в других местах, многие из этих пиров были затронуты ростом панисламских настроений, а также изменением понимания положения мусульман в Южной Азии. Их участие в агитации серьезно угрожало подорвать положение британского колониального правления в Синде. Тем не менее, несмотря на значительное влияние пиров и значительную поддержку, которую они привлекли для дела Халифата, система контроля доказала свою надежность, снизив угрозу, представляемую британскому правлению, до управляемых пропорций. [32]
Британская система контроля была серьезно под угрозой из-за участия синдхских пиров в движении Халифат. Проблемы движения были сильно востребованы значительной частью религиозного руководства провинции в результате роста интереса к панисламским проблемам в годы, предшествовавшие 1919 году. Поддержка более широких исламских проблем в этот период была напрямую связана с постепенным разрушением барьеров, которые изолировали регион Синд от происходящих событий. [32]
Движение, как известно, сыграло свою роль в укреплении единства среди индуистов и мусульман. Конгресс поддержал движение в ответ на стратегию «разделяй и властвуй» британцев. [33] Период 1919-1922 годов широко рассматривается как расцвет единства индуистов и мусульман. [12] Мустафа Кемаль Ататюрк поблагодарил Конгресс за его сочувствие и выразил надежду, что он вскоре получит сварадж . [34]
Движение описывается как веха в росте мусульманского национализма [35] и истории гражданского неповиновения в Индии. Например, Мухаммед Али Джинна , который в то время был силой индуистско-мусульманского единства после Лакхнауского пакта 1916 года , [36] покинул Конгресс после того, как его слова предостережения против переплетения светского движения за независимость с религиозной природой движения Халифат не были услышаны; позже он стал ключевым лидером Пакистанского движения . [37] Критики, однако, утверждают, что движение Халифат не было националистическим или антиимпериалистическим, а скорее, что его религиозная риторика скрывала слабую и неопределенную религиозную повестку дня. [38]
Омайр Анас, пишущий для турецкого издания Daily Sabah , отметил, что «невозможно вспомнить антиколониальную борьбу Турции, не упомянув поддержку Ганди единства и целостности тогда разваливающейся Османской империи». [39]
Движение «Халифат», которое было в первую очередь призвано предотвратить расчленение Турции союзниками после Первой мировой войны.
Главной целью движения Халифат было устранение обид Турции и достижение для нее справедливости.
Халифатская агитация закончилась в 1922 году