Девараджа ( санскрит : देवराज , романизировано : Devarāja ) был религиозным орденом «бога-царя» или обожествленного монарха в средневековой Юго-Восточной Азии . [1] Орден девараджа вырос как из индуизма, так и из отдельных местных традиций в зависимости от области. [2] Он учил, что король был божественным всеобщим правителем, проявлением Бхагавана (часто приписываемого Шиве или Вишну ). Концепция рассматривала монарха как обладающего трансцендентным качеством, короля как живого бога на земле. Концепция тесно связана с индийской концепцией Чакраварти ( всемирного монарха). В политике она рассматривается как божественное оправдание правления короля. Концепция была институционализирована и получила свои сложные проявления в древней Яве и Камбодже , где были возведены такие памятники, как Прамбанан и Ангкор-Ват, чтобы прославить божественное правление короля на земле.
Концепция девараджи божественного права королей была принята индианизированными индуистско -буддийскими королевствами Юго-Восточной Азии через индийских индуистских брахманов, ученых, размещенных при дворах. Сначала ее приняли яванские короли, а через них — различные малайские королевства, затем — Кхмерская империя, а впоследствии — и тайские монархии.
В санскрите индуистский термин deva - raja мог иметь разные значения, такие как «бог-царь» или «царь богов». В индуистском пантеоне титул царя богов (дэвов) носит Индра . Таким образом, царство смертных на земле отражало небесное царство богов, концепция рассматривала царя как живого бога на земле. Это также из-за влияний в индуизме и отдельных местных традициях. [ необходима цитата ]
Религии индийского происхождения (также называемые дхармическими или индийскими религиями) зародились на индийском субконтиненте ; а именно индуизм , джайнизм , буддизм . [3] [примечание 1] . [4] Индуизм , буддизм имеют много ссылок на Юго-Восточную Азию , такие как Суварнабхуми . [4] [5] [6] Как свидетельствует история индийского влияния на Юго-Восточную Азию , королевства Юго-Восточной Азии переняли индийские санскритские термины и индуистско-буддийские концепции в процессе индианизации и принятия санскритского языка; эволюция и распространение концепции Девераджа является одним из таких примеров.
Концепция Дэвараджи произошла от более ранней индийской концепции « Чакраварти » . Чакраварти относится к идеальному универсальному правителю, [7] особенно в смысле императорского правителя всего индийского субконтинента (как в случае империи Маурьев ). [8] Первые упоминания о Чакравала Чакравартине появляются в памятниках времен ранней империи Маурьев, в 4-3 вв. до н. э., в отношении Чандрагупты Маурьи и его внука Ашоки . В индуизме этот термин обычно обозначает могущественного правителя, чье господство распространялось на всю землю. В буддийском царствовании и джайнизме этот термин обычно применяется как к светскому, так и к духовному царствованию и руководству. В буддизме Чакраварти стал считаться аналогом Будды .
Ашока был императором империи Маурьев, который правил почти всем индийским субконтинентом с 268 по 232 год до н. э. [9] Для распространения буддизма он отправил буддийские миссии в 9 стран, включая Тибет и Китай, Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию. [10] [11] [12] Установление этих связей ранней эпохи привело к постоянной передаче индийских концепций в Юго-Восточную Азию.
Концепция Девараджи была установлена посредством ритуалов и институционализирована в индианизированных королевствах Юго-Восточной Азии. Она позволяет монарху претендовать на божественную власть, которая может быть использована для обеспечения политической легитимности, управления социальным порядком, экономическими и религиозными аспектами. В политических аспектах она усиливает оправдание короля и правящей династии как законного правителя земли. Она также используется для поддержания социального порядка, возвеличивание короля как живого бога определенно требует от его народа максимальной службы и преданности. Введение индуистских и буддийских религий в Юго-Восточную Азию привело к принятию многих новых обычаев.
Религиозный орден Девараджа также позволял королю приступать к масштабным общественным работам и грандиозным проектам, мобилизуя своих людей для создания и поддержания сложных гидравлических ирригационных систем для поддержки крупномасштабного рисоводства или для строительства внушительных грандиозных памятников и храмов в честь короля. Примерами этих грандиозных проектов являются Боробудур , Прамбанан , а также храмы и бараи в Ангкоре .
Пример религиозного ордена Девараджа — такой, как продемонстрированный Джаяварманом II — связывает короля с индуистским божеством Шри Шивой, чья божественная сущность была физически воплощена лингамом (или лингамом ), фаллическим идолом, размещенным в горном храме. [2] Король был обожествлен в сложной и мистической церемонии, требующей верховного жреца, в которой божественная сущность королевской власти передавалась правителю через посредничество лингама. Охрана лингама стала связана с безопасностью королевства, и великая храмовая архитектура кхмерского периода свидетельствует о важности, придаваемой этой вере. [2]
В тамильской культуре , особенно в период Сангама , императоры были известны как இறையர் ( Ирайер ), или «те, кто проливает», а короли назывались கோ ( Ко ) или கோன் ( Кон ). В это время король почитался как представитель Бога. Даже в современном тамильском языке слово для храма — 'கோயில்', что означает «дом короля». [13] Короли считались «агентами Бога», поскольку они защищали мир, как это делал Бог. [14] Это вполне могло продолжаться до раннего средневекового периода в Тамилакаме , как гласит известная надпись Тирувалангаду:
«Заметив по отметинам (на его теле), что Арулможи был самим Вишну» в отношении императора Раджа Раджа Чола I.
Индианизированные индуистско-буддийские королевства Юго-Восточной Азии использовали индийских индуистских и буддийских торговцев, монахов, священников в качестве ученых при своих дворах. Под влиянием этих ученых эти королевства приняли концепцию девараджа. Впервые ее приняли индианизированные индуистско-буддийские королевства Явы . Кхмерская империя, которая правила Камбоджей и Вьетнамом, а также другими частями соседних современных стран, переняла ее у яванских королей. В конце концов, тайские короли переняли эту концепцию у соседней кхмерской империи.
Концепция девараджи или короля-бога была древней государственной религией Камбоджи, [2] но она, вероятно, возникла на Яве, где индуистское влияние впервые достигло Юго-Восточной Азии. [1] [15] Около 8-го века Саилендры предположительно правили Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и частями Камбоджи. [16] На древней Яве, со времен династии Саилендры . [ необходимо разъяснение ] Считается, что концепция девараджи была введена на Яву в 732 году, когда король Санджая установил лингам, чтобы освятить новую династию Матарам , как указано в надписи Чангал , таким образом король искал защиты своего правления у Шивы. [17]
В еще более древнем королевстве Таруманагара государственная религия считала царя богом, воплотившимся на земле. Надпись Таруманагара V в. н. э. Ciaruteun , начертанная единственным отпечатком царя, считала царя Пурнавармана воплощением Вишну на Земле. [18] Надпись Кебон Копи I, также называемая камнем Телапак Гаджа , с надписью и гравировкой двух больших слоновьих следов, ассоциировала езду царя на слоне с Айраватой (езда бога Индры на слоне ), таким образом, также связывала царя с Индрой.
В королевстве Матарам в Центральной Яве принято возводить чанди (храм) в честь и отправление души умершего короля. Изображение бога внутри гарбхагрихи (центральной комнаты) храма часто изображало умершего короля как бога, поскольку душа умершего короля в конце концов воссоединилась с почитаемым богом в Сваргалоке . Некоторые археологи предполагают, что статуя Шивы в гарбхагрихе главного храма Прамбанана была создана по образцу короля Балитунга и служила изображением его посмертного обожествленного «я». [19] Предполагается, что эта концепция представляла собой слияние индуизма с местным австронезийским поклонением предкам . [20] Великий король 11-го века Аирлангга из Кахурипана в Восточной Яве был обожествлен посмертно как Вишну в храме Белахан. На Яве традиция божественного царя продолжилась в королевствах Кедири , Сингхасари и Маджапахит в XV веке.
После прихода ислама на архипелаг и падения Маджапахита, концепция Бога-Короля, скорее всего, прекратила свое существование на Яве, поскольку ислам отвергает концепцию божественности в смертном человеке. Тем не менее, эта концепция сохранилась в традиционном яванском мистицизме Кеджавена как вахью , предполагая, что каждый король и правитель на Яве был наделен вахью , божественной властью и мандатом от Бога. [21] Небесный мандат, который мог быть отменен и передан Богом, чтобы объяснить смену династии на Яве во времена Демака , эпохи султаната Матарам , а также преемственности президента Индонезии . [ необходимо разъяснение ]
В древней Камбодже девараджа признана институционализированной религией государства. Считается, что камбоджийская концепция «бога-короля» была создана в начале IX века Джаяварманом II, основателем кхмерской империи Ангкор, с брахманским ученым Сивакаиваля в качестве его первого главного священника в Махендрапарвате . [22] : 97, 99 На протяжении столетий эта концепция обеспечивала религиозную основу королевской власти кхмерских королей. [2]
В кхмерском контексте этот термин использовался в последнем значении как «бог-король», но встречается только в санскритской части надписи K. 235 из Сдок Как Тома / Sdok Kăk Thoṃ (в современном Таиланде) от 8 февраля 1053 г. н. э., ссылаясь на кхмерский термин kamrateṅ jagat ta rāja («Владыка Вселенной, который является королем»), описывающий защитное божество Кхмерской империи, отчетливо кхмерское божество, которое упоминалось ранее в надписи K. 682 из Чок Гаргьяра (Kòḥ Ker), датированной 921/22 г. н. э. [23]
В надписи Sdok Kăk Thoṃ член семьи брахманов утверждал, что его предки со времен Джаявармана II ( кхмер . ជ័យវរ្ម័នទី២ ), который основал около 800 г. н. э., женившись на дочери местного короля в регионе Ангкор, небольшое королевство, которое в конце IX века стало знаменитой Кхмерской империей , были ответственны за концепцию Дэвараджи (kamrateṅ jagat ta rāja). Историки ранее датировали его правление периодом с 802 г. н. э. по 850 г. н. э., но эти даты имеют очень позднее происхождение (XI век) и не имеют под собой никакой исторической основы. Некоторые ученые [24] теперь пытались идентифицировать Джаявармана II с Джаяварманом Ибисом, который известен по его надписям из Прах Тхат Прах Срей к югу от Компон Чам (К. 103, датируется 20 апреля 770 г.) [25] и из Лобук Срот в окрестностях Крачеха, недалеко от древнего города Шамбхупура (К. 134, датируется 781 г. н. э. [26] ). Надпись Сдок Как Том высечена около 1850 г. н. э. Спустя 250 лет после событий (историчность которых сомнительна) рассказывается, что на вершине холмов Кулен Джаяварман II поручил священнику-брахману по имени Хираньядаман провести религиозный ритуал, известный как концепция девараджи ( кхмерский : ទេវរាជា ), который сделал его чакравартином , всеобщим монархом, титул, никогда ранее не встречавшийся в Камбодже. [22] : 99
Коедес утверждает: «...в южной Индии гора Махендра считалась резиденцией Шивы как царя всех богов ( девараджу ), включая Индру Девараджу, и как властителя страны, где расположена гора. Ритуал Девараджи, установленный брахманом Хираньядамой, был основан на четырех текстах — Винасикхе , Найоттаре , Саммохе и Сираччеде ... четырех лицах Тумбуру . Эти тантры «предполагалось, что были произнесены четырьмя устами Шивы, представленными гандхарвой Тумбуру». Далее он утверждает: «В индианизированных королевствах Юго-Восточной Азии индуистские культы... в конечном итоге стали королевскими культами. Сущность королевской власти... должна была находиться в лингаме ... полученном от Шивы через брахмана, который передал его царю... общение царя с богом через посредничество жреца происходило на священной горе». [22] : 100–101
Кхмерский император Джаяварман II широко рассматривается как король, заложивший основу периода Ангкор в истории Камбоджи, начиная с грандиозного ритуала освящения, проведенного Джаяварманом II (годы правления 790–835) в 802 году на священной горе Махендрапарвата , ныне известной как Пном Кулен , в честь независимости Камбуджи от яванского владычества (предположительно, «соседних чамов», или чвеа ). [27] На этой церемонии принц Джаяварман II был провозглашен всеобщим монархом ( Kamraten jagad ta Raja на камбоджийском языке) или королем-богом ( Deva Raja на санскрите). [28] : 58–59 Согласно некоторым источникам, Джаяварман II некоторое время проживал на Яве во время правления Саилендраса , или «Властелинов гор», поэтому концепция Девараджи или короля-бога была якобы импортирована с Явы. В то время Саилендрас предположительно правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и частями Камбоджи. [29] Надпись из храма Сдок Как Том повествует, что в Махендрапарвате Джаяварман II принял участие в ритуале брахмана Хираньядамы и его главного жреца лорда Сивакайвальи, известного как девараджа ( кхмерский : ទេវរាជា ), который сделал его чакравартином , Властелином Вселенной. [22] : 99–101
Сегодня традиция публичного почитания короля Камбоджи считается продолжением этой древней концепции девараджи [ необходима ссылка ] и ошибочно применяется к королю Таиланда . [30]
Эта концепция «бога-короля» ( тайский : เทวราชา) (или «божественного короля») была принята тайскими королями из древней кхмерской традиции девараджей, которой следовали в регионе, а индуистская концепция королевской власти была применена к статусу тайского короля. Концепция основывалась на идее, что король был воплощением ( аватаром ) бога Вишну и что он был Бодхисаттвой (просветленным), поэтому его власть основывалась на его религиозной силе, его моральной силе и чистоте крови.
Священники взяли на себя ответственность за королевскую коронацию . Король считался реинкарнацией индуистских богов . Исторические документы Аюттхаи показывают официальные титулы королей в большом разнообразии: Индра , Шива и Вишну , или Рама . По-видимому, Рама был самым популярным, как в «Раматхибодхи». Однако буддийское влияние также было очевидным, так как много раз титул короля и «неофициальное» имя «Дхаммараджа», сокращение от буддийского Дхармараджа . Две прежние концепции были восстановлены, и третья, более старая концепция заняла свое место.
Король, изображаемый государственными интересами как полубожественная фигура, затем стал — через жесткую культурную реализацию — объектом поклонения и почитания для своего народа. С тех пор монархия была в значительной степени удалена от народа и продолжалась в рамках системы абсолютного правления. Живя во дворцах, спроектированных по образцу горы Меру («дом богов» в индуизме), короли превратили себя в « Чакравартина », где король стал абсолютным и всеобщим владыкой своего царства. Короли требовали, чтобы вселенная представлялась вращающейся вокруг них , и выражали свою власть посредством сложных ритуалов и церемоний. В течение четырех столетий эти короли правили Аюттайей, председательствуя в некоторые из величайших периодов культурного, экономического и военного роста в истории Таиланда .
В малайских анналах раджи и султаны малайских государств (сегодня Малайзия , Бруней и Филиппины ), а также их предшественники, такие как индонезийское королевство Маджапахит , также заявляли о божественном праве на власть. Султан уполномочен Богом и , таким образом, должен руководить своей страной и народом в религиозных вопросах, церемониях, а также молитвах. Это божественное право называется Даулат (что означает «государство» на арабском языке), и хотя понятие божественного права несколько устарело, оно все еще встречается во фразе Даулат Туанку , которая используется для публичного приветствия правящего Янга ди-Пертуана Агонга и других султанов Малайзии. Возглас похож на европейское « Да здравствует король » и часто сопровождает изображения правящего монарха и его супруги на баннерах во время королевских мероприятий. В Индонезии , особенно на острове Ява , божественное право султана более известно как вахью , или «откровение», но оно не является наследственным и может передаваться дальним родственникам.
сегодня мы находим единственный несомненный след культа королевского бога в символике церемонии коронации, во время которой жрецы призывают духов Вишну и Шивы, чтобы оживить нового короля ...