stringtranslate.com

Девять волшебниц

Девять волшебниц или девять сестёр ( валлийский : naw chwaer ) являются повторяющимся элементом в легендах о короле Артуре в вариантах популярной темы девяти дев из мировых мифологий. Их наиболее важные появления - во введении Джеффри Монмутского Авалона и персонажа, который позже станет Морганой ле Фей , и как центральный мотив истории Передура в части Передура сына Эфрауга в Мабиногионе .

Девы Аннвна и ведьмы Иставингуна

Девять дев Аннуна на иллюстрации Эрнеста Валлькузинса «Котел вдохновения» (1912)

В Preiddeu Annwfn девять девственных жриц потустороннего острова Annwfn ( Annwn , валлийская версия кельтского Иного мира ) охраняют магический котел, и их магические способности, по-видимому, включают огненное дыхание. [1] Набег Артура и его отряда либо крадет [2], либо уничтожает котел, [3] но то, что происходит с девами Annwfn, не упоминается. Мотив девяти сверхъестественных женщин появляется также в некоторых других рассказах о кельтском Ином мире, [4], возможно, происходящих от сестринств жриц старой кельтской религии . [5]

Девять ведьм Иставингуна (Иставингун) упоминаются в одной строке поэмы Pa gur (около 1100 г.), где подвиг их убийства в этой горной местности перечислен среди величайших достижений Cai ( сэра Kay в более поздней традиции). Иставингун не идентифицирован, но может быть связан со Стэнтон Мур и его каменным кругом, известным как «Девять дам» [6] или с Porthsgiwed . [1] По словам Джона и Кейтлин Мэтьюз , женщины, убийство которых Cai приписывается в Pa gur, на самом деле те же самые, что и языческие жрицы из Preiddeu Annwfn . [7]

Такие ученые, как Норрис Дж. Лейси и Джон Т. Кох, устанавливают дополнительную (помимо Preiddeu Annwfn ) связь также с девятью сестрами-ведьмами и их матерью в бретонской агиографии VII века Vita Prima Samsonis . [8] [9] Ее описание напоминает описание ирландской богини Морриган . [10] В этой работе Святой Самсон из Дола сталкивается только с одной из сестер, дико выглядящей злой ведьмой ( malefica ), называющей себя Theomacha (Враг Бога), когда она летела через лес на острове Луара и нападала на одного из его молодых дьяконов. Самсон призывает ее покаяться и обратиться, но она отказывается и говорит ему, что не хочет делать ничего, кроме зла, как она делала всю свою жизнь. После этого Theomacha пытается бежать, но Самсон приказывает ей оставаться на месте, делая ее совершенно неподвижной в воздухе, и предлагает ей последний шанс, но она оказывается вне спасения. Затем Самсон начинает молиться о гибели этой совершенно непоправимой женщины; как только он заканчивает свою молитву, она падает замертво. [11] [12] [13] [14] [15] [16]

Сестры Авалона

В своей книге XII века « Жизнь Мерлини» Джеффри Монмута он знакомит нас с волшебным островом Авалон , райским «Островом яблок», которым правят девять совершенно доброжелательных сестер-волшебниц, известных как великие целители и способных менять облик и использовать другие магические приемы: Морген , Мороноэ , Мазоэ , Глитен , Глитонея , Глитон , Тироноэ , а также Титен и Титон или две сестры, обе по имени Титис , из которых одна была «наиболее известна своей цитрой ». [17] Сестры получают умирающего Артура от Талиесина , доставленного им в надежде, что они смогут его оживить. [4] Их прекрасная, мудрая и могущественная королева Морген позже превратится в Моргану ле Фей , родную сестру Артура в поздней артуровской традиции, которая сама забирает умирающего Артура на Авалон. [18] Остальные восемь сестер появляются только в этом тексте и никогда не возвращаются ни в одном из известных произведений других средневековых авторов.

Колдуньи Каэр Ллойва

Девять в последний раз [19] появляются в письменной форме в части Передура, сына Эфрауга , в Мабиногионе , где Передур (вариант Персиваля ) сталкивается со многими противниками на протяжении всей истории. Однако его настоящие враги в конечном итоге раскрываются как Гвиддонод Кайрлойв — злобные Девять Ведьм Кайр Ллойва (или Кайрлойва, буквально Замок Сияния на английском языке, [20] или «Сияющая Крепость», [21] позже идентифицированная как Глостер ), также известные как Девять Колдуний Глостера . Здесь они — грозные хозяйки войны и магии, которые терроризируют Британию и чьи злые дела ответственны за опустошение королевства его дяди. Это вариант истории о Граале короля Артура , в которой герой не ищет Грааль, а принимает участие в избавлении страны от чумы ( gormes [22] ) — злых ведьм, которых необходимо уничтожить. [23] [24] Ведьмы, группа одетых в черное «дев-ведьм», [25] на самом деле входят в историю как противники Передура, ставшие его благодетелями, и даже дают ему те же силы, что и они сами, когда он проводит время в их доме, [26] [27] но центральной темой является его в конечном итоге без энтузиазма месть им за то, что они ранее причинили вред его родственникам. [28] [29] Сам Передур побеждает только главную ведьму, и вынужден сделать это только после того, как дает им три шанса сдаться, [30] но этот поступок разрушает магию их заклинаний [31] и Артур и его люди убивают остальных без жалости и с такой быстротой, что ни одна из них не уходит живой.

Относительно рано в своих приключениях Передур натыкается на горный замок, хозяйка которого рассказывает ему, как окружающие земли были завоеваны и опустошены ужасающими девятью колдуньями, обладающими силой, слишком большой, чтобы кто-либо мог их остановить, [32] и что одна из них придет, чтобы захватить замок уже на следующее утро. Но Передур предлагает свою помощь, и на рассвете он яростно атакует и побеждает прибывшую колдунью ударом, который разбивает ее шлем. Он уже собирается убить ее, но останавливается, когда она просит прощения; получив разрешение от хозяйки замка, он соглашается сохранить ей жизнь, если она пообещает вернуться в свою землю и что она и ее сестры никогда не потревожат владения его хозяйки (Передур регулярно дает пощаду своим побежденным врагам по ходу истории, включая Кая и других рыцарей). Затем он отправляется с теперь уже подружившейся колдуньей обратно в ее дворец в Каэр Ллойв в путешествие, которое само по себе не описано. Передур остаётся в Ведьминском дворе ( Ллис Гвиддонод ) на три недели, обучаясь у них, пока не закончит обучение, а затем их леди-директор отправляет его в путь с лошадью и оружием по его выбору. [33] [34] [35]

Однако во время грандиозного финала в оригинальном [примечание 1] конце истории Передур узнаёт, что таинственная отрубленная голова (заменяющая Грааль в этой истории [38] [39] [40] ), которую он видел до встречи с колдуньями, принадлежала одной из его кузин. Его молочная сестра обвиняет ведьм в убийстве его кузена и в том, что они прокляли и искалечили его дядю (неназванного короля королевства, здесь фигуру Короля-Рыбака ), и говорит Передуру, что ему суждено стать их мстителем. Передур и его старший товарищ Гвалхмей ( Гавейн ) решают призвать отряд Артура присоединиться к ним в этом труде, и он ведёт их в Каэр Ллойв, чтобы разобраться с колдуньями. [41] [42] [43] Во время последовавшей схватки ведьмы нападают, и Передур наблюдает, как, казалось бы, непобедимая предводительница волшебниц побеждает воинов Артура одного за другим, в то время как Передур продолжает умолять ее прекратить борьбу и сдаться, но она не слушает; только после того, как она убивает третью, Передур, наконец, сам вступает в борьбу и быстро сбивает ее с ног одним мощным ударом. На последнем издыхании она кричит другим ведьмам, что они обречены, поскольку Передур был предсказан как убийца их всех, и приказывает другим ведьмам уходить; однако Артур и другие бросаются и преследуют убегающих женщин, пока каждая из них не будет настигнута и предана мечу. [30] [38] [44] [45] [46]

В повествовании на самом деле не говорится, сколько ведьм собралось для финальной битвы при Каэр Лойв, когда они были уничтожены, и их могло быть больше, чем девять из первой встречи между ними и Перодуром; по словам Джона Риса , предполагается, что «они, должно быть, собрали большую силу», возможно, вместе с (неупомянутыми) «многочисленными союзниками другого пола». [20] В любом случае, долг Передура отомстить был выполнен, и его чествуют как героя за его роль в освобождении королевства от великого бедствия колдовства — и, поскольку колдуньи теперь уничтожены, сам Передур становится последним хранителем их магических секретов. [33] Однако то, что случилось с его дядей после победы, осталось нерассказанным. [35] [47] Урбан Т. Холмс-младший предположил, что со смертью ведьм король освободился от их чар, [48] Артур Эдвард Уэйт , наоборот, предположил, что король не исцелился и все было напрасно. [49]

Как и в случаях с приведенными выше историями Самсона и Кай, этот роман может быть отголоском иначе не зафиксированного истребления местных кельтских языческих культов христианами в V и VI веках, как это считает Флинт Ф. Джонсон; [50] [51] [52] Дхира Б. Махони предположил, что ведьмы могут «представлять сторонников старого порядка, пытающихся вернуть себе контроль над системой». [53] В другом месте Мабиногиона , рассказ о Калхуче и Олвен также содержит мотив нападения Артура на Каэр Лойв, но в этом случае защитники замка — мужчины. [20] Артур также выслеживает Ордду (Черную Ведьму) и убивает ее, разрезав пополам после того, как она неоднократно избивала его людей, которые сначала пытались победить ее, что напоминает о том, как Передур расправился с королевой-ведьмой Каэр Лойв. [1] [54] [55] Кроме того, части истории параллельны тому, как ирландский мифологический герой Кухулин обучается бою у воительницы Скатах после того, как он побеждает ее и угрожает ей; Кухулин также побеждает соперницу Скатах Айфе , сохраняя ей жизнь, но насилуя ее, и много лет спустя приходит, чтобы сразиться и убить их сына от этого союза. [20] [56] Норма Лорре Гудрич связывает мотив с «магическими воинскими обрядами в Шотландии» и связывает лидера ведьм с фигурой королевы Морганы ле Фэй, колдовской сводной сестры Артура. [57] По словам Роджера Шермана Лумиса , возможно, что автор либо действительно имел в виду Моргану для гвиддона , либо и он, и Джеффри брали из одних и тех же источников в более ранней традиции. [22]

Смотрите также

Примечания

  1. Вся история Передура заканчивается либо расправой над ведьмами, либо женитьбой Передура на императрице Константинополя (более позднее дополнение), в зависимости от рукописи. [36] [37]

Ссылки

  1. ^ abc Грин, Томас (2007). Концепции Артура (PDF) . Tempus Publishing.
  2. ^ Уолмсли, Эрик (2013). Битва короля Артура за Британию. Troubador Publishing Ltd. стр. 36. ISBN 9781780887173– через Google Книги.
  3. ^ Джонсон, Флинт Ф. (2012). Истоки Артуровских романов: Ранние источники легенд о Тристане, Граале и похищении королевы. Макфарланд. ISBN 9780786468584– через Google Книги.
  4. ^ ab Freeman, Mara (2014). Алхимия Грааля: Посвящение в кельтской мистической традиции. Simon and Schuster. стр. 40. ISBN 9781620551929– через Google Книги.
  5. ^ Лейси, Норрис Дж.; Эш, Джеффри; Манкофф, Дебра Н. (2014). The Arthurian Handbook, Второе издание: Второе издание. Routledge. ISBN 9781317777434– через Google Книги.
  6. Хант, август (2006). Тени в тумане: жизнь и смерть короля Артура. Сеновал. ISBN 9781904524380.
  7. Мэтьюз, Джон; Мэтьюз, Кейтлин (2017). Полный король Артур: много лиц, один герой. Саймон и Шустер. стр. 194. ISBN 9781620556009– через Google Книги.
  8. ^ Лейси, Норрис Дж. (2014). Средневековая литература Артура: руководство по современным исследованиям. Routledge. стр. 1889. ISBN 9781317656944– через Google Книги.
  9. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия. Т. 1. ABC-CLIO. С. 325. ISBN 9781851094400– через Google Книги.
  10. ^ Newall, Venetia (2004). The Witch Figure: Folklore essays группы ученых в Англии, посвященных 75-летию Кэтрин М. Бриггс. Routledge. стр. 161. ISBN 9781136551802– через Google Книги.
  11. ^ Клоган, Поль Морис (2003). Medievalia Et Humanistica: Исследования по культуре Средневековья и Возрождения. Rowman & Littlefield. ISBN 9780521209991– через Google Книги.
  12. ^ Олсон, Линетт (2017). Святой Самсон Дольский и самая ранняя история Бретани, Корнуолла и Уэльса. Boydell & Brewer. стр. 27. ISBN 9781783272181– через Google Книги.
  13. ^ Джонсон, Флинт (2002). Британские источники романов о похищении и Граале. University Press of America. стр. 152. ISBN 9780761822189– через Google Книги.
  14. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия. Т. 1. ABC-CLIO. стр. 1558. ISBN 9781851094400– через Google Книги.
  15. ^ Краевски, Элизабет МГ (2015). АРХЕТИПИЧНЫЕ НАРРАТИВЫ: К ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ ОЦЕНКЕ РАННЕЙ КЕЛЬТСКОЙ АГИОГРАФИИ (PDF) . Университет Уэльса, Тринити-Сент-Дэвид.
  16. ^ Олсон, Линетт (2017). Святой Самсон Дольский и самая ранняя история Бретани, Корнуолла и Уэльса. Boydell & Brewer. стр. 28. ISBN 9781783272181– через Google Книги.
  17. ^ Флойд, Мэрилин (2009). Французская одиссея короля Артура: Аваллон в Бургундии. Pegasus Elliot Mackenzie Pu. стр. 32. ISBN 9781843865698– через Google Книги.
  18. ^ Найт, Стивен Томас (2009). Мерлин: Знание и сила сквозь века. Cornell University Press. стр. 39. ISBN 978-0801443657– через Google Книги.
  19. ^ Мелроуз, Робин (2011). Друиды и король Артур: новый взгляд на раннюю Британию. Макфарланд. стр. 49. ISBN 9780786460052– через Google Книги.
  20. ^ abcd Рис, Джон (1891). Исследования по легенде о короле Артуре. Библиотека Корнеллского университета. Оксфорд, Clarendon Press.
  21. ^ Лумис, Роджер Шерман (2000). Развитие Артуровского романа. Courier Corporation. стр. 21. ISBN 9780486145525– через Google Книги.
  22. ^ ab Goetinck, Glenys (1975). Peredur: Исследование валлийской традиции в легендах о Граале. Издательство Университета Уэльса [для] Комитета по языку и литературе Совета по кельтским исследованиям. ISBN 9780708305805– через Google Книги.
  23. ^ Джонсон, Флинт (2002). Британские источники романов о похищении и Граале. University Press of America. стр. 202. ISBN 9780761822189– через Google Книги.
  24. ^ «Французская мифология» (на французском языке). Французское общество мифологии. 8 декабря 1987 г. - через Google Книги.
  25. ^ Майлз-Уотсон, Джонатан (2009). Валлийская мифология: неоструктуралистский анализ. Cambria Press. стр. 155. ISBN 9781604976205– через Google Книги.
  26. ^ Маркале, Жан (1999). Грааль: кельтские истоки священной иконы (на итальянском). Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 170. ISBN 9780892817146– через Google Книги.
  27. ^ Визо, Доминик (2004). L'inizazione cavalleresca nella leggenda di Re Artù. Эдизиони Медитерране. ISBN 9788827217337– через Google Книги.
  28. ^ Вуд, Джульетта (2012). Святой Грааль: История и легенда. Издательство Уэльского университета. стр. 17. ISBN 9780708326268– через Google Книги.
  29. ^ Лейси, Норрис Дж. (2006). История Артуровской науки. Boydell & Brewer Ltd. стр. 22. ISBN 9781843840695– через Google Книги.
  30. ^ ab Godwin, Malcolm (1994). Святой Грааль: его происхождение, секреты и раскрытый смысл. Viking. ISBN 9780670851287– через Google Книги.
  31. ^ Брекильен, Янн (1978). La Bretagne d'hier et de demain (на французском языке). Джей Пи Деларж. ISBN 9782711301089– через Google Книги.
  32. ^ Маркейл, Жан (1993). Король кельтов: легенды о короле Артуре и кельтская традиция. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN 9780892814527– через Google Книги.
  33. ^ ab Markale, Jean (1999). Грааль: кельтское происхождение священной иконы. Simon and Schuster. стр. 32. ISBN 9781620554715– через Google Книги.
  34. ^ Маркейл, Джин (1986). Женщины кельтов. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN 9780892811502– через Google Книги.
  35. ^ Аб Юнг, Эмма; Франц, Мария-Луиза фон (1998). Легенда о Граале . Издательство Принстонского университета. п. 201. ИСБН 9780691002378– через Интернет-архив.
  36. ^ Джонсон, Флинт (2002). Британские источники романов о похищении и Граале. University Press of America. стр. 142. ISBN 9780761822189– через Google Книги.
  37. ^ Сарацино, Мэри; Мозер, Мэри Бет (2012). Она везде!: Антология сочинений в области вуманистической/феминистской духовности. iUniverse. стр. 181. ISBN 9781462064335– через Google Книги.
  38. ^ ab Джо, Джимми. «Легенды Грааля». www.timelessmyths.com .
  39. ^ Вуд, Джульетта (2008). Вечная чаша: Непреходящая легенда о Святом Граале. IBTauris. ISBN 9780857730909– через Google Книги.
  40. ^ Мюллер, Ульрих; Панагль, Освальд (2002). Ring und Gral: Текст, комментарии и интерпретации Рихарда Вагнера «Кольцо Нибелунгов», «Тристан и Изольда», «Нюрнбергские мейстерзингеры» и «Парсифаль»; [Beiträge für die Bayreuther Festspiele 1988–2001] (на немецком языке). Кенигсхаузен и Нейман. п. 221. ИСБН 9783826023828– через Google Книги.
  41. ^ Мэтьюз, Джон (1996). Источники Грааля: Антология. SteinerBooks. стр. 48. ISBN 9780940262867– через Google Книги.
  42. ^ "Quondam Et Futurus". Кафедра английского языка, Государственный университет Мемфиса. 1991 г. - через Google Книги.
  43. ^ Хатчинс, Эйлин (2012). Парсифаль: Введение. Издательство Темпл Лодж. п. 80. ИСБН 9781906999353– через Google Книги.
  44. Пауэл, Томас; Оуэн, сэр Изамбард; Филлимор, Эгертон Гренвилл Багот (1904). «Y Cymmrodor: Журнал Почетного Общества Cymmrodorion». Общество. – через Google Books.
  45. ^ Джо, Джимми. «Легенды о Граале (Предание Персеваля)». www.timelessmyths.com .
  46. ^ Тетер, Лия; Макфадьен, Джонни (2017). Справочник по Артуровскому роману: Двор короля Артура в средневековой европейской литературе. Вальтер де Грюйтер. стр. 409. ISBN 9783110432466– через Google Книги.
  47. ^ "The Madison Journal of Literary Criticism - Volume 3". Выпуск . Получено 2018-05-15 .
  48. ^ Холмс, Урбан Тигнер (1970). «Кретьен де Труа». Twayne Publishers – через Google Книги.
  49. ^ Уэйт, Артур Эдвард (1909). Скрытая церковь Святого Грааля (PDF) .
  50. ^ Джонсон, Флинт (2002). Британские источники романов о похищении и Граале. University Press of America. стр. 208. ISBN 9780761822189– через Google Книги.
  51. ^ Джонсон, Флинт Ф. (2012). Истоки Артуровских романов: Ранние источники легенд о Тристане, Граале и похищении королевы. Макфарланд. стр. 454. ISBN 9780786492343– через Google Книги.
  52. ^ Джонсон, Флинт Ф. (2017). Британский героический век: история, 367–664. Макфарланд. стр. 213. ISBN 9781476626116– через Google Книги.
  53. ^ Махони, Дхира Б. (2014). Грааль: Сборник прецедентов. Routledge. ISBN 9781317947257.
  54. ^ Тетер, Лия; Макфадьен, Джонни (2017). Справочник по Артуровскому роману: Двор короля Артура в средневековой европейской литературе. Вальтер де Грюйтер. стр. 408. ISBN 9783110432466– через Google Книги.
  55. ^ Доан, Джеймс Э. (1990). «Исследования валлийского артуровского романа: Передур и Тристан». Программа ирландских исследований, Северо-Восточный университет – через Google Books.
  56. ^ Эдель, Дорис (2001). Кельтский Запад и Европа: Исследования по кельтской литературе и ранней ирландской церкви. Four Courts Press. ISBN 9781851822690.
  57. ^ Гудрич, Норма Лорре (1992). Священный Грааль. HarperCollins Publishers. ISBN 9780060166861.