stringtranslate.com

Джамшид

Персидская картина, изображающая Джамшида, распиленного пополам перед Заххаком.

Джамшид ( [dʒæmˈʃiːd] ) ( персидский : جمشید , Jamshēd ; средний и новый персидский : جم, jam ), также известный как Yima ( Avestan : 𐬫𐬌𐬨𐬀 yima ; персидский/пушту: یما yama ), четвертый шах митологического пишдадского династия Ирана по Шахнаме . ​

В персидской мифологии и фольклоре Джамшид описывается как четвертый и величайший царь эпиграфически не подтвержденной династии Пишдадцев (до династии Каянидов ). Эта роль уже упоминается в зороастрийских писаниях (например, Яшт 19, Вендидад 2), где эта фигура появляется как Йима xšaēta ( авестийский : 𐬫𐬌𐬨𐬀 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 ), «сияющий Йима», от которого происходит имя «Джамшид».

И Джам , и Джамшид остаются распространенными иранскими и зороастрийскими мужскими именами, которые также популярны в прилегающих районах Ирана, таких как Афганистан и Таджикистан . Эдвард Фитцджеральд транслитерировал это имя как Джамшид . В восточных регионах Большого Ирана и у зороастрийцев Индийского субконтинента оно переводится как Джамшед на основе классического персидского произношения.

Этимология

Имя Джамшид изначально представляет собой соединение двух частей, Джам и Шид , что соответствует авестийским именам Йима и Кшаэта , происходящим от протоиранского *Yamah Xšaitah («Яма, блестящий/величественный»). [1] Яма и связанная с ним санскритская Яма интерпретируются как «близнец», возможно, отражая индо-иранскую веру в изначальную пару Ямы и Ями. Благодаря регулярным изменениям звука (y → j и потере последнего слога) древнеперсидская форма, эквивалентная авестийскому Yima, превратилась в среднеперсидский Jam , который впоследствии был продолжен в новоперсидский язык.

Есть также несколько функциональных параллелей между авестийской Йимой и санскритской Ямой; например, Йима был сыном Вивахата , который, в свою очередь, соответствует ведическому Вивасвату , «тому, кто сияет», имени бога солнца Сурьи . Оба Ямы в иранском и индийском мифах охраняют Ад с помощью двух четырехглазых собак. [2] [3]

Эттингер, говоря о том, что история Йимы изначально была мифом о потопе и о том, что в оригинальных санскритских мифах о потопе главным героем был Яма, упоминает, что даже у норвежцев был свой собственный родственник Йимы и Ямы по имени Имир , который был первобытным великаном. чья смерть вызвала великий потоп и послужила основой формирования мира. [4] Имир по-прежнему ассоциировался с наводнением, поскольку Снорри Стурлусон записал, что они считали, что смерть Имира вызвала великое наводнение, убив всех ледяных великанов , кроме одного по имени Бергельмир , который плавал на каком-то деревянном предмете со своей женой и из к нему приходят ледяные великаны. Аспект Бергельмира может быть связан с христианизацией . Однако миф все еще связывает Имира с наводнением. [5] Главный аргумент Эттингера заключался в том, что индийское «Яма» и иранское «Йима», оба родственные норвежскому «Имир», также связаны с потопом. [6]

*Хшаитах означало «яркий, сияющий» или «сияющий». Путем регулярных звуковых изменений (начальный xš → š (sh); ai → ē; t → d между гласными и опусканием последнего слога) *xšaitah превратился в персидский shēd . В иранском персидском языке гласная /ē/ произносится как /i/. Следовательно, Джамшед (как оно до сих пор произносится в Афганистане и Таджикистане ) теперь произносится как Джамшид в Иране . Суффикс -шид такой же, как и в других именах, таких как хоршид («Солнце» от авестийского hvarə-xšaēta «сияющее солнце»).

Современное турецкое название «Джем» происходит от персидского «Джем» .

Один участник [ кто? ] [ где? ] предположил, что персидский джем является корнем арабского слова «аджам» , предполагая, что это арабское слово, обозначающее персоязычное население, произошло от персидского эндонима , означающего народ Джама. Однако это неверно. ʿАджам происходит от арабского корня ʿ(ʿayn) ج (джим) م (мим), что означает говорить непонятно, и использовалось среди арабов первоначально для всех народов, говоривших на языках, непонятных для носителей арабского языка, независимо от того, говорили ли они на персидском или персидском языке. Фулани , или тюркский язык. Позже арабы использовали это слово как уничижительный термин для говорящих на персидском языке, чтобы отличить их от говорящих на арабском языке. Слово «аджам» или «аджами» до сих пор используется в других частях исламского мира для обозначения языков, отличных от арабского, особенно в регионах Сахары и к югу от Сахары . [ нужна цитата ]

В Священном Писании

Источник: [7]

Во второй главе Вендидада Авесты всеведущий Создатель Ахура Мазда просит Йиму, доброго пастыря , принять его закон и донести его до людей . Однако Йима отказывается, и поэтому Ахура Мазда поручает ему другую миссию: править землей и питать ее, следить за процветанием живых существ. Йима соглашается, и Ахура Мазда дарит ему золотую печать и кинжал, инкрустированный золотом.

Йима правил как царь триста лет, и вскоре земля наполнилась людьми, стаями птиц и стадами животных. Он лишил даэвов , которые были демоническими слугами злого Аримана, богатства, стад и репутации во время своего правления. Однако хорошие люди жили в достатке, не болели и не старели. Отец и сын шли вместе, каждый на вид не старше пятнадцати. Ахура Мазда посещает его еще раз, предупреждая об этом перенаселении. Йима, сияющий светом, обратился на юг, прижал золотую печать к земле и просверлил ее кинжалом, говоря: «О Спента Армаити , пожалуйста, раскройся и протянись вдаль, чтобы нести стада, стада и людей».

Земля разбухает, и Йима правит еще шестьсот лет, прежде чем та же проблема повторится. Он снова прижал печать и кинжал к земле и попросил землю набухнуть, чтобы вместить больше людей и животных, и земля снова набухла. Девятьсот лет спустя земля снова наполнилась. Применяется тот же раствор, земля снова набухает.

Следующая часть истории повествует о встрече Ахура Мазды и Язатов в Айрианем Ваедже , первой из «совершенных земель». Йима присутствует с группой «лучших из смертных», где Ахура Мазда предупреждает его о предстоящей катастрофе: «О прекрасный Йима, сын Вивахата! На материальный мир вот-вот наступят злые зимы, которые принесут жестокие, смертельный мороз; на материальный мир вот-вот обрушатся злые зимы, которые заставят снежинки упасть толстыми, даже на глубину арэдви, на самые высокие вершины гор».

В Ведивдаде упоминается, что Ахура Мазда предупреждает Йиму, что наступит суровая зимняя буря, за которой последует талый снег. [8] Ахура Мазда советует Йиме построить Вару (авестийское: ограждение) в виде многоуровневой пещеры длиной две мили (3 км) и шириной две мили (3 км). Он должен населить его наиболее приспособленными мужчинами и женщинами; и по два от каждого животного, птицы и растения; и снабжение едой и водой, собранными прошлым летом. Йима создает Вару, раздавливая землю топотом своей ноги и придавая ей форму, как гончар обрабатывает глину. Он создает улицы и здания и поселяет на них почти две тысячи человек. Он создает искусственный свет и, наконец, запечатывает Вару золотым кольцом.

Генри Корбин интерпретирует эту историю как духовное событие и описывает ее следующим образом: Йима «получил приказ построить ограду Вар, где были собраны избранные из всех существ, самые прекрасные, самые милостивые, чтобы они могли быть сохраниться от смертной зимы, навязанной демоническими Силами, и когда-нибудь снова заселить преображенный мир. Действительно, Вар Йимы - это как бы город, включающий дома, склады и крепостные стены. Он имеет светящиеся двери и окна. выделяйте свет внутри себя, ибо он освещается как нетварным, так и тварным светом». [9]

Норберт Эттингер утверждает, что история Йимы и Вары изначально была мифом о потопе, а к нему добавилась суровая зима из-за засушливой природы Восточного Ирана , поскольку мифы о потопе не имели такого большого эффекта, как суровые зимы. Он утверждал, что упоминание в Видевдаде 2.24 о течении талой воды является пережитком мифа о потопе . [10]

В традициях и фольклоре

Говорят, что Лев и Ящерица держат
Дворы, где Джамшид прославлялся и пил до дна;
И Бахрам, этот великий Охотник, Дикий Осел,
топает по голове, но не может нарушить его сон.

-  катрен 18, Рубайат Омара Хайяма
1884 г. (2-е изд.), перевод Фитцджеральда

Со временем авестийский герой Йима Кшаэта стал правящим миром шахом Джамшидом из персидских легенд и мифологии.

Согласно «Шахнаме» поэта Фирдауси , Джамшид был четвертым царем мира. Он командовал всеми ангелами и демонами мира и был одновременно царем и первосвященником Хормозда ( среднеперсидское имя Ахура Мазда ). Ему принадлежит множество изобретений, которые сделали жизнь его народа более безопасной: производство доспехов и оружия, ткачество и окраска одежды из льна, шелка и шерсти, строительство кирпичных домов, добыча драгоценных камней и драгоценных камней. металлы, изготовление духов и вина, искусство медицины, плавание по водам мира на парусных кораблях. Судре и кушти зороастризма также приписывают Джамшиду . [ нужна цитата ] Традиционная мифология также приписывает ему изобретение музыки. [11] Из одетых в кожу последователей Кейумара человечество выросло до великой цивилизации во времена Джамшида.

Джамшид также разделил людей на четыре группы:

Джамшид теперь стал величайшим монархом, которого когда-либо знал мир. Он был наделен царским фарром ( авестийским : хварена ), сияющим великолепием, пылавшим вокруг него божественным благоволением. Однажды он сел на усыпанный драгоценными камнями трон, и служившие ему дэвы подняли его трон в воздух, и он полетел по небу. Его подданные, все народы мира, дивились и хвалили его. В этот день, который был первым числом месяца Фарвардин , впервые отмечали праздник Навруз («новый день»). В варианте зороастрийского календаря , которому следуют зороастрийцы Индии, первый день месяца Фарвардин до сих пор называется Джамшед-и Навруз .

Говорят, что у Джамшида была волшебная чаша с семью кольцами, Джам-е Джам , которая была наполнена эликсиром бессмертия и позволяла ему наблюдать за вселенной.

Ошибочно полагали, что столица Джамшида находилась на месте руин Персеполя , который на протяжении веков (вплоть до 1620 г. н.э.) назывался Тахт-и Джамшид , «Трон Джамшида». Однако Персеполь на самом деле был столицей царей Ахеменидов и был разрушен Александром . Точно так же скульптурные гробницы Ахеменидов и Сасанидов возле Персеполя считались изображениями легендарного героя Ростама и поэтому назывались Накш-э Рустам .

Джамшид хорошо правил на протяжении трехсот лет. За это время продолжительность жизни увеличилась, болезни были изгнаны, и воцарились мир и процветание. Но гордость Джамшида росла вместе с его властью, и он начал забывать, что все блага его правления были заслугой Бога. Он хвастался перед своим народом, что все хорошее, что они исходили от него одного, и требовал, чтобы ему были оказаны божественные почести, как если бы он был Создателем.

С этого времени фарр ушел из Джамшида, и народ начал роптать и восставать против него. Джамшид раскаялся в своем сердце, но его слава так и не вернулась к нему. Вассальный правитель Аравии Заххак под влиянием Аримана объявил войну Джамшиду, и его приветствовали многие недовольные подданные Джамшида. Джамшид бежал из своей столицы через другой конец света, но в конце концов был пойман Заххаком и жестоко убит, распиленный на части . После семисотлетнего правления человечество спустилось с вершин цивилизации обратно в Темные века.

Легенда об открытии вина

Царь Джамшид занимает видное место в одном апокрифическом рассказе, связанном с историей вина и его открытием. [ нужна цитата ] Согласно персидской легенде, царь изгнал одну из дам из своего гарема из своего королевства, в результате чего она впала в уныние и захотела покончить жизнь самоубийством . Отправившись на царский склад, девушка отыскала банку с надписью « Яд », в которой находились остатки испорченного и считавшегося непригодным для питья винограда. Без ее ведома «порча» на самом деле была результатом брожения , вызванного расщеплением винограда дрожжами на спирт . Выпив так называемый яд, девушка из гарема обнаружила, что его действие приятно, и ее настроение улучшилось. Она рассказала о своем открытии царю, который настолько увлекся этим новым «винным» напитком, что не только принял девушку обратно в свой гарем, но и постановил, что весь виноград, выращенный в Персеполе, будет использоваться для виноделия. Хотя большинство историков вина рассматривают эту историю как чистую легенду, существуют археологические свидетельства того, что вино было известно и широко продавалось ранними персидскими царями. [12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Дарьяи, Турадж и Судабе Малекзаде. «Король Хувишка, Йима и птица: наблюдения о райском государстве». В: Средняя Азия и Иран — греки, парфяне, кушаны и сасаниды . Под редакцией Эдварда Домброва. Издательство Ягеллонского университета, 2015. с. 108.
  2. ^ «Индийские мифы и легенды: Глава III. Яма, первый человек и король мертвых».
  3. ^ Шерман, Джозефа (август 2008 г.). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. стр. 118–121. ISBN 978-0-7656-8047-1.
  4. ^ Н. Эттингер, До Ноя: возможные остатки мифа о Потопе в протоиндоиранском языке и ранее, [в:] Материалы 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, изд. С.В. Джеймисон, Х.К. Мельхерт, Б. Вайн, Бремен, 2013 г., с. 169–183
  5. ^ Линдоу, Джон. Скандинавская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Издательство Оксфордского университета, 2002 г.
  6. ^ Н. Эттингер, До Ноя: возможные остатки мифа о Потопе в протоиндоиранском языке и ранее, [в:] Материалы 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, изд. С.В. Джеймисон, Х.К. Мельхерт, Б. Вайн, Бремен, 2013 г., с. 169–183
  7. ^ Цитаты в следующем разделе взяты из перевода Джеймса Дарместетера [1] Вендидада , опубликованного в американском издании 1898 года « Священных книг Востока » Макса Мюллера.
  8. ^ Скьярво, Prods Oktor. Введение в зороастризм. 2006.
  9. ^ Корбин, Генри (1977). Духовное тело и Небесная Земля: от Маздейского Ирана до шиитского Ирана . Издательство Принстонского университета. стр.22-23.
  10. ^ Н. Эттингер, До Ноя: возможные остатки мифа о Потопе в протоиндоиранском языке и ранее, [в:] Материалы 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, изд. С.В. Джеймисон, Х.К. Мельхерт, Б. Вайн, Бремен, 2013 г., с. 169–183
  11. ^ Фархат, Хормоз (2012). «Введение в персидскую музыку» (PDF) . Каталог Фестиваля восточной музыки . Дарем: Даремский университет .
  12. ^ Т. Пелечиа (2006). Вино: 8000-летняя история винной торговли . Лондон: Бегущая пресса. ISBN 1-56025-871-3 . стр. XI–XII. 

дальнейшее чтение

Внешние ссылки