Джеймс Хэл Коун (5 августа 1938 — 28 апреля 2018) — американский методистский священник и богослов . Он наиболее известен своей пропагандой черной теологии и черной теологии освобождения . Его книга 1969 года «Черная теология и власть черных» предоставила новый способ всесторонне определить особенности богословия в черной церкви. [17] Его послание заключалось в том, что «Власть черных», определяемая как чернокожие люди, утверждающие человечность, которую отрицает превосходство белых , является Евангелием в Америке. Иисус пришел освободить угнетенных, выступая за то же, что и «Власть черных». Он утверждал, что белые американские церкви проповедуют Евангелие, основанное на превосходстве белых, противоположное Евангелию Иисуса.
Работы Коуна оказали влияние с момента публикации книги, и его работа остается таковой и сегодня. Его работы использовались и критиковались внутри и за пределами афроамериканского богословского сообщества. До своей смерти он был заслуженным профессором систематического богословия Чарльза Огастеса Бриггса в Союзной теологической семинарии, входящей в состав Колумбийского университета . [18]
Коун родился 5 августа 1938 года в Фордайсе , штат Арканзас , и вырос в расово сегрегированном городе Бирден , штат Арканзас. [19] Он и его семья посещали Африканскую методистскую епископальную церковь Македонии в Бердене. Он учился в Шортер-колледже (1954–1956), небольшом младшем колледже церкви AME, а затем получил степень бакалавра гуманитарных наук в колледже Филандер Смит в 1958 году, где его наставниками были Джеймс и Элис Бояк. В своих мемуарах 2018 года «Сказал, что я никому не скажу» Коун написал, что они были первыми белыми, которых он встретил, которые уважали его человечность. Хотя он отказался от приходского служения, их совет побудил его получить степень бакалавра богословия в Гарретт-Евангелической теологической семинарии в 1961 году, а также степени магистра гуманитарных наук и доктора философии по их совместной программе с Северо-Западным университетом в 1963 и 1965 годах соответственно. . Он был потрясен, узнав, что большинство белых северян не относились к нему с таким уважением, как Бояки. Тем не менее, он был рад узнать о незнакомых богословах, противоречиях и методологиях изучения Библии. По настоянию и при поддержке белого теолога Уильяма Хордерна из Гаррета он подал заявку и был принят в докторантуру по теологии.
Он преподавал теологию и религию в колледже Филандер Смит, колледже Адриан , а с 1970 года — в Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке, где в 1977 году ему была присвоена выдающаяся кафедра систематического богословия Чарльза А. Бриггса . В 2018 году он был избран член Американской академии искусств и наук . [20]
Коун и его жена Роуз Хэмптон поженились в 1958 году и развелись в 1977 году. У них было двое сыновей, Майкл и Чарльз. В 1979 году Коун женился на Сондре Гибсон, которая умерла в 1983 году. Они воспитали двух дочерей, Кристал и Робинн. Умер 28 апреля 2018 года. [21] [22] [23]
Коун писал: «Исход, пророки и Иисус — эти трое — определили значение освобождения в черной теологии». [24] [ нужна страница ] Герменевтика, или интерпретационная линза, для богословия Джеймса Коуна начинается с опыта афроамериканцев и богословских вопросов, которые он поднимает из своей собственной жизни. Он учитывает мощную роль черной церкви в своей жизни, а также расизм, с которым сталкиваются афроамериканцы. По мнению Коуна, теологи, которых он изучал в аспирантуре, не дали значимых ответов на его вопросы. Это несоответствие стало более очевидным, когда он преподавал богословие в колледже Филандер Смит в Литл-Роке , штат Арканзас. Коун пишет: «Что мог означать Карл Барт для чернокожих студентов, приехавших с хлопковых полей Арканзаса, Луизианы и Миссисипи и стремящихся изменить структуру своей жизни в обществе, которое определяло черный цвет как небытие?» [25]
Богословие Коуна также получило значительное вдохновение от разочарования борьбой чернокожих за гражданские права; он считал, что чернокожие христиане в Северной Америке не должны следовать за «белой церковью» на том основании, что она была добровольной частью системы, которая угнетала чернокожих людей. Соответственно, на его теологию сильное влияние оказали Малкольм Икс и движение «Власть черных» . Мартин Лютер Кинг-младший также оказал большое влияние; Коун описывает Кинга как теолога освобождения еще до того, как эта фраза появилась. [26] Коун писал: «У меня была миссия — превратить ненавидящих себя негров-христиан в любящих чернокожих революционных учеников Черного Христа». Тем не менее, «Черная церковь, несмотря на свои неудачи, дает чернокожим людям чувство собственного достоинства». [27]
Его метод ответа на вопросы, поднятые афроамериканским опытом, представляет собой возврат к Священным Писаниям , и особенно к освободительным элементам, таким как традиция Исход - Синай , пророки, а также жизнь и учение Иисуса . Однако Священные Писания — не единственный источник, формирующий его богословие. В ответ на критику со стороны других черных теологов и религиозных ученых (включая его брата Сесила), Коун начал более широко использовать ресурсы, присущие афроамериканскому христианскому сообществу, для своей теологической работы, включая спиричуэлс рабов , блюз и сочинения. выдающихся афроамериканских мыслителей, таких как Дэвид Уокер , Генри МакНил Тернер и У. Э. Б. Дюбуа . Его теология получила дальнейшее развитие в ответ на критику со стороны чернокожих женщин, что побудило Коуна более пристально рассматривать гендерные вопросы и способствовать развитию женской теологии , а также в диалоге с марксистским анализом и социологией знания . [28]
Мысль Коуна, наряду с Паулем Тиллихом , подчеркивает идею о том, что теология не универсальна, а привязана к конкретным историческим контекстам; таким образом, он критикует западную традицию абстрактного богословия, исследуя ее социальный контекст. Коун формулирует теологию освобождения в контексте черного опыта угнетения, интерпретируя центральное ядро Евангелий как отождествление Иисуса с бедными и угнетенными, воскресение как окончательный акт освобождения. [29] [ нужна страница ]
В рамках своего богословского анализа Коун приводит доводы в пользу отождествления Бога с «чернотой»:
Черный теолог должен отвергнуть любую концепцию Бога, которая подавляет самоопределение черных, представляя Бога как Бога всех народов. Либо Бог отождествляется с угнетенными до такой степени, что их опыт становится опытом Бога, либо Бог является Богом расизма. ... Чернота Бога означает, что Бог сделал угнетенное состояние Своим состоянием. В этом суть библейского откровения. Избирая израильских рабов народом Божиим и становясь Угнетёнными в Иисусе Христе, человечество понимает, что Бог познаётся там, где люди испытывают унижение и страдания. ... Освобождение – это не второстепенная мысль, а сама суть божественной деятельности. [30]
Однако, несмотря на свои связи с движением «Власть черных», Коун не был полностью сосредоточен на этнической принадлежности: «Быть черным в Америке не имеет ничего общего с цветом кожи. Быть черным означает, что ваше сердце, ваша душа, ваш разум и ваше тело находятся там, где обездоленные». [31]
В 1977 году Коун писал с еще более универсальным видением:
Я думаю, что пришло время черным теологам и черным церковникам выйти за рамки простой реакции на белый расизм в Америке и начать расширять наше видение нового, социально сконструированного человечества во всем обитаемом мире... Ибо человечество целостно, и не могут быть изолированы на расовые и национальные группы. [32]
Однако в своем эссе 1998 года «Возвращение к белой теологии» он сохраняет свою прежнюю резкую критику белой церкви и белого человека за игнорирование или неспособность решить проблему расы. [33]
Коун считает, что его родители оказали на него наибольшее влияние в раннем возрасте. [24] [ нужна страница ] Его отец имел образование только шестого класса, но подал иск против школьного совета Бердена, штат Арканзас, несмотря на угрозы его жизни. Белые профессора религии и философии Джеймс и Элис Бояк из колледжа Филандер Смит помогли ему поверить в свой потенциал и углубили его интерес к теодицее и страданиям чернокожих. Он нашел наставника, советника и влиятельного учителя в лице ученого Гаррета Уильяма Э. Хордерна. Профессор Филип Уотсон побудил его к интенсивному корректирующему изучению английской композиции. Одноклассник Лестер Б. Шерер мне в этом очень помог. Шерер вызвался редактировать рукописи ранних книг Коуна, пока жена Коуна Роуз печатала их, однако Коун жаловался, что ни один из них не понял его. [34] Коун написал докторскую диссертацию о Карле Барте. Встреча за завтраком 1965 года с Бенджамином Мэйсом , президентом колледжа Морхауз в Атланте, убедила его в том, что преподавание и ученость — его истинное призвание. Социолог К. Эрик Линкольн нашел издателей для своих ранних книг ( «Черная теология и власть черных» и «Черная теология освобождения» ), которые стремились деконструировать основных протестантских богословов, таких как Барт, Нибур и Тиллих, пытаясь при этом опираться на фигуры черной церкви. такие как Ричард Аллен (основатель в 1816 году церкви AME), чернокожие министры-аболиционисты Генри Хайленд Гарнет, Дэниел Пейн и Генри Макнил Тернер («Бог - негр»), а также Мартин Лютер Кинг-младший , Малкольм Икс, Джеймс Болдуин и другие деятели движения «черная сила» и «черное искусство». [24] [ нужна страница ]
Теологи-женщины , такие как Делорес Уильямс , критиковали Коуна как за мужской язык, так и за то, что он не включил в свои источники опыт чернокожих женщин. В 1993 году Уильямс признала в сноске к своей книге «Сестры в пустыне» , что Коун изменил эксклюзивный язык для переиздания своих работ, и признала проблемы с предыдущим языком. Однако она утверждает, что он до сих пор не использует в своем методе опыт афроамериканок, а потому все еще вынужден бороться с сексизмом своего творчества. [35]
Другая критика богословских позиций Коуна была сосредоточена на необходимости в большей степени полагаться на источники, отражающие опыт чернокожих в целом, на отсутствие акцента Коуна на примирении в контексте освобождения, а также на его идеи Бога и теодицеи . [36] Чарльз Х. Лонг и другие члены-основатели Общества изучения черной религии были критиками работы Коуна. Лонг отвергал черную теологию, утверждая, что сама теология является западным изобретением, чуждым опыту чернокожих. Другие возражали против его поддержки «Власти черных», отсутствия интереса к примирению и беспокойства по поводу получения академических баллов. [37]
Аспекты теологии и слов Коуна для некоторых людей были предметом споров в политическом контексте президентской кампании в США 2008 года , поскольку Джеремия Райт , в то время пастор тогдашнего кандидата Барака Обамы , отметил, что он был вдохновлен теологией Коуна. [38] [ нужен лучший источник ]
Некоторые исследователи черной теологии отметили, что спорные цитаты Райта не обязательно отражают черную теологию. [39] Коун ответил на эти предполагаемые противоречивые комментарии, отметив, что он обычно писал об исторических белых церквях и деноминациях, которые ничего не делали для противодействия рабству и сегрегации, а не о каких-либо белых людях. [40]
Сотрудник Института Гувера Стэнли Курц в политическом комментарии в National Review написал:
Коун определяет это как «полное освобождение чернокожих от угнетения белых любыми средствами, которые черные люди считают необходимыми». По мнению Коуна, глубоко расистская структура американского общества не оставляет чернокожим другой альтернативы, кроме радикальной трансформации или социальной изоляции. Так называемое христианство, обычно практикуемое в Соединенных Штатах, на самом деле является расистским Антихристом. «С теологической точки зрения, — утверждает Коун, — Малкольм Икс был не так уж прав, когда назвал белого человека «дьяволом»». Ложное христианство угнетателя-белого дьявола должно быть заменено подлинным христианством, полностью отождествляемым с бедными и угнетенными. [41]
Получив докторскую степень, Коун преподавал теологию и религию в колледже Филандер Смит и колледже Адриан. По настоянию своего наставника К. Эрика Линкольна Союзная теологическая семинария в Нью-Йорке наняла его на должность доцента в 1969 году. Он оставался там до своей смерти в 2018 году; в конце концов он получил должность полного профессора. Коун внес значительный вклад в богословское образование в Америке. [42] До прибытия Коуна в 1969 году Союзная теологическая семинария не принимала чернокожих студентов в свою докторскую программу с момента ее основания в 1836 году. За свою карьеру там Коун руководил более чем 40 чернокожими докторантами. В их число входили Дуайт Хопкинс и некоторые из основателей женской теологии Делорес Уильямс , Жаклин Грант и Келли Браун Дуглас . Он также преподавал Конраду Тилларду , бывшему министру мечети № 7 и «Нации ислама» . [13] Он прочитал бесчисленное количество лекций в других университетах и на конференциях.
