Дэвид Уокер (28 сентября 1796 г. — 6 августа 1830 г.) [a] был американским аболиционистом , писателем и активистом движения против рабства. Хотя его отец был рабом, его мать была свободной; следовательно, он тоже был свободен ( partus sequitur ventrem ). В 1829 году, живя в Бостоне, штат Массачусетс , при содействии Африканской Великой Ложи (позже названной Великой Ложей Принс-Холла, юрисдикция Массачусетса), он опубликовал «Обращение к цветным гражданам мира » [4] , призыв к единству черных и борьбе с рабством.
Обращение привлекло внимание к злоупотреблениям и несправедливости рабства и ответственности людей действовать в соответствии с религиозными и политическими принципами. В то время некоторые люди были ошеломлены и боялись реакции, которую спровоцирует памфлет. Граждане Юга были особенно расстроены взглядами Уокера, и в результате были приняты законы, запрещающие распространение «подстрекательских публикаций», а «законодательное собрание Северной Каролины приняло самые репрессивные меры, когда-либо принятые в Северной Каролине, для контроля над рабами и освобождения чернокожих». [ 5]
Его сын, Эдвард Г. Уокер , был адвокатом и в 1866 году стал одним из первых двух чернокожих мужчин, избранных в Законодательное собрание штата Массачусетс .
Уокер родился в Уилмингтоне , Северная Каролина . Его мать была свободной . Его отец, который умер до его рождения, был рабом. Поскольку американское законодательство приняло принцип partus sequitur ventrem , буквально «то, что рождается, следует за утробой», Уокер унаследовал статус своей матери как свободного человека. [6]
Уокер считал угнетение своих собратьев-чернокожих невыносимым. «Если я останусь на этой кровавой земле», — вспоминал он позже, думая, — «я не проживу долго... Я не могу оставаться там, где мне придется постоянно слышать цепи рабов и где мне придется сталкиваться с оскорблениями их лицемерных поработителей». [5] В результате, будучи молодым человеком, он переехал в Чарльстон, Южная Каролина , Мекку для восходящих свободных чернокожих людей. Он присоединился к сильному сообществу активистов Африканской методистской епископальной церкви (AME Church) , членов первой черной конфессии в Соединенных Штатах. [7] Позже он посетил и, вероятно, жил в Филадельфии , судостроительном центре и месте расположения активной черной общины, где была основана церковь AME. [7]
Уокер поселился в Бостоне к 1825 году; [8] рабство было отменено в Массачусетсе после Войны за независимость США . Он женился 23 февраля 1826 года на Элизе Батлер, дочери Джонаса Батлера. Ее семья была устоявшейся черной семьей в Бостоне. [9] Их детьми были Лидия Энн Уокер (которая умерла 31 июля 1830 года от легочной лихорадки в возрасте одного года и девяти месяцев в Бостоне), [7] и Эдвард Г. Уокер (1831–1910). [10] [b]
Он открыл магазин подержанной одежды на городском рынке. [13] Затем он стал владельцем магазина одежды на улице Брэттл-стрит недалеко от пристаней. [5] [8] Было три торговца подержанной одеждой, включая Уокера, которые предстали перед судом в 1828 году за продажу краденого имущества. Результаты неизвестны. [8]
Он помогал беглым рабам и помогал «бедным и нуждающимся». [5] Уокер принимал участие в гражданских и религиозных организациях в Бостоне. [14] Он был связан с масонством Принс-Холла , организацией, образованной в 1780-х годах, которая выступала против дискриминационного обращения с чернокожими; стал основателем Массачусетской генеральной ассоциации цветных , которая выступала против колонизации свободных американских чернокожих в Африке; и был членом методистской церкви преподобного Сэмюэля Сноудена . [15] Уокер также публично выступал против рабства и расизма. [16]
Томас Далтон и Уокер курировали публикацию работы Джона Т. Хилтона « Обращение, произнесенное перед Великой Африканской Ложей Бостона, № 459, 24 июня 1828 г., автор Джон Т. Хилтон: О ежегодном празднике Святого Иоанна Крестителя» (Бостон, 1828 г.). [17]
Хотя они не были свободны от расовой враждебности и дискриминации, чернокожие семьи в Бостоне жили в относительно благоприятных условиях в 1820-х годах. Уровень компетентности и активности чернокожих в Бостоне был особенно высок. Как документирует историк Питер Хинк: «Рост черных анклавов в различных городах и поселках был неотделим от развития образованного и социально вовлеченного местного черного руководства». [18] К концу 1828 года Уокер стал ведущим представителем Бостона в борьбе с рабством. [19]
Уокер работал агентом по продаже подписки в Бостоне и автором недолго просуществовавшей, но влиятельной газеты Freedom's Journal (1827–1829) в Нью-Йорке, первой газеты, которой владели и управляли афроамериканцы. [7] [20] [19]
В сентябре 1829 года Уокер опубликовал свое обращение к афроамериканцам под названием « Обращение Уокера в четырех статьях; вместе с преамбулой к цветным гражданам мира, но в особенности и весьма определенно к гражданам Соединенных Штатов Америки», написанное в Бостоне, штат Массачусетс, 28 сентября 1829 года. Первое издание встречается довольно редко; [21] второе, а затем и третье издание появились в 1830 году. [22] Второе издание Уокера, 1830 года, [4] выразило его взгляды еще сильнее, чем первое издание. [5] Уокер призвал своих читателей принять активное участие в борьбе с их угнетением, невзирая на риск, и заставить белых американцев осознать, что рабство отвратительно с моральной и религиозной точки зрения. [5]
Воззвание было полузабыто к 1848 году ; за эти 18 лет появилось множество других аболиционистских работ, во многом вдохновленных Уокером. Оно получило новую жизнь с его переизданием в 1848 году чернокожим министром Генри Хайлендом Гарнетом , который еще через 17 лет стал первым афроамериканцем, когда-либо выступавшим в Конгрессе США. [23] Гарнет включил первую биографию Дэвида Уокера и свою собственную речь на схожую тему, его «Обращение к рабам Соединенных Штатов Америки». которое было воспринято как настолько радикальное, что было отклонено для публикации после произнесения в 1843 году. [5] Самый влиятельный белый аболиционист Джон Браун сыграл свою роль в том, чтобы том Гарнета был напечатан. [24]
Уокер бросил вызов расизму начала 19 века. Он специально нацелился на такие группы, как Американское колонизационное общество , которое стремилось депортировать всех свободных и освобожденных чернокожих из Соединенных Штатов в колонию в Африке (так была создана Либерия ). [5] [25] Он выступил против опубликованных утверждений о неполноценности черных покойного президента Томаса Джефферсона , который умер за три года до публикации памфлета Уокера. [25] Как объяснил Уокер: «Я говорю, что если мы не опровергнем аргументы г-на Джефферсона относительно нас, мы только подтвердим их». [26]
Он отвергал белые предположения в Соединенных Штатах, что темная кожа была признаком неполноценности и меньшей человечности. Он бросил вызов критикам, чтобы они показали ему «страницу истории, как священную, так и мирскую, на которой можно найти стих, в котором утверждается, что египтяне нанесли невыносимое оскорбление детям Израиля , сказав им, что они не из человеческой семьи», ссылаясь на период, когда они были рабами в Египте. [27]
К 1820-м и 1830-м годам появились отдельные лица и группы, в той или иной степени приверженные идее равных прав для чернокожих мужчин и женщин, но на момент публикации «Обращения Уокера» не существовало никакого общенационального движения против рабства . [28] Как писал историк Герберт Аптекер :
Быть аболиционистом было не для слабонервных. Рабовладельцы представляли собой в первой половине девятнадцатого века наиболее тесно связанную и самую важную единую экономическую единицу в стране, их миллионы крепостных и миллионы акров земли составляли инвестиции в миллиарды долларов. Эта экономическая мощь имела свой аналог в политической власти, учитывая господство ее владельцев в стране и преобладание на Юге. [29]
Аптекер ссылался на тезис о власти рабов , который утверждал, что рабовладельцы использовали свое экономическое и политическое влияние для контроля над правительством Соединенных Штатов до Гражданской войны в Америке . [30] Пункт о трех пятых Конституции Соединенных Штатов учитывал три пятых порабощенного населения штата для его представительства в Конгрессе и коллегии выборщиков ; поскольку порабощенные люди не могли голосовать, этот пункт представлял собой дополнительное представительство для крупных рабов-рабовладельцев сверх того, что обычно заслуживало бы их свободное население. И Демократическая , и Вигская партии считали аболиционизм угрозой партийному единству и выступали против попыток ввести рабство в качестве проблемы в национальную политику. Хотя белые южане составляли незначительное меньшинство от общей численности населения США, 11 из 15 президентов, занимавших пост до Гражданской войны, были выходцами из южных семей рабовладельцев, и никто, кроме Джона Адамса и Джона Куинси Адамса, не был избран без большинства голосов выборщиков на Юге.
В апелляции описывались пагубные последствия как рабства, так и подчинения и дискриминации свободных чернокожих американцев. Те, кто не был рабом, как утверждалось, нуждались в особом регулировании, «потому что нельзя было рассчитывать на то, что они будут регулировать себя сами, и потому что они могли переступить границы, установленные обществом вокруг них». [31]
В своем Призыве Уокер умолял чернокожее сообщество принять меры против рабства и дискриминации. «То, что придает полемике Уокера единство », — утверждал историк Пол Гудман, — «это аргумент в пользу расового равенства и активного участия чернокожих в его достижении». [32] Литературовед Крис Апап вторил этим настроениям. Апап утверждал, что Призыв отвергает идею о том, что чернокожее сообщество не должно делать ничего, кроме как молиться о своем освобождении. Апап обратил особое внимание на отрывок из Призыва , в котором Уокер призывает чернокожих «никогда не пытаться обрести свободу или естественное право из-под наших жестоких угнетателей и убийц, пока вы не увидите, что ваши пути ясны; когда этот час настанет и вы двинетесь, не бойтесь и не ужасайтесь». [33] Апап интерпретировал слова Уокера как игру на библейском предписании «не бойтесь и не ужасайтесь». Как он указывает, «не бойтесь и не ужасайтесь» — это прямая цитата из 2 Паралипоменон 20.15, где израильтянам сказано «не бойтесь и не ужасайтесь», потому что Бог будет сражаться за них и спасет их от врагов, и им даже пальцем не пошевельнуть». [34] В Библии от израильтян ожидают только молитвы, но Уокер утверждает, что чернокожее сообщество должно «двигаться». [33] Апап настаивает на том, что, побуждая своих читателей «двигаться», Уокер отвергает идею о том, что чернокожие люди в Америке должны «сидеть сложа руки и ждать, пока Бог будет сражаться за них в битвах — они должны (и в языке Уокера подразумевается, что они будут ) предпринять действия и предпринять действия, чтобы заявить о том, что по праву и морально принадлежит им». [34]
[Мы] цветные люди этих Соединенных Штатов — самые деградировавшие, жалкие и презренные существа, которые когда-либо жили с начала мира, и я молю Бога, чтобы никто, подобный нам, не жил до тех пор, пока время не кончится. Они рассказывают нам об израильтянах в Египте, илотах в Спарте и римских рабах... чьи страдания под властью тех древних и языческих народов были, по сравнению с нашими, под властью этой просвещенной и христианской нации, не более чем цифрой . Или, другими словами, эти языческие народы древности имели среди себя лишь название и форму рабства; в то время как нищета и бесконечные страдания были припасены, по-видимому, в фиале , чтобы излить их на наших отцов, нас самих и наших детей христианскими американцами.
— Апелляция Уокера , страница 1 (слегка отредактировано)
В своем обращении Уокер утверждал, что чернокожие американцы должны взять на себя ответственность за себя, если они хотят преодолеть угнетение. [5] [35] По словам историка Питера Хинкса, Уокер считал, что «ключом к возвышению расы является ревностная приверженность принципам индивидуального морального совершенствования: образование, воздержание , протестантская религиозная практика, регулярные трудовые привычки и саморегуляция». [35]
«Америка, — утверждал Уокер, — это скорее наша страна, чем страна белых — мы обогатили ее нашей кровью и слезами ». [36]
Образование и религия были особенно важны для Уокера. Знания черных, утверждал он, не только подорвут утверждение, что черные люди изначально неполноценны; они будут ужасать белых людей. «Одно только название «образование цветных людей», — писал он, — «пугает наших жестоких угнетателей почти до смерти». [37] У тех, кто был образован, утверждал Уокер, была особая обязанность обучать своих братьев, и грамотных черных людей призывали читать его брошюру тем, кто не мог этого сделать. [38] Как он объяснил: «[и] ожидается, что все цветные мужчины, женщины и дети, каждой нации, языка и наречия под небесами, попытаются раздобыть копию этого Воззвания и прочитать его, или попросить кого-нибудь прочитать его им, поскольку оно предназначено в первую очередь для них». [39]
Что касается религии, Уокер разнес в пух и прах лицемерие «мнимых проповедников евангелия моего Учителя, которые не только считали нас своим естественным наследием, но и относились к нам с такой же строгостью, как любой неверный или деист в мире — как будто они намеревались только взять нашу кровь и стоны, чтобы прославить Господа Иисуса Христа ». [40] Он утверждал, что чернокожим пришлось отвергнуть идею о том, что Библия санкционирует рабство, и призвать белых покаяться, прежде чем Бог сможет наказать их за их злодеяния. Как утверждал историк Шон Виленц, Уокер в своем «Обращении » «предложил версию христианства, очищенную от расистских ересей, которая утверждала, что Бог был Богом справедливости ко всем Своим созданиям». [41]
Вам предстоит большая работа... Вы должны доказать американцам и миру, что мы люди , а не звери, как нас представляли и с которыми обращались миллионы. Помните, что целью ваших трудов среди ваших братьев, и особенно среди молодежи, должно быть распространение образования и религии.
— Дэвид Уокер, Обращение Уокера в четырех статьях [42]
В « Обращении » Уокер критиковал белых американцев , сравнивая их позицию по рабству с другими группами. Уокер восхвалял британцев в своей работе, утверждая, что они были «лучшими друзьями цветных людей на земле. Хотя они немного притесняли нас и имеют колонии в Вест-Индии, которые теперь сильно нас притесняют — тем не менее, они сделали в сто раз больше для улучшения нашего положения, чем все остальные нации земли вместе взятые». Напротив, Уокер осуждал белых американцев «с их показной религиозностью и пустым ханжеством свободы» до «низших уровней лицемерного позора». [43]
Несмотря на критику Уокера в адрес Соединенных Штатов, его Обращение не объявляло нацию непоправимой. Он мог бы обвинить белых американцев в грехе превращения «цветных людей этих Соединенных Штатов» в «самую деградировавшую, жалкую и презренную группу существ, когда-либо живших с начала мира» [44] , но, как утверждал историк Шон Виленц , «даже в своих самых горьких пассажах Уокер не отвергал... республиканские принципы или свою родную страну». [41] Уокер предположил, что белым американцам нужно было только рассмотреть свои собственные предполагаемые ценности, чтобы увидеть ошибочность своего пути. [45]
Уокер утверждал, что белые люди не заслуживают лести за свою готовность освободить некоторых рабов. Как объяснил историк Питер Хинкс, Уокер утверждал, что «[б]елые ничего не дали черным при освобождении, кроме права пользоваться свободой, которую они безнравственно лишили их этого в прошлом. Они не давали черным дар, а скорее возвращали то, что они украли у них и у Бога. Таким образом, оказывать уважение белым как источнику свободы означало богохульствовать перед Богом, отрицая, что он был источником всех добродетелей и единственным, с кем можно было иметь оправданные отношения обязательства и долга». [46]
Уокера часто считали аболиционистом с черными националистическими взглядами, в значительной степени потому, что он представлял будущее для черных американцев, которое включало самоуправление. Как он писал в Appeal : «Наши страдания придут к концу, несмотря на всех американцев по эту сторону вечности. Тогда мы захотим все знания и таланты, а может быть и больше, чтобы управлять собой». [47]
Ученые, такие как историк Стерлинг Стаки, отметили связь между призывом Уокера и черным национализмом. В своем исследовании 1972 года « Идеологические истоки черного национализма » Стаки предположил, что призыв Уокера «станет идеологической основой... для теории черного национализма». [48] Хотя некоторые историки говорят, что Стаки преувеличил степень, в которой Уокер способствовал созданию черной нации, Табити Асакила в статье 1999 года «Всеобъемлющие теории черного национализма призыва Дэвида Уокера» защищал интерпретацию Стаки. Асакила пишет:
Хотя ученые могут продолжать спорить об этом, кажется сложным опровергнуть тот факт, что более поздние сторонники черного национализма в Америке, которые выступали за отдельное национальное государство, основанное на географических границах в девятнадцатом и двадцатом веках, не смогли бы проследить определенные идеологические концепции до работ Уокера. Интерпретация Стаки «Призыва» как теоретического документа черного национализма является полемическим вопросом для некоторых ученых, которые утверждают, что Дэвид Уокер хотел жить в многокультурной Америке. Те, кто разделяет эту точку зрения, должны учитывать, что Стаки не ограничивает свой дискурс об «Призыве» узко определенным черным национализмом, а скорее диапазоном чувств и проблем. Концепция Стаки о теории черного национализма, укорененной в фольклоре африканских рабов в Америке, является оригинальной и новаторской, и его интеллектуальные прозрения ценны для прогрессивного переписывания истории и культуры афроамериканцев. [49]
Эта страна принадлежит нам в той же степени, что и белым, признают они это сейчас или нет, но со временем они это поймут и поверят.
— Дэвид Уокер, Обращение к цветным гражданам мира, Статья IV [50]
Уокер распространял свою брошюру через черные коммуникационные сети вдоль Атлантического побережья, которые включали свободных и порабощенных чернокожих активистов движения за гражданские права, рабочих, черную церковь и сети возрожденцев, контакты со свободными черными благотворительными обществами и общинами маронов. [51]
Южные чиновники работали над тем, чтобы не допустить, чтобы Appeal дошел до жителей. [5] [52] Чернокожие люди в Чарльстоне и Новом Орлеане были арестованы за распространение брошюры, в то время как власти Саванны, штат Джорджия , ввели запрет на высадку черных моряков ( Закон о негритянских моряках ). [52] Это было связано с тем, что южные правительственные учреждения, особенно в портовых городах, были обеспокоены прибытием и распространением информации, которую они хотели скрыть от черных людей, как свободных, так и порабощенных. [53] Различные южные правительственные органы назвали Appeal подстрекательским и наложили суровые наказания на тех, кто его распространял. [5] [54] Несмотря на такие усилия, брошюра Уокера широко распространилась к началу 1830 года. Не сумев сдержать Appeal , южные чиновники раскритиковали как брошюру, так и ее автора. Такие газеты, как Richmond Enquirer, выступили против того, что они назвали «чудовищной клеветой» Уокера на регион. [55] Возмущение по поводу апелляции даже привело к тому, что Джорджия объявила о награде в размере 10 000 долларов тому, кто сможет передать Уокера живым, и 1000 долларов в случае его смерти. [56]
Призыв Уокера не снискал поддержки большинства аболиционистов или свободных чернокожих, поскольку его послание было сочтено слишком радикальным. [5]
Тем не менее, горстка белых защитников рабства была радикализирована брошюрой. Boston Evening Transcript отметила в 1830 году, что некоторые чернокожие люди считали Воззвание «как будто это была звезда на востоке, ведущая их к свободе и эмансипации». [57] Страхи белых южан по поводу вызова рабству со стороны чернокожих — страхи, которые подогревал Воззвание — оправдались всего год спустя в восстании Ната Тернера , которое вдохновило их на принятие более суровых законов в попытке подчинить и контролировать рабов и освободить чернокожих людей.
Уильям Ллойд Гаррисон , один из самых влиятельных американских аболиционистов, начал публиковать The Liberator в январе 1831 года, вскоре после публикации Appeal . Гаррисон, который верил, что рабовладельцы будут наказаны Богом, отверг насилие, которое отстаивал Уокер, но признавал, что рабовладельцы навлекают на себя беду, отказываясь освободить своих рабов. «Каждое предложение, которое они пишут, каждое слово, которое они говорят, каждое сопротивление, которое они оказывают иностранному угнетению, является призывом к их рабам уничтожить их», — писал Гаррисон. [58]
Воззвание Уокера и восстание рабов под предводительством Ната Тернера в Вирджинии в 1831 году вселили страх в сердца рабовладельцев. [59] Хотя нет никаких доказательств того, что Воззвание конкретно информировало или вдохновляло Тернера, это могло произойти, поскольку два события произошли с разницей всего в несколько лет; белые люди были в панике из-за возможности будущих восстаний. Южные штаты приняли законы, ограничивающие свободу чернокожих людей и рабов. [60] Многие белые люди в Вирджинии и соседней Северной Каролине считали, что Тернер был вдохновлен Воззванием Уокера или другой аболиционистской литературой. [61]
Уокер оказал влияние на Фредерика Дугласа , Ната Тернера , Уильяма Ллойда Гаррисона , Мартина Лютера Кинга-младшего и Малкольма Икс . [62] Отголоски его призыва можно услышать, например, в речи Дугласа 1852 года «Значение 4 июля для негров»:
Ибо не свет нужен, а огонь; не тихий ливень, а гром. Нам нужны буря, вихрь и землетрясение. Чувство нации должно быть оживлено; совесть нации должна быть пробуждена; благопристойность нации должна быть потрясена; лицемерие нации должно быть разоблачено; и ее преступления против Бога и человека должны быть провозглашены и осуждены. [63]
Историк Герберт Аптекер отметил, что
Воззвание Уокера — это первое последовательное письменное нападение на рабство и расизм, которое исходит от чернокожего мужчины в Соединенных Штатах. Это было главным источником его подавляющей силы в свое время; это источник большой актуальности и огромного воздействия, которые остаются в нем, как бы глубоко мы ни были в двадцатом веке. Никогда до или после не было более страстного осуждения лицемерия нации в целом — демократического, братского, равноправного и всех других слов. И Уокер делает это не как тот, кто ненавидит страну, а скорее как тот, кто ненавидит институты, которые уродуют ее и делают ее предметом порицания в мире. [64]
Всего через пять лет после прибытия в Бостон Уокер умер летом 1830 года. Хотя ходили слухи, что его отравили, [5] [7] Уокер умер естественной смертью от туберкулеза , как указано в его свидетельстве о смерти. Болезнь была распространена, и единственная дочь Уокера, Лидия Энн, умерла от нее за неделю до смерти самого Уокера. [65] Уокер был похоронен на кладбище для чернокожих в Южном Бостоне. Его вероятное место захоронения остается немаркированным. [7]
Когда Уокер умер, его жена не смогла выплачивать ежегодные платежи Джорджу Паркману за покупку их дома. Впоследствии она потеряла свой дом, и сам Уокер, в некотором смысле, предсказал это в своем обращении :
Но я должен, на самом деле, заметить, что в этом самом городе, когда умирает цветной человек, если он владел какой-либо недвижимостью, она чаще всего попадает в руки некоторых белых людей. Жена и дети покойного могут плакать и причитать, если им так угодно, но поместье будет храниться достаточно уютно для своего белого владельца. [66]
Его сын Эдвард Г. Уокер (также известный как Эдвин Г. Уокер) родился после смерти Уокера и в 1866 году стал первым чернокожим мужчиной, избранным в Законодательное собрание штата Массачусетс . [5]
Как отмечается в многочисленных источниках, историки считают Дэвида Уокера крупным аболиционистом и вдохновляющей фигурой в американской истории.
