stringtranslate.com

Джизи

Джизи , Цизи или Кизи ( китайский :箕子; Уэйд-Джайлс : Чи-цзы ; Гиджа или Киджа по- корейски ) [1] был полулегендарным [примечание 1] китайским мудрецом, который, как говорят, правил Гиджа Чосон в 11 век до нашей эры. Ранние китайские документы, такие как «Книга документов» и «Бамбуковые летописи», описывали его как добродетельного родственника последнего короля династии Шан , который был наказан за протесты против короля. После того, как Шан был свергнут Чжоу в 1040-х годах до нашей эры, он якобы давал политические советы королю У , [2] первому королю Чжоу. В китайских текстах, начиная с династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.), утверждалось, что король У объявил Джизи правителем Чаосяня (朝鮮, по- корейски произносится «Чосон» ). Согласно «Книге Хань» (I век н.э.), Джизы принес в Чосон сельское хозяйство , шелководство и многие другие аспекты китайской цивилизации. Его фамилия была Цзы/Джа (子), а имя — Сую/Сую (胥餘/서여 xūyú/seoyeo или 須臾/수유 xūyú/сую). [ нужна цитата ]

Гиджа (корейское произношение «Джизи»), возможно, была объектом государственного культа в Когурё шестого века , а мавзолей ему был установлен в Корё в 1102 году, но первым дошедшим до нас корейским текстом, в котором упоминается Гиджа, был Самгук Саги. (1145). Начиная с конца тринадцатого века, Гиджа была полностью интегрирована в корейскую историю, описываясь как преемник потомков Дангуна в штате Старый Чосон . После распространения неоконфуцианства в Корее в четырнадцатом веке ученые династии Чосон (основанная в 1392 году) провозгласили Гиджу культурным героем наряду с Дангуном .

Однако с развитием радиоуглеродного датирования и новыми раскопками современные корейские историки начали подвергать сомнению легитимность его вступления в должность правителя Кочосона . Син Чэхо (1880–1936) был первым, кто поставил под сомнение масштабы культурного вклада Гиджи, и многие последовали его примеру, поскольку исторические утверждения Гиджи не соответствовали археологическим свидетельствам, найденным во время его предполагаемого правления. [3] Кроме того, послевоенные корейские ученые как в Северной , так и в Южной Корее резко раскритиковали историю миграции Гиджи в Корею в одиннадцатом веке до нашей эры, утверждая, что его участие в истории Кореи было сильно преувеличено.

В последнее время и Северная , и Южная Корея , а также их соответствующие историки официально не признают Джизи и его предполагаемые достижения, [4] что делает Китай единственной страной, которая все еще поддерживает его претензии. [ нужна цитата ]

В древних китайских текстах

Источники до Цинь

Самое раннее известное упоминание о Дзидзи находится в гексаграмме «Минги» 明夷 «Книги перемен» . [5] Согласно другим древним китайским текстам, таким как «Книга документов» , «Аналекты» и «Бамбуковые летописи» , Цзыцзы был родственником короля Чжоу , последнего правителя династии Шан и одного из трех мудрецов Шана. с Вейцзы (微子) и Би Ганом . [6] Многие называют его Великим Наставником короля. Цзизы был либо заключен в тюрьму, либо порабощен за протест против плохого правления короля Чжоу. [6] (В одной из более поздних версий говорится, что он притворился сумасшедшим после того, как Биган был убит королем Чжоу.) [7] После того, как Шан был свергнут династией Чжоу в середине одиннадцатого века до нашей эры, Цзыцзы был освобожден королем Ву , чтобы которому он дал советы, как управлять новым государством. [6]

В этих текстах не упоминаются ни Чосон, ни потомки Джизи; они просто описывают Цзыцзы как добродетельного человека, которому доверял король Чжоу У после того, как с ним плохо обращался последний король Шан . [6]

«Записки великого историка» Сыма Цяня ( Шицзи ; около 100 г. до н. э.) были одной из самых ранних работ, в которых утверждалось, что Цзыцзы был объявлен королем Чжоу У как правителем Чаосяня (= Чосон).

Хан и более поздние тексты

Первые тексты, которые устанавливают явную связь между Джизи и Чосон, датируются вторым веком до нашей эры, во времена династии Хань . [8] Самый ранний известный источник, утверждающий, что Джизи отправился в Чосон, - это Шаншу дачжуань (尚書大傳), комментарий к Книге документов , приписываемый Фу Шэну во втором веке до нашей эры. [6] В этом рассказе король Ву объявил Джизи правителем Чосона, и Джизи стал подданным короля Ву. [9] В аналогичной истории, записанной в «Записках великого историка » Сыма Цяня (или «Шиджи» , составленных между 109 и 91 гг. до н.э.), Дзидзи был изгнан королем У, но не стал его подданным. [8] Сыма Цянь не упомянул Джизи в своем разделе, посвященном современному Чосону (т.е. северо-западной Корее), где царство Вэй Мана процветало примерно с 194 г. до н.э., пока оно не было завоевано династией Хань в 108 г. до н.э. [8] Таким образом, местоположение Чосона , как указано в этих более ранних источниках, не ясно. Среди других источников династии Хань Хань Ши Вайчжуань упоминает Джизи, но не упоминает его миграцию в Чосон.

В «Монографии по географии» ( Дили чжи地理志) « Книги Хань» (I век нашей эры) утверждается, что Джизы научил жителей Чосона сельскому хозяйству , шелководству и ткачеству , а также надлежащим церемониям . [10] Джэ Хун Сим интерпретирует следующее предложение в этом разделе Ханшу как утверждение, что Джизи также ввел закон « Восьми запретов » (犯禁八條) в Чосон. [11] В «Хрониках трех королевств» (впервые опубликованных в начале пятого века) утверждается, что потомки Джизы правили как короли Чосон в течение сорока поколений, пока не были свергнуты Вэй Маном , человеком из государства Ян , в 194 г. до н.э. . [12]

Ду Юй (первая половина III в.) в своем комментарии к «Шицзи» утверждает , что гробница Цзизы находилась в префектуре Мэн штата Лян (современная Хэнань). Это говорит о том, что история связи Джизи с Чосон не обязательно была преобладающей, хотя повествование, увиденное в Хансю, позже стало обычным. [ нужна цитата ]

Как заключает историк Чжэ Хун Шим, только во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) Джизи начали ассоциировать с Чосон, и только после Хана его потомки были идентифицированы как королевская семья Чосон. [8]

Интерпретации Гиджи в Корее

Древние корейские счета

Первым сохранившимся корейским текстом, в котором упоминается Гиджа (корейское произношение Джизи), был «Самгук Саги » Кима Бусика (завершенный в 1145 году), в котором утверждалось, что Гиджа была изгнана в Хэдонге (海東: Корея) двором Чжоу, но отмечалось, что этот отчет был неопределенным из-за краткости источников. [13] Только в тринадцатом веке корейские тексты начали более полно интегрировать Гиджу в корейскую историю. В «Самгук Юса» (1281 г.) объясняется, что после того, как он был изгнан королем Чжоу У , Гиджа заменил потомков Дангуна в качестве правителя Чосона , тогда как Джеванг Унги (1287 г.) определил Дангуна и Гиджу как первых правителей бывшего и позднего Чосона соответственно. [13] Большинство досовременных корейских историков после этого признали, что Гиджа заменила другую местную власть (представленную Дангуном) в Старом Чосоне . [13]

В 1102 году, во времена династии Корё , король Сукчжон построил мавзолей Гидже в месте недалеко от Пхеньяна , которое было идентифицировано как могила Гиджи . [14] Саданг для гиджи под названием гиджаса (箕子祠) также был построен в Пхеньяне . [15] Мавзолей был перестроен в 1324 году и отремонтирован в 1355 году , но культ Гиджа распространился наиболее широко после основания династии Чосон в 1392 году . культурный герой , поднявший корейскую цивилизацию до уровня Китая. [16]

Со второй половины шестнадцатого по восемнадцатый век ученые эпохи Чосон опубликовали ряд книг о Кидже. В 1580 году Юн Дусу (尹斗壽) сопоставил все доступные о нем материалы и опубликовал свое исследование под названием « Гиджаджи» (箕子志; «Записи о Гиджа»). [16] В том же году выдающийся ученый Йи использовал книгу Юна для составления «Гиджа Сильги» (箕子實記), или «Правдивого рассказа о Гидже» . [16] И похвалил Гиджу за введение сельского хозяйства, шелководства , приличия, системы колодцев и восьми запретов. [17] Хотя он подчеркивал независимость Гиджи от короля Чжоу У , И считал, что учение Гиджи помогло Корее достичь того же уровня цивилизации, что и Китай. [18] Культ Гиджа также продолжался, поскольку в 18 веке в провинции Южный Пхёнан были построены храмы, в которых поклонялись портретам киджа, называемые киджаёнчжон (箕子影殿) . [19]

Хотя корейские ученые стали более критично относиться к роли Гиджи в восемнадцатом и девятнадцатом веках, этот взгляд на Гиджу как на «носителя цивилизации из Китая» получил широкое признание, настолько, что к концу эпохи Чосон поклонение Гидже «стало неотъемлемой частью культуры». часть корейской культурной идентичности». [20] Некоторые корейские кланы утверждают, что являются прямыми потомками самого Гиджи. [21]

Син Чэхо (1880–1936) был первым историком, который поставил под сомнение роль Гиджи в древней Корее согласно своему «Новому чтению истории» (1908). [22]

Отчеты двадцатого века

В начале двадцатого века корейские историки начали сомневаться в подлинности его предполагаемого влияния. [18] Шин Чэхо (1880–1936), корейский историк-националист-активист, выступающий за независимость во время японской оккупации , был первым, кто усомнился в масштабах вклада Гиджи. [18] В эссе под названием «Докса Силлон» («Новое прочтение истории»; 1908) он утверждал, что корейская история вращалась вокруг Дангуна , легендарного основателя государства Кочосон . [23] Шин отклонил вклад Гиджи из-за его иностранного происхождения. [24] Шин также утверждал, что Гиджа стал вассалом королей Пуё и получил контроль лишь над небольшой территорией. [25]

Другие историки, такие как Чхве Намсон (1890–1957) и Ли Бёндо (1896–1989), начали замечать расхождения между китайскими записями о Джизи/Гидже до правления Цинь и более поздними отчетами (как китайскими, так и корейскими) о его роли. в Чосон. [26] В 1973 году археолог Ким Чон Бэ (金貞培) отрицал влияние Китая на Корею, поскольку на полуострове не было найдено никаких древних китайских бронзовых изделий. [3]

Кроме того, Ли Чирин, ведущий северокорейский историк древней Кореи, утверждал, что легенда о Гидже была создана во времена Хань, когда китайцы начали оккупировать часть Чосон. [27] Большинство северокорейских ученых последовали примеру Ли, усомнившись в подлинности миграции Гиджи в Чосон. [28]

Современные корейские аккаунты

Современные корейские ученые также отрицают причастность Гиджи к Гиджа Чосон по разным причинам. [29] Они указывают на « Бамбуковые Анналы» и «Конфуцианские Аналекты» , которые были одними из первых работ, в которых упоминается Гиджа, но не упоминается о его переселении в Кочосон. [30] Однако некоторые энтузиасты Гиджа предполагают, что Гиджа Чосон, возможно, сосуществовал с Дангуном, и что Гиджа Чосон был основан в западной части Кочосона. [31] Это утверждение в основном отрицается современными корейскими историками.

Кроме того, противники теории Гиджа Чосон также отмечают, что культурные артефакты, найденные в регионе, похоже, не имеют китайского происхождения. Примером такого артефакта является бронзовый кинжал Кочосон в форме мандолины. Его форма и бронзовый состав отличаются от аналогичных артефактов, найденных в Китае: «Съемная рукоятка является ключевой особенностью, позволяющей отличить кинжалы Ляонин от других китайских кинжалов, которые обычно изготавливались целиком». [32]

В настоящее время корейские историки (обеих стран) отвергают ранее существовавшее мнение о причастности Гиджи к событиям в Корее, и поэтому во многих учебниках для средних школ использовались эти недавние исследования, переоценивающие Гиджу и его влияние, причем теперь он упоминается только в сноске. [4] Кроме того, в 7-м издании корейских учебников не упоминается Джизи/Гиджа, что делает Китай единственной страной, официально поддерживающей предыдущую теорию. [ нужна цитата ]

Смотрите также

Примечания

  1. Иероглиф «цзы» в «Джизы» не означает дворянский чин. По традиции династии Шан членов королевской семьи называли по сочетанию места, в котором они родились, и суффикса «цзы». (Чен 2003, стр. 92–93.)
  2. ^ https://tspace.library.utoronto.ca/bitstream/1807/29740/1/Han_Hee_Yeon_C_201105_PhD_thesis.pdf с. 271
  3. ^ аб Шим 2002, с. 279.
  4. ^ ab Теория, представленная в национальных учебниках истории 5-го и 6-го учебных программ, считает «Гиджа» названием корейского племени.
  5. ^ Шим 2002, стр. 273-274.
  6. ^ abcde Shim 2002, с. 274.
  7. ^ Шим 2002, с. 274. Эта версия появляется в «Хуайнаньцзы» , тексте, составленном во втором веке до нашей эры.
  8. ^ abcd Шим 2002, с. 275.
  9. ^ Шим 2002, стр. 274-75.
  10. ^ Шим 2002, с. 275. Исходный текст: 殷道衰,箕子去之朝鮮,教其民以禮義,田蠶織作 ( Ханьшу漢書 [Книга Хань], глава 28.2, стр. 1658 стандартного издания Чжунхуа шуцзюй).
  11. ^ Шим 2002, с. 275. Оригинальный текст: 樂浪朝鮮民犯禁八條:相殺以當時償殺;相傷以穀償;相盜者男沒入為其家奴,女子為婢,欲自贖者,人五十萬 ( Ханьшу漢書 [Книга Хань], глава 28.2, стр. 1658 стандартного издания Чжунхуа шуцзюй). « Хроники трех королевств» (конец III века нашей эры) и другие более поздние документы интерпретируют эти «Восемь запретов» как учение Дзидзи, но также возможно, что Ханьшу описывал раннюю фазу командования Леланга , а не инициативы Дзидзи.
  12. ^ Шим 2002, с. 275. Летопись Трех Королевств (глава 30, с. 848): 昔箕子既適朝鮮,作八條之教以教之,無門戶之閉而民不為盜。其後四十餘世, 朝鮮侯準僭號稱王. Свержение королей Чосона Вэй Маном зафиксировано и в « Краткой истории Вэй» (третий век), которая цитируется в Сангочжи , глава 30, с. 850.
  13. ^ abc Шим 2002, с. 276.
  14. ^ Шим 2002, с. 276, со ссылкой на Корёсу , официальную историю Корё, составленную в пятнадцатом веке при династии Чосон .
  15. ^ "기자사" . Энциклопедия корейской культуры . Проверено 7 февраля 2021 г.
  16. ^ abc Шим 2002, с. 277.
  17. ^ Шим 2002, стр. 277-78.
  18. ^ abc Шим 2002, с. 278.
  19. ^ "기자영전" . Энциклопедия корейской культуры . Проверено 7 февраля 2021 г.
  20. ^ Историки более критичны: Шим 2002, с. 278, со ссылкой на Pak 1986. Гиджа как «носитель цивилизации: Ch'oe, Lee & de Bary 2000, страницы 37 («Корейская передача от мудреца Гиджи при основании цивилизации в Корее») и 43 (Гиджа как «носитель» цивилизации Китая»); и Пай 2000, стр. 117. «Неотъемлемая часть корейской культурной идентичности»: Ким 2007, стр. 55.
  21. ^ Шим 2002, с. 278. Этими семьями были Хан (한) из Сандана 上黨韓氏, Ки (기) из Тогяна 德陽奇氏 и Сону (선우) из Дэвона 太原鮮于氏.
  22. ^ Шмид 1997, стр. 33-34.
  23. ^ Шмид 1997, с. 33.
  24. ^ Шмид 1997, стр. 33–34.
  25. ^ Шмид 1997, с. 34.
  26. ^ Шим 2002, стр. 278–79.
  27. ^ Шим 2002, стр. 279–80.
  28. ^ Шим 2002, с. 280.
  29. ^ "DBpia - 연구를 돕는 똑똑한 학술콘텐츠 플랫폼" . Архивировано из оригинала 20 декабря 2020 г. Проверено 20 ноября 2010 г.
  30. ^ 네이버 백과사전
  31. ^ Шим 2002, стр. 283–84.
  32. ^ "Бронзовый кинжал типа Ляонин". Национальный музей Кореи .
  1. ^
    • Старк, Мириам Т. (2008). Археология Азии. Джон Уайли и сыновья. п. 49. ИСБН 978-1-4051-5303-4.
    «Хотя Киджа, возможно, действительно существовал как историческая личность, Тангун является более проблематичным».
    • Шмид, Андре (2013). Корея между империями. Издательство Колумбийского университета. п. 270. ИСБН 978-0-231-50630-4.
    «Большинство [корейских историков] рассматривают миф [Тангун] как более позднее творение».
    • Петерсон, Марк (2009). Краткая история Кореи. Издательство информационной базы. п. 5. ISBN 978-1-4381-2738-5.
    «Миф о Тангуне стал более популярным среди групп, которые хотели, чтобы Корея была независимой; миф о Кидже был более полезен для тех, кто хотел показать, что Корея имеет сильную близость к Китаю».
    • Халберт, HB (2014). История Кореи. Рутледж. п. 73. ИСБН 978-1-317-84941-4.
    «Если сделать выбор между ними, то придется столкнуться с тем фактом, что Тангун, с его сверхъестественным происхождением, является более явно мифологической фигурой, чем Киджа».
    • Сет, Майкл Дж. (2010). История Кореи: от древности до наших дней. Издательство Rowman & Littlefield. п. 443. ИСБН 978-0-7425-6717-7.
    «Крайним проявлением национализма и семейного культа стало возрождение интереса к Тангуну, мифическому основателю первого корейского государства... Однако большинство учебников и профессиональных историков рассматривают его как миф».

Рекомендации