stringtranslate.com

Джьешта (богиня)

Джьешта или Джьешта ( санскрит : ज्येष्ठा , Jyeṣṭhā , «старшая» или «старейшина») — индуистская богиня невзгод и несчастий. [2] Она считается старшей сестрой и антитезой Лакшми , богини процветания и благоприятности. В Южной Индии ее обычно называют Мудеви . [3]

Джьешта ассоциируется с неблагоприятными местами и грешниками. Она также ассоциируется с ленью, бедностью, печалью, уродством и часто изображается с вороном. Иногда ее отождествляют с Алакшми , другой богиней несчастья. Ее поклонение было предписано женщинам, которые призывали ее, чтобы держать подальше от своих домов.

Джьешта появляется в индуистской традиции еще в 300 г. до н. э. Ее почитание достигло пика в Южной Индии в 7-8 вв. н. э. К 10 в. ее популярность пошла на убыль, что привело к ее забвению. Сегодня все еще существуют многочисленные древние изображения Джьешты, хотя ей редко поклоняются.

Описание и иконография

Тексты, подробно описывающие иконографию Джьештхи: Агамы , такие как Амшумадбхедагама , Супрабхедагама и Пурвакарангама ; Вишнудхармоттара-пурана и другие более короткие ссылки в Баудхаянагрихьясутре . [4] Самая ранняя записанная двуязычная надпись, подробно описывающая иконографию и практику поклонения с VIII века, найдена в пещерах Тирупаранкунрам около Мадурая . [5]

Джиештха обычно изображается с двумя руками. Ее нос длинный и выдающийся до такой степени, что ее иногда называют слоновьей. [4] Джиештха описывается как имеющая «большую отвислую грудь, спускающуюся до ее пупка, с дряблым животом, толстыми бедрами, поднятым носом, отвислой нижней губой и цвета чернил». [6] Ее большой живот описывается как поддерживающий ее опухшую отвислую грудь. Ее цвет лица черный или красный. Она носит сине-черные или красные одежды. Ее часто изображают удобно сидящей на троне с ногами на земле. [4]

Согласно текстовым описаниям, Джьешта держит в правой руке голубой или белый лотос. Водяной горшок она держит в левой руке или ставит возле трона или вкладывает в руку, которая делает абхайя- мудру — жест защиты. Ее левая рука обычно лежит на ее сиденье или на бедре. [7] Иногда Джьешта держит в руке метлу. [6]

Джьешта носит различные украшения и знак тилаки на лбу, знак ее замужнего статуса. [7] Ее волосы обычно заплетены и собраны на макушке или обмотаны вокруг головы в прическу, называемую васикабандха . [6] [7]

У Джьешты есть знамя, изображающее ворону, и в народе ее называют «вороно-знаменной» ( Kakkaikkodiyal ) на тамильском языке . Иногда рядом с ней стоит группа из двух богинь-спутниц, обычно несущих ворону и метлу. [8] Иногда рядом с ней стоит ворона. [6] Джьешта часто изображается с двумя сопровождающими, иногда интерпретируемыми как ее сын Мантан и дочь Манти. Мужчина с лицом быка держит веревку или шнур. Женщина изображается как прекрасная девица с конической короной. [9]

Хотя Джьешта почти никогда не изображается верхом на лошади , в большинстве текстов она описывается как едущая на осле, как Алакшми. В других текстах ее везут в колеснице львы или за ней следуют тигры, или она верхом на верблюде или льве. [9]

Легенды

Различные сцены из эпизода samudra manthan (ок. 1820 г.). В правом нижнем углу Джьешта изображена как смуглая женщина в грязной одежде, держащая в руках метлу и кастрюлю.

Большинство индуистских легенд повествуют о рождении Джьештхи во время пахтанья космического океана . Обычно ее описывают как рождённую, когда из океана вытекает яд Халахала , в то время как Лакшми — её антитеза, богиня удачи — рождается, когда появляется эликсир жизни . [10]

В Падма-пуране , когда начинается пахтание океана, из океана сначала появляется яд. Его проглатывает бог Шива , а затем из океана появляется Джьештха, одетая в красные одежды. Когда она спрашивает богов, что ей делать, ей приказывают жить в неблагоприятных местах. Ее описывают как приносящую горе и нищету. Говорят, что она живет в домах, где кипят ссоры, где лжецы используют грубый язык, где живут злые и грешные люди, где есть длинные волосы, черепа, кости, пепел или уголь (признаки неортодоксального нищего). [11]

Согласно Линга Пуране , бог Вишну делит мир на хороший и плохой. Он создает Лакшми (Шри) и Джьешту, которые оба рождаются из пахтания космического океана. В то время как Лакшми выходит замуж за Вишну, Джьешта выходит замуж за мудреца Дуссаху. Мудрец вскоре обнаруживает, что его уродливая жена не может выносить ни звука, ни вида благоприятных вещей, и жалуется Вишну или мудрецу Маркендее (в некоторых версиях). Вишну/Маркендея рекомендует Дуссахе брать Джьешту только в неблагоприятные места. Джьешта описывается как держащаяся подальше от религиозных людей. Затем Джьешта получает эпитет Алакшми , «неблагоприятная». Она обитает в местах, где «члены семьи ссорятся, а старейшины едят, игнорируя голод своих детей». Она описывается как чувствующая себя комфортно в компании фальшивых нищих, которых индуисты считали еретиками. В конце концов устав от своей антиобщественной натуры, Дуссаха оставляет Джьешту в месте, где проводятся неведические (еретические) ритуалы. Затем она обращается за помощью к Вишну. Вишну постановил, что Джьешта будет поддерживаться подношениями женщин. [12] [13]

Согласно Камба Рамаяне , Джьешта появляется во время пахтанья космического океана. Индуистская троица — Тримурти находит ее и приказывает ей жить в неблагоприятных местах. Поскольку Джьешта появилась раньше Лакшми, Джьешта считается старшей сестрой Лакшми. Таким образом, Джьешта также называется Мудеви или Мудхеви . [2]

Шайва- пураны превозносят ее как одну из восьми частей Верховной Богини ( Парашакти ), которая регулирует человеческую жизнь различными способами. [2]

Ассоциации

Джиеста со своими спутницами

Джьешта обозначает негативные стороны индуистской жены, в то время как Лакшми обозначает позитивные стороны. Джьешта также ассоциируется со старшей женой — которая также называется Джьешта на санскрите — в полигамной семье. Она также ассоциируется со своей одноименной накшатрой (созвездием) — Джьешта , которая наследует негативные качества богини. Если невеста входит в дом в созвездии Джьешта, то считается, что ее старший зять умрет. [14]

По словам Лесли, поскольку Джьешта описывается как слоновья голова и призывается для устранения препятствий, роль, родственная слоноголовому богу Ганеше , Джьешта может быть предшественницей Ганеши. В некоторых частях Индии ее отождествляют с Шиталой Деви , богиней оспы . Лотос, абхая-мудра и ее связь с Лакшми связывают ее с пантеоном вайшнавов (связанным с Вишну). Ее ужасающие аспекты и ее связь с шактизмом предполагают связь с шиваитами (связанным с Шивой). Ворона — символ неудачи — связывает ее с такими божествами, как Нирити и Яма . [15] Кинсли связывает Джьешту с Дхумавати , вдовой богиней, частью группы тантрических богинь Махавидья . Как и Джьешта, Дхумавати темная, уродливая и ассоциируется с вороном. Также, как и Джьештха, она обитает в ссорах, неблагоприятных местах и ​​имеет дурной нрав. [16] Лакшмана Дешика, комментатор Сарадатилака -тантры , отождествляет Дхумавати с Джьештхой. [17]

Хотя Джьешта не вписывается в класс благожелательных ( saumya ) индуистских богинь с красивыми телами, она контрастирует с другим классом свирепых ( ugra ) богинь с ужасными чертами, истощенными телами и злобными качествами. Как богиня лени, уродство и ожирение Джьешты проистекают из ее лени. Она просто неблагоприятна и хлопотлива, но не ужасна. [10]

Поклонение

Джьешта, период позднего Чола, Южная Индия, Музей индуистского университета Бенареса.

Джьешта появляется рано в индуистской мифологии. [6] Впервые она появляется в Баудхаяна-грихьясутре (300-600 гг. до н. э.). [18] Многие из ее изображений все еще существуют, обычно на окраинах деревень. В течение 7-8 вв. н. э. она была популярной богиней в Южной Индии . По мере распространения шактизма ее слава медленно снижалась. [19] Вайшнавский святой Альвар Тондарадипподи Альвар , датируемый между 7-м и 9-м веками, комментирует количество «глупых преданных», которые поклоняются Джьеште, которая удерживает их от истины. Он постановил, что поклоняться ей бесполезно. [2] [19] К 10-му веку ее поклонение более или менее прекратилось. [2]

Изображения Джьештхи редко почитаются сегодня. [19] Они хранятся неузнанными в заброшенных углах храмов или выбрасываются из храмов. [19] Там, где их все еще узнают, они являются объектами страха. В храме в Уттарамеруре изображение Джьештхи хранится лицом к земле. Считается, что один лишь взгляд богини приносит смерть деревне. [19]

Однако на пике популярности Джьешта была богиней, которую ежедневно должна была умилостивлять хорошая жена. В « Стридхармападдхати» говорится, что жена должна предлагать Джьеште подношения перед тем, как поесть самой. Тот, кто этого не делает, после смерти попадает в ад; но тот, кто следует этому распорядку, будет благословлен потомством и процветанием. [19] В «Баудхаяна-сутре» также подробно описывается поклонение Джьеште. [2] Согласно легенде в « Линга-пуране », считается, что женщины домов, которые радуют богиню подношениями, могут отпугнуть ее от своих домов. [12]

В XIII веке Сеуна Ядавас премьер-министра Девагири Хемадри , написавшего книгу о религиозных обетах и ​​постах, отмечает, что преданный мужчина должен поклоняться Джьеште, чтобы принести удачу своей жене и потомству. [20] Сарадатилака -Тантра описывает, что в тантрическом ритуале Джьеште поклоняются, чтобы вызвать вражду между друзьями ( Видвеша ). Джьешта как главенствующее божество Видвеши призывалось перед началом ритуалов. [21] [22]

Примечания

  1. ^ Описание и фотография этого изображения приведены в книге Джулии Лесли, стр. 115, 117.
  2. ^ abcdef Mani, Vettam (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Дели: Motilal Banarsidass. стр. 360. ISBN 0-8426-0822-2.
  3. ^ Кампар (2002). Камба Рамаяна. Книги Пингвинов Индия. п. 414. ИСБН 978-0-14-302815-4.
  4. ^ abc Лесли стр. 115
  5. ^ КГ 1981, стр. 15-8
  6. ^ abcde Кинсли (1997) стр. 178
  7. ^ abc Лесли стр. 116
  8. ^ Лесли стр. 117
  9. ^ ab Лесли стр. 118
  10. ^ ab Лесли стр. 120
  11. ^ Лесли стр. 121
  12. ^ ab Kinsley (1997) стр. 178-9
  13. ^ Лесли стр. 121-2
  14. ^ Лесли стр. 107
  15. ^ Лесли стр. 119
  16. ^ Кинсли (1997), стр.178-181
  17. ^ Гупта, Санюкта (2001). Уайт, Дэвид Гордон (ред.). Тантра на практике. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 472. ИСБН 978-81-208-1778-4.
  18. ^ Лесли стр. 113
  19. ^ abcdef Лесли стр. 114
  20. ^ Лесли стр. 122
  21. ^ Лесли стр. 125
  22. ^ Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и практики Северной Индии в ранний средневековый период. BRILL. стр. 28. ISBN 978-90-04-03610-9.

Ссылки