Джапамала , джаап маала или просто мала ( санскрит : माला ; mālā , что означает « гирлянда » [ 1] ) — это петля из чёток, обычно используемая в индийских религиях, таких как индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм . Она используется для подсчёта повторений ( джапа ) мантр , молитв или других священных фраз. Её также носят, чтобы отогнать зло, для подсчёта повторений в рамках какой-либо другой формы садханы (духовной практики), такой как простирания перед святой иконой . Они также используются в качестве символов религиозной идентификации. [2] [3]
Основная часть малы обычно состоит из 108 бусин примерно одинакового размера и материала, хотя существуют и меньшие версии, часто кратные 108, например, 54 или 27. [2] Очень распространена отличительная 109-я «гуру-бусина» или материнская бусина, которая не учитывается. [2]
Четки Мала традиционно изготавливались из различных материалов, таких как дерево, камень, драгоценные камни, семена, кость и драгоценные металлы, причем различные религии часто отдавали предпочтение определенным материалам, и нанизывались на натуральные волокна, такие как хлопок, шелк или шерсть животных. В современную эпоху также могут использоваться синтетические материалы, такие как пластиковые или стеклянные бусины, и нейлоновые шнуры. Мала похожи на другие формы молитвенных четок, используемых в различных мировых религиях, таких как мисбаха в исламе и четки в христианстве .
Точное происхождение мала неизвестно, поскольку использование бусин для счета было широко распространенной практикой в древних культурах. [4] В китайской литературе до появления буддизма во времена династии Хань не встречается никаких упоминаний о малах , что позволяет предположить, что эта практика могла возникнуть в Индии, а затем распространиться в Китае. [4] Малы не упоминаются в буддийских Агамах или Палийских Никаях , которые обычно считаются старейшей буддийской литературой, и неясно, возникли ли они у буддистов или у брахманов, джайнов или какой-либо другой индийской религиозной общины. [4]
Малы могут появляться в раннем индуистском искусстве как часть одеяния божеств или верующих, но их трудно отличить от декоративных ожерелий или гирлянд. Самое раннее четкое изображение малы, используемой как инструмент для декламации, а не как (возможное) декоративное ожерелье, происходит от изображения бодхисаттвы, созданного во времена династии Северная Вэй (4-6 вв.) в Китае; малу держат в руке, а не носят. [4]
Первое литературное упоминание об использовании малы для чтения мантр встречается в « Му Хуаньцзы Цзин» (木槵子經или佛說木槵子經, «Аристака/ Писание семян мыльных ягод /Классика», Тайсё Трипитака, том 17, номер 786), буддийском тексте Махаяны, который, как предполагается, был переведен на китайский язык в эпоху Восточная Цзинь , где-то в IV-V веках н. э. [4] [2]
В стандартных библиографиях до VI века этот текст не упоминается, но независимый перевод в VIII веке предполагает его происхождение как санскритского текста, переданного из Центральной Азии, а не китайского сочинения. Согласно этому тексту, царь просит Будду о «важнейшем методе, который позволит мне днем или ночью легко заниматься практикой для освобождения нас от всех страданий в мире в будущем». [2] Будда поручает царю сделать малу из семян мыльного дерева (вероятно, аристака , индийское мыльное дерево) и читать дань уважения трем драгоценностям , пропуская малу через пальцы. В тексте также говорится, что малу следует носить постоянно, и что если будет завершен миллион повторений, царь положит конец ста восьми страстям. [4] [2]
Другой источник буддизма Махаяны, который учит использованию малы, находится в китайском каноне в «Сутре о йога-четках Алмазной вершины» (金剛頂瑜伽念珠経, кит.: Chin-kang-ting yü-ch'ieh nien-chu ch'ing , Taisho 789), который был переведен буддийским ваджрачарьей Амогхаваджрой (705–774). В тексте говорится, что малу следует носить на шее, и что это очищает плохую карму. [2]
Джапамалы из рудракши обсуждаются в некоторых индуистских источниках, например, в « Деви-Бхагавата-пуране » (9-14 вв.), где объясняется, как сделать гирлянду из рудракши , и в поздней тантрической «Рудракшаджабала-упанишаде» . [5] В «Рудракшаджабала-упанишаде» говорится, что рудракши — это слезы Шивы , и поэтому преданные Шиве всегда должны их носить. В ней обсуждаются различные способы их ношения и какие мантры использовать с ними. [6] [7]
Что касается источников вайшнава , Гаруда Пурана и Падма Пурана учат использованию и ношению малы, сделанной из дерева туласи (туласи кантхи мала). Гаруда Пурана объясняет, что, надевая эту малу, Хари (Вишну) всегда будет с преданным. Там также говорится, что ношение туласи малы умножит пользу от совершения хороших кармических дел, а также обеспечит магическую защиту от вреда. [8] Падма Пурана говорит, что человек должен всегда носить туласи малу, независимо от того, чист он или нечист, даже во время купания, еды или посещения туалета. [8]
В то время как самая ранняя буддийская история о мале связана с мирской практикой, в Китае она изначально была в первую очередь связана с монашеской практикой. [4] Первым китайским буддийским автором, пропагандирующим использование мал, был патриарх Чистой Земли Даочуо (562–645). [3] Изображения монахов с малами начали появляться в Китае в 7 веке н. э., и малы, по-видимому, считались обычным предметом монашеского снаряжения примерно в эту эпоху. Хотя существует относительно немного изображений или упоминаний о мале до династии Сун, это может быть связано с ее использованием в частной религиозной практике, а не в публичной церемонии. Китайские авторы критиковали монахов, которые читали мантры на своих малах публично, поскольку от монахов обычно ожидалось молчание во время публичных сборов подаяний. [4]
К эпохе династии Мин мала стали все больше цениться за свои эстетические качества, а также за их духовное использование, и их часто носили королевские особы и высокопоставленные чиновники. [3] Малы из дорогих или редких материалов стали обычным явлением в качестве подарков среди богатых, а материалы, разрешенные для разных категорий жен и наложниц, регулировались законами о роскоши. [4] Изображения придворных чиновников династии Цин часто включают мала, призванные продемонстрировать их статус и богатство, а не как показатель духовности. [4]
Обычными материалами являются древесина сандалового дерева, а также семена различных деревьев и драгоценные или полудрагоценные камни. [2]
Струны могут быть сделаны практически из любого волокна, традиционно шелка, шерсти или хлопка, хотя синтетические моноволокна или шнуры, такие как нейлон, теперь можно найти и они пользуются популярностью из-за их низкой стоимости и хорошей износостойкости. Эластичные шнуры, такие как резинка для шляпниц , могут использоваться и имеют то преимущество, что они могут растягиваться, чтобы соответствовать руке владельца, если носить их на запястье, тогда как другие материалы не могут обернуться достаточное количество раз, чтобы предотвратить соскальзывание мала. Бусины также могут быть соединены металлическими цепями. [ необходима цитата ]
Четки, сделанные из плодовых косточек дерева рудракша ( Elaeocarpus ganitrus ), считаются священными у шайвов , преданных Шивы , и их использование описано в Рудракшаджабала Упанишаде . Считается, что рудракша джапа мала олицетворяет древнюю мудрость и мистические энергии, предлагая искателям путь к внутреннему миру и духовной гармонии. [9] Четки, сделанные из древесины растения тулси , используются и почитаются вайшнавами , последователями Вишну. [10]
Очень популярный тип четок среди буддистов Махаяны — это те, которые сделаны из семян бодхи , [2] которые на самом деле сделаны из различных видов, принадлежащих к Arecaceae и Fabaceae, а не из семян дерева бодхи . [2] Наиболее распространенные типы бусин в Китае и Тибете : [11]
.jpg/1280px-Evening_pray_(edited).jpg)
Различные типы мал (тибетский: тренгва) используются в тибетском буддизме, включая «семя Бодхи» (обычно изготавливается из семян дерева зизифуса ), дерево (например, сандаловое дерево ), кость и драгоценные камни . Тибетские буддисты обычно считают малы, сделанные из драгоценных камней, лучшим видом. [12] [13] Некоторые популярные камни — агат , сапфир или лазурит . Также могут использоваться полудрагоценные камни, такие как сердолик и аметист . [14]
Некоторые распространенные универсальные четки в тибетском буддизме изготавливаются из семян ротанга (особенно Calamus jenkinsianus ). [15] [11] Тибетцы называют эти четки «луной и звездами», а различные продавцы называют их «корнем лотоса», «семечком лотоса» и «орехом липы» (хотя они не изготавливаются из какого-либо растения Nelumbo ). Сама бусина очень твердая и плотная, цвета слоновой кости (которая постепенно становится темно-золотисто-коричневой при длительном использовании), на ее поверхности есть маленькие отверстия (луны) и крошечные черные точки (звезды).
Тибетские буддисты также учат, что определенные типы мал могут улучшить определенные практики или принести определенную пользу. Например: [14] [12] [16]
Один тип деревянных бусин мала имеет неглубокую канавку, выгравированную вокруг их экватора, в которую вставлены крошечные кусочки красного коралла и бирюзы . Из-за стоимости уже собранного или окаменелого красного коралла и его статуса сохранения , а также стоимости бирюзы, вместо него можно использовать пластик или стекло. [ необходима цитата ]
В Непале бусины мала изготавливаются из натуральных семян Ziziphus budhensis , растения семейства крушиновых, эндемичного для региона Темал Каврепаланчок в провинции Багмати . [17]
Министерство лесного хозяйства правительства Непала создало комитет и начало распространять саженцы этих растений, чтобы повысить экономический статус людей, живущих в этой области. [18] [17]
_in_Japan_(1914_by_Elstner_Hilton).jpg/1280px-Making_Prayer_Beads_(Juzu)_in_Japan_(1914_by_Elstner_Hilton).jpg)
В буддизме в Японии буддийские четки известны как одзюдзу (数珠, счетные бусины) или онэндзю (念珠, мыслительные бусины) , где «о» — это почтительное о- . Разные буддийские секты в Японии имеют четки разной формы и используют их по-разному.
Например, в Сингоне и Тэндае обычно используются более длинные молитвенные четки (108 бусин) с контрнитями на обоих концах для записи нескольких раундов чтения (в Тэндае четки имеют 2 нити регистрирующих бусин, в Сингон четки имеют четыре). Эти регистрирующие нити обычно заканчиваются декоративными кисточками. [2]
Во время молитвенных служб бусины можно тереть друг о друга обеими руками, чтобы создать мягкий скрежещущий звук, который считается очищающим и благоговейным. Примечательной особенностью четок школы Тэндай является использование плоских бусин, называемых «соробан», в качестве основных бусин (в то время как большинство других сект используют сферические бусины). [2] В школе Сингон в качестве основной нити для 108 бусин используют красную нить, а для контрбусин — белые кисточки.
В школах Нитирэн обычно используют длинные нэндзю из 108 бусин с пятью встречными нитями и декоративными кисточками .
В школах японского дзен используются длинные нэндзю из 108 бусин без счетных/регистрирующих бусин. [2]
Между тем, в Дзёдо Синсю (Истинной Чистой Земле) четки обычно короче, их держат на обеих руках и не перетирают вместе, поскольку это запрещено.
Дзёдо-сю несколько необычен из-за использования двухкольцевых молитвенных чёток, называемых никка дзюдзу (日課数珠) , которые используются для подсчёта повторений нэнбуцу (т. е. повторения имени Будды Амитабхи ): одно кольцо содержит отдельные бусины, используемые для подсчёта одного повторения, в то время как другое кольцо используется для подсчёта полных оборотов первого кольца. Кроме того, другие бусины свисают с нитей, которые могут подсчитывать полные обороты второго кольца (плоские бусины) или полные обороты первой нити бусин. Всего с помощью этих бусин можно подсчитать до 120 000 повторений. Дизайн приписывается последователю Хонена по имени Аваносукэ. [19]
Последователи буддизма Тхеравады в Мьянме используют молитвенные чётки, называемые сейк бади ( ‹См. Tfd› စိပ်ပုတီး [seɪʔ bədí] ), сокращённо бади . 108 бусин нанизываются на гирлянду, причём бусины обычно изготавливаются из ароматного дерева, например, сандалового, а на конце гирлянды размещается ряд ярко окрашенных нитей. [20] Их обычно используют в медитации саматха , чтобы отслеживать количество мантр, пропетых во время медитации. [20]
Повторение мантр с малами также распространено в различных формах южного эзотерического буддизма , класса эзотерических традиций в рамках буддизма Тхеравады Юго-Восточной Азии.
_of_Tulasi_wood_with_108_beads_-_20040101-01.jpg/1280px-Japa_mala_(prayer_beads)_of_Tulasi_wood_with_108_beads_-_20040101-01.jpg)
Существует множество объяснений, почему обычно используется 108 бусин, поскольку число 108 имеет особое религиозное значение в ряде индуистских , буддийских и джайнских традиций. [4]
Например, в традиционной буддийской мысли считается, что у людей 108 недугов или клеш . [21] В другом подсчете 108 — это число возможных дхарм или явлений. В восточноазиатском буддизме 108 может также представлять 108 медитаций или буддийских 108 божеств в мандале Алмазного царства . [2] Несмотря на различные объяснения использования этого числа, само число оставалось неизменным на протяжении столетий практики. [4]
Известны также малы меньшего размера, чаще всего с коэффициентом 108 бусин (например, 54, 42, 27, 21, 18 и 14), и их можно носить на запястье или использовать для более удобного подсчета простираний . [4] [12] Число 54, будь то мала с 54 бусинами или первые 54 бусины в полной мале из 108 бусин, часто интерпретируется как обозначение первых 54 стадий пути бодхисаттвы (как это понимается в восточноазиатском буддизме). [2] В одном источнике даже упоминается мала с 1080 бусинами. [3]
Многие малы имеют 109-ю бусину, которую называют по-разному: гуру -бусина, материнская бусина (по-японски: boju), родительская бусина, бусина Будды , бусина Сумеру или бусина бинду . Она часто больше, сложнее или сделана из особого материала или цвета. [4] [2] Некоторые малы также имеют вторичную большую или более богато украшенную бусину посередине малы, отмечающую середину. Иногда их называют средними бусинами (по-японски: nakadama ). [2] [3]
В некоторых буддийских традициях бусина гуру представляет Будду , Будду Амитабху или Авалокитешвару . [2] [4] В « Сутре о четках йоги Ваджрашекхара» говорится, что материнская бусина — это Амитабха, нить — это Авалокитешвара, а другие бусины — это плоды пути бодхисаттвы . [3] Тибетские буддийские малы могут иметь три дополнительных бусины в качестве бусин гуру, а не одну. Они символизируют три ваджры (тело, речь и ум Будды). [16]
В Японии часто можно найти четки, которые содержат небольшое изображение внутри бусины гуру, обычно что-то, связанное с определенным храмом или сектой. Если поднести их к свету, изображение становится отчетливо видно. [ необходима цитата ]
Мала может иметь дополнительные бусины, свисающие с бусины гуру/матери или средней бусины. Это могут быть декоративные элементы, особенно когда они не могут двигаться по шнуру, потому что узлы удерживают их на месте. Они могут иметь или не иметь религиозную символику (например, три бусины, представляющие буддийскую Тройную Драгоценность Будды , Дхармы и Сангхи ), но они не используются для подсчета декламаций каким-либо образом. [4]
В буддизме Ваджраяны практикующий может потребовать от себя выполнения определенного количества повторений действия в качестве базовой практики или для получения права на посвящение в эзотерическое учение, например, может потребоваться выполнить 100 000 повторений мантры Ваджрасаттвы . [22]
Чтобы помочь этому, некоторые буддийские малы могут быть сделаны с дополнительными функциональными бусинами сверх 108 основных бусин. Эти бусины имеют две основные формы, служащие двум различным целям: три маркерные бусины в ряд с 108 бусинами; два коротких шнура по десять бусин каждый, свисающие с основной петли, которые используются в качестве счетчиков.
Японские четки могут также содержать кисточки (房, фуса) с контрбусинами, также известные как бусины-регистраторы (記子珠, киси- или кису-дама). [2] Они рассматриваются как символ десяти парамит . [3]
В некоторых более сложных малах три отличительные, часто меньшие бусины размещаются так, что вместе с гуру-бусиной они делят обычные бусины на четыре секции по 27 бусин в каждой. Они позволяют быстро оценить долю завершенного круга. Их присутствие увеличивает количество бусин (не считая гуру-бусины) до 111.
Японские малы также могут содержать набор из четырех встроенных маркерных бусин, которые часто отличаются по размеру, цвету или материалу. Они называются четырехточечными бусинами (ситэн 四天) или «Четыре небесных короля» (四天王, ситэнно). Они обычно располагаются после седьмой и двадцать первой бусин по обе стороны от материнской бусины. [2] В школе Сингон эти четыре символизируют четырех бодхисаттв: Фугэн (санскр. Самантабхадра ), Каннон , Мондзю (санскр. Манджушри ) и Мироку (санскр. Майтрея ) . [3]
Короткие шнуры могут быть либо постоянно прикреплены к мала, либо их можно приобрести отдельно; они не должны соответствовать основным бусинам. Эти короткие шнуры могут быть либо прикреплены по отдельности к основной петле, либо их можно соединить на их общей вершине. Шнуры заканчиваются небольшими подвесками, обычно разными подвесками на каждой, с дордже и формой колокольчика, которые являются обычными. Их шнур толще обычного, так что бусины на них не будут скользить под собственным весом, но могут быть перемещены певчим.
После одного раунда песнопений пользователь поднимает одну бусину на шнуре с дордже, что представляет 108 (или 111) рецитаций. После десяти раундов все десять бусин дордже были подняты, одна бусина на шнуре колокольчика поднимается, представляя 1080 (или 1110) рецитаций, и все бусины дордже возвращаются в нижнее положение.
Чтобы отслеживать большее количество повторений, певец может использовать небольшой металлический брелок, называемый счетчиком бхум . ( Бхум , приблизительно произносимое как «бум», по-тибетски означает «сто тысяч».) Счетчик бхум начинается рядом с бусиной гуру и крепится к основной струне зажимом или скользящим узлом. Когда десятая бусина колокольчика поднята (10 800 или 11 100 повторений), певец перемещает счетчик бхум на следующее пространство между бусинами (и сбрасывает бусины на шнуре колокольчика). Последовательно перемещая счетчик бхум в одном направлении, можно подсчитать около 1,2 миллиона повторений. [ необходима цитата ]
Основное применение малы — повторение мантр или других важных религиозных фраз и молитв (например, буддистской молитвы Чистой Земли няньфо ). Мантры обычно повторяются сотни или даже тысячи раз. Мала используется для того, чтобы те, кто пытается достичь точного числа повторений, могли сосредоточиться на значении или звучании мантры, а не на подсчете ее повторений. [23]
В дополнение к их практическому использованию в качестве помощника в чтении, малам традиционно приписывались дополнительные духовные качества. Различным материалам может быть приписана сила помогать в решении различных практических или духовных проблем, а самой мале могут быть приписаны талисманные , магические и апотропные характеристики. [4] [3] Буддийские источники, такие как Сутра основного ритуала Манджушри, утверждают, что ношение малы может очистить плохую карму и отогнать злых духов. [2] В восточноазиатском буддизме некоторые малы изготавливаются специально для ношения для отражения зла и привлечения удачи. [2]
В некоторых традициях малы освящаются перед использованием способом, подобным изображениям божеств, с помощью мантр, дхарани или нанесения какого-либо вещества или пигмента, например, шафрановой воды. [4] [16] [12]
В тибетском буддизме малы часто благословляются ламами . [16] Их также часто освящают ароматным веществом, таким как сандаловое масло. Некоторые ламы учат, что перед использованием новой малы практикующий должен вымыть малу (и свои руки), а затем надушить ее маслом. [16] Затем практикующий может освятить малу, держа ее и практикуя тантрическую визуализацию и произнося мантру. Считается, что это придает силу мале и умножает количество повторений мантры. [24]
Малы, купленные в храмах и монастырях, могли быть благословлены жителями этого учреждения. Малы также могут быть благословлены после покупки. Популярные народные сказания могут описывать малы как наделенные силой многочисленных рецитаций, для которых они использовались, или же мала, подаренная уважаемым монахом, может обладать силой излечивать болезни или восстанавливать плодовитость у бесплодных людей. [4]
Кроме того, ношение отличительной малы может также служить символом религиозной идентификации, отмечая владельца как члена определенной религиозной общины и являясь «физическим доказательством веры, преданности и практики» [3] .
Мала, которую использовала определенная святая личность, может служить реликвией после ее смерти.
Практикующие могут носить Малу несколькими способами:
Однако, как бы они ни носились, владелец должен следить за тем, чтобы мала не соприкасалась с полом или землей. [24] [2]
В китайском буддизме браслеты мала носят монахи и миряне как символ Будды. Малы часто дарят мирянам во время церемоний прибежища, и им предписывают носить их все время, как представление Будды, который присутствует в жизни человека все время (за исключением купания или использования туалета). [25]
Некоторые учителя тибетского буддизма учат, что коренная самайя (тантрическое обязательство) заключается в том, что освященная и благословенная мала всегда должна быть при себе. [24] Для тибетских буддистов мала является символом их божества медитации йидама и напоминанием об их главной мантре и тантрических обязательствах ( самаях ). [12]
Малу можно носить в небольших мешочках, из которых ее вынимают перед использованием. Некоторые практикующие, такие как вайшнавы из ИСККОН , могут носить свои малы в больших мешочках, которые свисают с тыльной стороны руки и позволяют манипулировать малой во время использования, не выставляя ее напоказ или не рискуя соприкоснуться с землей.
В доме мала может храниться в мешочке или нет. Некоторые практикующие могут хранить свои малы в шкатулках для драгоценностей или подобных контейнерах.
Практикующие, у которых дома есть алтарь или святилище, могут также хранить свои четки на алтаре, когда они не используются или не переносятся. [ необходима цитата ]
В индуизме петля накидывается на указательный палец правой руки и удерживается на месте большим пальцем правой руки первой бусины рядом с бусиной гуру. По мере завершения каждого чтения петля продвигается на одну бусину. Некоторые практикующие держат остальные три пальца рядом с указательным пальцем так, чтобы все четыре пальца находились внутри петли. Другие практикующие держат внутри петли только указательный палец, отделяя этот палец от остальных трех (по тем же причинам, что и в следующем абзаце).
Некоторые практикующие накидывают петлю на второй палец (также помещая третий и четвертый пальцы внутрь) и используют указательный палец, чтобы передвигать бусины по направлению к большому пальцу. Говорят, что это символизирует движение атмы (представленной указательным пальцем) к Параматме (представленной большим пальцем) посредством мантры (бусин), преодолевающей элементы материального мира (три других пальца).
В буддизме существует множество способов держать малу и использовать ее во время чтения. Это отличается в разных традициях. Обычно учат, что малу держат левой рукой. [2] Однако иногда обе руки участвуют в процессе чтения и счета. В китайском буддизме монахи обычно носят ее на шее, когда она не используется. В других традициях малу оставляют на алтаре или кладут в мешочек, когда она не используется. В тибетском буддизме малы, используемые для эзотерических ( мантраяна ) практик, часто хранятся в тайне и не должны показываться никому. [24]
Тибетские буддисты обычно учат использовать левую руку для подсчета мантр. [12] В тибетском буддизме преподаются различные методы ее удерживания и перемещения бусин в зависимости от типа практики. Например, для мирных божественных практик бусины перемещаются к телу над указательным пальцем, а мала удерживается у сердца. Для увеличивающихся практик тем временем бусины перемещаются над средним пальцем, а мала удерживается у пупка. [12]
Распространенным табу является то, что бусина гуру не используется для подсчета повторений; подсчет для каждого круга начинается и заканчивается с любой из бусин рядом с бусиной гуру. В индуистской традиции и некоторых буддийских традициях практикующие, которые выполняют более одного круга за раз, вместо того, чтобы перемещать пальцы по бусине гуру, поворачивают малу так, чтобы та же бусина, которая использовалась в конце предыдущего круга, стала первой бусиной, используемой для следующего круга. [4] [2]
Хотя обычно используется 108 обычных бусин, некоторые практикующие считают раунд всего за 100 повторений, чтобы учесть случайный пропуск бусины или несовершенное прочтение.
В последние годы среди нерелигиозных людей стало обычным носить такие бусы в качестве модного аксессуара, при этом бусины не имеют никакого религиозного подтекста. [23]
Похожие практики были отмечены со времен династии Мин , когда мала стали использоваться в качестве модных аксессуаров членами китайского двора. Законы о роскоши регулировали материалы мала в эпоху династии Цин в Китае. [4]
Мнения разделились относительно того, можно ли использовать малу, которую носят в качестве украшения, для практики джапы или же необходимы две отдельные малы. [26]
