Рудракшаджабала Упанишад ( санскрит : रुद्राक्षजाबाल उपनिषत् ), также известный как Рудракша Джабала Упанишад , Рудракша Джабалопанишад , Рудракша Вверх Анишад ( रुद्राक्ष उपनिषत् ) и Рудракшопанишад — одно из 108 индуистских писаний Упанишад , написанных на санскрите . Он посвящен рудракше , семени, используемому в качестве четок, считающемуся священным для бога Шивы . Писание принадлежит секте Шайва , которая поклоняется Шиве, и связано с Самаведой [1] и является одной из 14 Шайва-упанишад. [2] Оно рассказано как беседа между Калагни Рудрой , формой Шивы, и Мудрецом Санаткумара .
Рудракша Джабала Упанишада начинается с призыва к Брахману , Высшей Реальности для благополучия всех частей тела, праны (духа) и речи . Гимн заканчивается пожеланием мира. [3] [4]
Мудрец Бхусунда, также известный как Санаткумара , спрашивает Калагни Рудру, разрушительную форму Шивы, который отождествляется с Бхайравой , о происхождении Рудракши и пользе ее ношения. Бог отвечает, что для разрушения Трипуры ( трех городов) он закрыл глаза на тысячу лет в медитации; слезы из его глаз упали на землю, создав Рудракшу. Говорят, что простое произнесение слова «Рудракша» дарует заслугу пожертвования десяти коров, а ее вид и прикосновение равны благотворительности двадцати коров. [3] [5] [6] [7]
Бхусунда далее исследует информацию, касающуюся рудракши, такую как способ ее ношения, связанные с ней мантры и т. д. Калагни Рудра говорит, что ношение рудракши освобождает от всех грехов. Ее вид равен заслуге в крор , ее ношение приносит 100 крор, а ношение и выполнение джапы приносит лакх крор выгоды. [3] [4] [6] [7]
Затем описываются физические характеристики рудракши. Рудракша размером с плод амлы является лучшей, за ней следует размер ягоды и размер черного горошка, самый низкий. Четыре типа рудракши — белая, красная, желтоватая и черная — объявлены подходящими для четырех варн или каст — брахманов , кшатриев , вайшьев и шудр соответственно. Лучшая рудракша описывается как округлая, хорошего размера, гладкая, твердая, колючая и с естественным отверстием. Рудракша, которая повреждена, сломана, заражена или повреждена червями или насекомыми, без шипов или ненормального размера или формы, не должна использоваться. [3] [5] [6] [7]
Рудракши следует сплести из шелковой нити и носить. Рудракшу можно носить на пучке волос, 30 вокруг головы, 36 в ожерелье, 16 на каждой руке, 12 на каждом запястье, 15 вокруг плеч и 108 в яджнопавите ( священной нити). Их можно носить в 2, 3, 5 или 7 кругов. Их также следует носить вокруг талии, как серьги и как четки . Считается, что эти бусины обладают мощными метафизическими качествами, которые могут положительно влиять на физическое, умственное и духовное благополучие владельца. [8] Преданный Шиве должен носить их вечно. Затем читаются мантры, которые следует читать, когда рудракшу носят вокруг определенной части тела. [3] [5] [6] [7]
Бхусунда спрашивает о классификации рудракши на основе ее лиц ( мукхи , естественные перегородки в рудракше, образованные бороздками) и преимуществах каждой из них. Калагни Рудра соотносит рудракши с одним-четырнадцатью лицами с различными божествами. Ношение этой конкретной рудракши умиротворяет связанное с ней божество: [3] [5] [6] [7] [9]
Далее Калагни Рудра говорит, что тот, кто носит рудракшу, не должен употреблять алкоголь, мясо, чеснок, лук и т. д. Рудракшу следует носить в дни затмений, солнцестояний ( Уттараяна и Дакшинаяна ), Пурнима (день полнолуния), Амавасья (день новолуния) и т. д. Далее бог говорит, что рудракша символизирует индуистскую Троицу ( Тримурти ); основание рудракши — Брахма, ее середина — Вишну, а ее вершина — Шива; все боги пребывают в ее отверстии. [3] [5] [6] [7]
Санаткумара, к которому присоединились различные мудрецы, подходит к Калагни Рудре. Среди мудрецов были Нидагха, Джадабхарата , Даттатрея , Катьяяна , Бхарадваджа , Капила , Васиштха и Пиппалада . Группа спрашивает Калагни Рудру о других правилах ношения рудракши. Бог говорит, что поскольку они рождаются из глаз Рудры, их называют рудракша («рудра + глаза»). Ношение ее приравнивается к ношению бхасмы (священного пепла). Простое произнесение ее имени приравнивается к благотворительности десяти коров. Прикосновение и ношение приравнивается к пожертвованию 2000 коров; ношение в ухе приравнивается к пожертвованию 11000 коров, и преданный достигает состояния 11 Рудр. Ношение рудракши приравнивается к благотворительности крор коров. Однако лучшим вариантом считается ношение в ушах. [3] [5] [6] [7]
В традиции Упанишад текст завершается повествованием о преимуществах текста. Человек достигает величия и становится гуру (учителем) и экспертом в мантрах, изучая писание ежедневно. Следует использовать мантры в тексте в поклонении и хаване (огненных жертвоприношениях). Брамин, который повторяет эту Упанишаду вечером, освобождается от грехов, которые он совершил в течение дня. Повторение в полдень освобождает его от грехов шести рождений ( реинкарнации ). Тот, кто повторяет ее днем и вечером, освобождается от греха многих рождений и зарабатывает заслугу повторения 6000 лакхов гаятри-мантр . Человек освобождается от грехов убийства брахмана, кражи золота, употребления алкоголя и соития с женой своего гуру. Он получает заслуги посещения всех паломничеств и омовения во всех священных реках. В конечном итоге он соединяется с Шивой после смерти и не переживает перерождения. [5] [6] [7]
В «Энциклопедии индуизма» утверждается, что поздние Упанишады не считаются «истинными Упанишадами» некоторыми учеными, которые приписывают этот статус только Мукхья -упанишадам . « Рудракша Джабала Упанишада» приводится в качестве примера сектантской и тантрической Упанишад. Говорят, что эти тексты «злоупотребляли высоким именем» Упанишад, чтобы пропагандировать свои сектантские убеждения. [10] « Символы искусства, религии и философии» вторят этому мнению, называя текст «едва ли заслуживающим называться» Упанишадой. [11]
Клаус Клостермайер классифицирует Рудракшаджабала-упанишаду наряду с Бхасмаджабала-упанишадой , Калагни Рудра-упанишадой , Брихаджабала-упанишадой и Акшамалика-упанишадой , которые прославляют сектантские практики Шайва. [12]
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)