Блот (древнескандинавскийидревнеанглийский) или геблот (древнеанглийский) — это религиозные церемонии вгерманском язычестве, в которых основное внимание уделялось убийству и приношению животного определенному существу, за которым обычно следовали совместное приготовление и поедание его мяса. Древнескандинавские источники представляют его как центральный ритуалдревнескандинавской религии, который был тесно связан со многими более широкими аспектами жизни. Большой блот часто описывается как происходящий в залах, организованный правителями региона, которые должны были проводить эту практику от имени народа. Блоты играли центральную роль в легитимности правителей, а христианские правители, отказывавшиеся удерживать их, иногда заменялись более добровольными альтернативами и изгонялись из страны.меньшие домашние блоты возглавлялись женщинами. Помимо укрепления легитимности правящей элиты, блот часто проводился для того, чтобы обеспечить плодородие земли, хороший урожай и мир, хотя зафиксировано также, что они проводились для гадания или для достижения желаемых результатов в юридических вопросах.
После установления христианства блоты обычно считались наказуемыми правонарушениями, как видно из ранних германских правовых кодексов, при этом получателей поклонения и жертвоприношений часто приравнивали к демонам. Несмотря на это, некоторые аспекты этой практики, вероятно, были включены в местную христианскую культуру и продолжались и в современный период. Сознательное возрождение блота также возродилось в современный период как часть практики современных язычников .
Форма глагола встречается в древнескандинавском языке : blóta («поклоняться; приносить в жертву»), в готском языке : blotan («служить ( Богу ); поклоняться»; чтить (посредством жертвоприношения)»), в древнеанглийском языке : blōtan (« приносить в жертву") и древневерхненемецкое : blōzan . [2] [3] Протогерманская форма глагола может быть реконструирована как сильный глагол * blōtanan или * blōtan , означающий «приносить в жертву». [2] [3]
Форма существительного встречается в древнеанглийском языке : blót и ge-blót («жертвоприношение») и древнескандинавском языке : blót («жертвоприношение; поклонение»). [3] [4] Протогерманская форма существительного может быть реконструирована аналогичным образом как * blotan . [3] Похожая и родственная форма может быть реконструирована как * blōtan от древневерхненемецкого : bluostar («жертвоприношение») и готского : blostreis , компонента guþ-blostreis («поклоняющийся Богу»). [3] Blót также может использоваться для обозначения «идолопоклонничества» в целом, «идола» (часто в форме blœti ) или метафорически для обозначения «проклятия» или «ругательства» в христианские времена из-за негативного взгляда на язычество. . [5] [6] [примечание 1]
Было высказано предположение, что общий германский корень связан с * blōtan («дуть; цвести; цвести»), который далее связан с * blōđan («кровь»). [3] Далее была предложена связь с латынью : Flamen («священник»), хотя утверждалось, что достоверность этого зависит от точного корня слова Flamen , который не может быть определен с уверенностью. [3] [7] [примечание 2]
В контексте слов «поклоняться» или «поклоняться с жертвоприношением» древнескандинавский глагол blóta обычно используется с глаголом «поклоняются» в винительном падеже и редко с ним в дательном падеже . Дательный падеж чаще используется для объекта, приносимого в жертву. За глаголом часто следует цель blot , например, til friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar («за мир, победу, долгую жизнь, хорошее время года, попутный ветер»). [5]
Древнескандинавское : Blót встречается во многих сложных словах, относящихся к поклонению или жертвоприношению. К ним относятся такие прилагательные, как blót-auðigr («богатый жертвоприношениями»), а термины для отдельных лиц также включают в себя такие префиксы, как blót-biskup , blót-kennimaðr или blót-goði («языческий жрец»), blót-hofðingi ( «языческий вождь»). Другие соединения включают получателей поклонения, таких как blót-guð («языческий бог») и blót-kálfr («теленок, которому поклоняются с помощью жертвоприношений»). Предметы с религиозной функцией также могут включать его в качестве префикса, например blót-bolli («жертвенная чаша») и blót-klæði («одежда, которую носят при жертвоприношениях»), и это может относиться к религиозным понятиям, таким как blót-dómr или blót- skapr («идолопоклонство») и blótnaðr , что означает как «принесение жертвоприношений языческим богам», так и «идолопоклонство». [8]
Было высказано предположение, что в период миграции религиозная организация радикально изменилась: правители получили достаточно власти, чтобы централизовать жертвоприношения и церемонии в своих домах, а не на открытых пространствах, таких как болота и озера, как это делалось раньше. Эти закрытые культовые здания в древнескандинавских источниках называются по-разному: hof , h?rgar , goðahús , blothús . [9]
Источники до сих пор фиксируют, что блот эпохи викингов происходил в самых разных местах: рощи , хофы и водопады описываются как получатели блота , а также такие существа, как боги , эльфы и языческие веттиры . [5] Некоторые существительные, обозначающие места, включают в себя blót в качестве префикса, указывая на то, что они являются местами, где происходили эти церемонии, например blót-haugr («жертвенный курган или пирамида из камней») и blót-hof («языческий молитвенный дом»). [5] В саге о Кьялнесинге описывается место рядом с большим хофом под названием Блоткельда («жертвенное болото/болото/колодец/родник» или «болото возле языческого храма»), куда во время жертвенных пиров бросали жертвы. Эта идея также отражена в исландских топонимах, таких как Блоткельда в Мёдрудалуре и Годакельда («болото / источник богов») в Миватне . [10]
Письменные источники и археологические данные указывают на то, что в древнескандинавской религиозной практике принесение в жертву животных , особенно свиней и лошадей , играло значительную роль в блоте . Ближе по своей сути к подарку, оно обычно заключалось в ритуальном убийстве животных, а иногда и людей. [11]
В рассказе Адама Бременского о храме в Уппсале отмечается, что предлагались только головы. [12] Эта практика, возможно, подтверждается археологическими данными. В храмовом зале Хофстадира на севере Исландии в течение многих лет во время сезонных ритуалов обезглавливали волов, а их головы выставляли в зале. Остеологический анализ костей показывает, что животные были убиты ударами по шее топором или мечом. Возможно, этот метод был предназначен для создания зрелища потока артериальной крови. [11] Подобные наблюдения были сделаны и в других местах, таких как березовый пень эпохи викингов , найденный под церковью во Фрёсоне (« остров Фрейра ») в Емтланде , и на месте возможного культового дома в Борге в Эстергётланде . В обоих этих местах черепа были значительно обогащены по сравнению с другими костями. Было высказано предположение, что существовала широко распространенная практика предлагать головы богам во время приготовления мяса для последующего пира. Также было высказано предположение, что количество черепов, выставленных в зале, будет служить сигналом статуса, указывая на размер пира, который может быть организован внутри. [13]
В письменных источниках говорится о жертвоприношениях военнопленных; Римские описания германских племен, приносивших своих побежденных врагов в жертву Марсу или Меркурию, имеют сходство с обычаями, связанными с культом Одина в древнескандинавской религии. Исландский скальд Хельги Траусти упоминает, что он убил врага как жертву Одину; «Сага об Эгилсе, einhenda ok Ásmundar Berserkjabana» и «Сага об Оркнейге» описывают принесение пленных врагов в жертву Одину. В отложениях останков, найденных недалеко от Уппланда, большинство человеческих тел принадлежат молодым мужчинам с зажившими травмами костей, что возможно соответствует принесенным в жертву военнопленным, упомянутым в письменном корпусе. Почти во всех случаях человеческие жертвоприношения, происходящие в контексте древнескандинавских текстов, связаны с Одином. [14] Преступники и рабы — это люди, которых приносят в жертву в большинстве случаев, что сравнивают с современными казнями . [15] Ученые сомневаются в достоверности некоторых утверждений о человеческих жертвоприношениях. Например , в рассказе Адама Бременского о жертвоприношениях в Уппсале автор, вероятно, преувеличивал человеческие жертвоприношения, чтобы демонизировать германскую религию . Точно так же некоторые ученые сомневаются в точности описания человеческих жертвоприношений в саге о Кьялнесинге. [16]
.png/1280px-Sacrificial_scene_on_Hammars_(II).png)
В «Саге о Хаконаре» Снорри Стурлусон описывает хлауттейнар («жертвенные ветки»), которые использовались как разбрызгиватели для разбрызгивания крови по сталлару («алтарям» или «платформам»), стенам хофа (как внутри, так и снаружи) и людям, которые присутствовали там. Возможно, на это описание повлияли церковные церемонии средневековой церкви, во время которых прихожан окропляли святой водой, или рассказ в Ветхом Завете , в котором Моисей окропляет кровью свой народ. Снорри в своем описании прямо отмечает сходство между хлауттейнаром и стукларом (« аспергиллумом »). [18] Основываясь на этом, было высказано предположение, что использование таких терминов, как хлаут , хлаутолли и хлауттайнн, для обозначения «жертвенной крови», «жертвенной ветки» и «жертвенной чаши» соответственно не совсем точно отражает их использование в дохристианскую эпоху. раз. Частично это основано на отсутствии терминов в скальдической поэзии и эддических поэмах . [18] Олоф Сундквист поддерживает идею о том, что hlaut раньше имел значение «жребий» в контексте гадания . [19]
Хотя Клаус Дювель развил этот аргумент дальше, утверждая, что окропление жертвенной кровью не имело влияния языческой германской культуры и было полностью заимствовано из других источников, таких как Ветхий Завет, это было оспорено. [18] Слово «сталлар» (соответствующее одному из мест, окропленных кровью в рассказе Снорри), вероятно, действительно имело значение, связанное с жертвоприношением в дохристианских скандинавских контекстах. Фраза véstallr («священная стойка») встречается в поэзии скальдов, и есть свидетельства того, что кровью испачкали святые предметы в других местах Западной Скандинавии. В «Хиндлулйод » Фрейя рассказывает о том, как один из ее поклонников сделал для нее хёргр («алтарь»), облицованный камнем, превращенным в стекло и покрасневшим от бычьей крови. Точно так же в U-версии саги о Хервараре рассказывается, как священное дерево, называемое блоттре , покраснело от крови жертвенной лошади. Неясно, следует ли это интерпретировать как буквальное дерево или как платформу или алтарь ( véstallr , stallr или véstalli ). В «Саге об Инглингах» короля Домальди приносят в жертву, чтобы вырастить урожай, и они окрашивают сталлар его кровью; «Инглингаталь» , стихотворение, на котором построено это повествование, не упоминает Сталлар , но подчеркивает, что земля покраснела от крови. Было высказано предположение, что пролитие крови на землю под шталаром может быть связано с взятием почвы из-под шталара Торольфром из Норвегии в Исландию во время заселения острова , как описано в саге об Эйрбюггья . Зарегистрировано, что религиозные предметы покраснели от крови во время блота , например, клятвы в соответствии с версией Ланднамабока Хауксбока . Практика сбора жертвенной крови и возливания ее на алтари хорошо засвидетельствована в других культурах, таких как древнегреческая религия и еврейские всесожжения . [20]
Помимо роли крови в гадании, ученые выдвинули и другие предположения о важности крови в пятнах . Было высказано предположение, что насилие, использованное для убийства животных, найденных в Хофстадире, возможно, послужило способом снять напряженность в обществе. Вместо этого Олоф Сундквист предполагает, что кровь использовалась в перформативной обстановке, создавая ощущение зрелища, и что это событие было сильно отделено от обычной повседневной жизни. Если это правда, то участники церемонии, скорее всего, были бы эмоционально вовлечены в ритуальную драму. Далее он предполагает, в соответствии с идеями Брюса Линкольна , что, возможно, существовала предполагаемая связь между убийством во время блота и убийством Имира во время рассказа о создании, рассказанного в Gylfaginning , который выступал в качестве его мифического аналога. В этом контексте кровопролитие могло сигнализировать об обновлении мира, при котором условия жизни тех, кто совершил это пятно, улучшатся . [21]
Жертвенные пиры ( древнескандинавский : blótveizlur или blótdrykkjur ) занимали видное место в древних религиозных практиках скандинавов и были частью сезонных фестивалей, на которых присутствовало большое количество людей. Семейные ритуалы, такие как альфаблот в западной Швеции, упомянутые норвежским скальдом Сигватром Тордарсоном в стихотворении начала XI века, обычно проводились на фермерских усадьбах. [22] Пиршества и ритуальное питье в блоте также отражены в мифологическом контексте в изображениях Валхелла в Хаконармале . [23]
Часто упоминается, что лошадей употребляли в пищу в блотвейзлуре , а употребление конины считалось преступлением, наказуемым штрафами и объявлением вне закона в соответствии с рядом средневековых скандинавских законов, принятых после принятия христианства, таких как Borgarthings-Lov, Den ældre Gulathings-Lov и Frostathings -Lov . В Исландии в течение короткого времени после установления христианства было сделано исключение для употребления конины в частном порядке, но позже оно было отменено. [24]
За ритуальным убийством животных следовали пиры с мясом, описанные в эддической и скальдической поэзии , исландских сагах и на рунических камнях. [25] Мясо варили в больших ямах с раскаленными камнями, в помещении или на открытом воздухе, а во время церемонии пили эль или мед . [26]
Места, предполагающие религиозные пиры, были обнаружены в Скандинавии, например, в Мелхусе , где было обнаружено множество ям для приготовления пищи, датируемых в основном периодом между 900 и 1300 годами нашей эры, с костями домашних животных. Предполагается, что очаги в зале C в Борге на Лофотенских островах были местом ритуального приготовления мяса принесенных в жертву животных. Одна большая яма размером примерно 6 на 3 м интерпретируется как сейдир (яма для приготовления пищи, предназначенная для ритуального приготовления мяса). Родственный древнегутнийскому термин встречается в качестве префикса в «Саге о Гуте» , которая описывает тех, кто вместе участвовал в блоте , как сушнаутар («товары по кипячению»), когда они вместе готовили еду из принесенных в жертву животных. Seyðir и suþ-, вероятно, оба связаны с готским языком : sauþs («жертвоприношение»). [27]
Блот был не просто простым жертвоприношением, он занимал центральное место во всех ритуальных действиях, которые имели место в скандинавских сакральных структурах. [11]
Было отмечено, что быков часто приносили в жертву, когда они обращались за помощью к богам в юридических вопросах. [28] Блот также часто описывается как совершаемый с целью достижения хорошего урожая, причем в некоторых текстах прямо указывается, что они проводятся до árs ok friðar («для хорошего урожая и мира»). Некоторые источники, такие как Fagrskinna , предполагают, что ритуалы эффективны, в котором отмечается, что Хакон Сигурдарсон восстановил святые места, которые были повреждены христианами и стали более запятнанными , чем раньше, и вскоре последовал период процветания с большим урожаем зерна и изобилием. из селедки. Утверждалось, что это демонстрирует идеологию, согласно которой законный правитель должен защищать святые места и поддерживать блот , чтобы поддерживать хорошие отношения с богами, что, в свою очередь, ведет к счастью людей. [29]
Предполагается, что гадание произошло в каком-то блоте и записано в саге об Инглингах в связи с сонарблотом (« жертвоприношением кабана »). Это не общепринято учеными, и Дювель утверждает, что связь можно увидеть только в работах Снорри. Однако предлагалось увидеть эту связь в другом месте, например, в составном слове blótspánn («чип, используемый в гадании»). [19] [30]
Согласно саге об Эйрбюггья , Торольф Мострарскегги готовился к заселению Исландии, выполнив пятно перед тем, как покинуть Норвегию:
Согласно версиям «Ланднамабока » Стурлубока и Хауксбока , человек по имени Ингольф готовился поселиться в Исландии вместе со своим братом Хьёрлейфом, выполнив блот аналогично Торольфу:
Позже Хьёрлейф был убит своими рабами , что Ингольф объяснил своим отказом соблюдать языческие обычаи. Позже в книге говорится, что никто не осмеливался жить там, где поселился Хьёрлейф, из-за страха перед ландвэттиром . [34]
Проведение блота и связанных с ним пиров давало правителям возможность продемонстрировать свое богатство и щедрость, и восхваление этих качеств зафиксировано в таких источниках, как скальдическая поэма «Сигурдардрапа». Дарение подарков на пирах, таких как кольца , хорошо засвидетельствовано в германских текстах, таких как «Сага об Эгилсе» и «Беовульф» , и, как предполагается, было центральной практикой в построении лояльности королю и укреплении власти. [35] Демонстрация голов съеденных животных, возможно, создала определенную конкуренцию между общинами и сыграла роль в более широкой стратегии правления в Исландии эпохи викингов. [24]
Ученые обсуждали концепцию религиозных лидеров в Скандинавии позднего железного века, причем некоторые, такие как Фольке Стрём, поддерживали идею о том, что не было профессионального священства и вместо этого эту роль выполняли правители. Хотя этот вопрос остается спорным среди ученых, нет убедительных доказательств формального обучения религиозной роли, в то время как организация элитами святилищ и пятен хорошо засвидетельствована в древнескандинавских текстах. [36]
Некоторые представители элиты выделяются своим участием в блотах , например Сигурд Хладаярл , которого называют inn mesti blótmaðr («самый ярый языческий поклонник») и который описывается как организатор всех жертвенных пиров в Трёнделаге от имени короля. Эта концепция также подтверждается камнем Стентофтен , на котором записано, что человек по имени ХазувульфР, вероятно, местный правитель, держал пятно, чтобы дать хороший урожай. В Исландии годар («вожди») часто упоминается как ведущие общественные религиозные мероприятия, включая блот . [37]
Источники далее описывают, как и в Норвегии, и в Светюде участие в публичном блоте было необходимо для того, чтобы правитель был принят их подданными. Сага о Хаконаре рассказывает, как христианский король Хакон прибыл в Трёнделаг и не захотел участвовать в погроме , расстроив местных фермеров и вождей. Во время Фростаинга его попросили принять в них участие, как это сделал его отец, а позже на него сильно заставили съесть конскую печень на blótveizla («жертвенном пиру») в Мэре. Точно так же языческий король Блотсвейнн принял участие в жертвоприношении коня и ел конину, когда стал королем Свеара, согласно саге о Хервараре ок Хейдрекс . U-версия этой саги далее рассказывает, как Блотсвейнн стал королем после того, как его зять Инги отказался поддерживать старые обычаи из-за того, что он был христианином, и поэтому был изгнан Свиром в Вестергётланд . Это очень похоже на описание короля Анундера Адамом Бременским, который также был изгнан за отказ поддержать выполнение блота . [38]
Есть свидетельства того, что блот возглавляли такие женщины, как хусфрейя («домохозяйка») в Вёлса-яттре и, возможно, хусфрейя , которая также упоминается как держащая áльфаблот в Аустрфарарвизуре . [39] Хотя это и отсутствует в подробных отчетах, таких как в «Hákonar saga goða» , это согласуется с более широким германским контекстом, в котором некоторые женщины играли центральные роли в церемониях, проведении пиров и управлении фермой. Это подтверждается письменными источниками, такими как «Беовульф» , «Сага об Эгилсе» и «Рунный камень Хассмиры» , а также потенциально представлено в археологических записях в женских захоронениях высокого статуса. [40]
Блот , происходящий в начале зимы в Норвегии и Исландии в честь vetrnætr («зимних ночей»), записан в нескольких источниках, таких как « Сага о Гисле Сурссонар» , в которой годи Торгримр Торстейнссон приносит жертву Фрейру во время пира. [41] Предполагается, что это время ознаменовало начало нового года и может быть таким же, как и дисаблот , названный в честь дисира , который записан в саге об Инглингах и имел место в Уппсале . [42] [43] Еще два блота засвидетельствованы как произошедшие в Скандинавии, каждый в одном источнике. Völsa þáttr , сохранившийся во Флатейярбоке , описывает семью в Северной Норвегии в начале 11-го века нашей эры, в которойкаждую ночь осенью проводили блот к сохранившемуся пенису лошади, которая была ранее убита. Записано , что альфаблот произошелосенью в Светжуде в Аустрфарависуре , и написано около 1020 года нашей эры. [44] [45]
В англосаксонском контексте блот регистрируется как происходящий в Blōtmōnaþ , месяце в староанглийском календаре , который примерно соответствует греческому месяцу ноябрь . [46]
Другие блоты также произошли зимой, например, мидсветрарблот в Трёнделаге , зарегистрированный в Хеймскрингле. [47] Йоль отмечался в середине зимы и имел множество религиозных компонентов, таких как исполнение блота и хейтстренгара . [48] [49] Торраблот проводился в середине зимы в месяце Торри . В саге об Оркнейингах в этиологической истории рассказывается, что блот получил свое название от сына короля Снера , который в это время проводил блот каждый год, но, скорее всего, он получил свое название от месяца. [50]
В саге об Олаве Трюггвасонар упоминается miðsumarsblót («жертвоприношение в середине лета») в Мэре . [47] [51] Кроме того, сага об Инглингах описывает, как Один учредил три фестиваля в Швеции, одним из которых был сигрблот («жертвоприношение ради победы»), которое должно было состояться в начале лета. [52] [53]
В «Gesta Danorum » Саксона Грамматика рассказывается, как Хаддинг , после того как его флот был уничтожен во время шторма, начал приносить в жертву Фрею темные жертвы, чтобы вернуть себе благосклонность богов. Жертвоприношение повторялось ежегодно, и шведы называли его Фрёблот [54].
Титмар Мерзебургский писал в своей хронике, датированной началом XI века н.э., что датчане имели свой главный культовый центр в Зеландии в Лейре и собирались там каждые девять лет и проводили большие жертвоприношения: [55]
Было отмечено, что на момент написания Титмара Дания была номинально христианской в течение почти 50 лет, и маловероятно, что крупномасштабный блот все еще проводился в конце 10 века в Лейре. Далее было отмечено, что Титмар был полон решимости показать датчан-язычников как можно более свирепыми и отсталыми, используя большое количество людей, чтобы показать их варварство. Кроме того, он потенциально основывал свое описание на существующей доступной ему литературе, которая составляла часть давней традиции предположения, что язычники обычно приносили в жертву людей. Такие источники позволили бы ему еще больше дегуманизировать датское языческое население и изобразить его как зло. [58]
Летописец Адам Бременский описал блот , совершаемый каждые 9 лет в храме в Уппсале в Швеции, в Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum , написанном в середине 11 века нашей эры: [59]
Рудольф Симек утверждал, что у Адама Бременского в своей работе был сильный мотив показать, что христианская миссия в Скандинавии будет успешной, а также подчеркнуть безотлагательность, поскольку язычники все еще предположительно совершали то, что он считал злыми действиями, например, совершали кровавые жертвы идолам. Он предполагает, что он, вероятно, опирался на такие отчеты, как хроника Титмара из Мерзебурга, и это могло быть источником определенных подробностей, например, повторяющихся каждые девять лет, хотя остается возможность, что аналогичные жертвоприношения проводились в обоих религиозных местах. Несмотря на это, он утверждает, что это сообщение по-прежнему основано на надежных источниках, а примечательные детали не найдены в источниках, к которым у него был бы доступ, например, о повешении принесенных в жертву на деревьях. [62]
Несколько обращенных þættir , рассказов, посвященных примирению христианской доктрины и языческих верований, представляют блот как вредные практики, которые, хотя и эффективны в принесении пользы сообществу, которое их выполняет, действуют, наделяя силой злых духов, которые выдают себя за полезных существ, в которых верят язычники. . [64]
В обращении þáttr Óláfs þáttr Geirstaðaálfs рассказывается об Олафе Дигрбейнне, короле, который, по словам автора, предсказал свою собственную смерть и предупредил свой народ не наносить ему пятно после его смерти, утверждая, что это превращает мертвых в троллей . После этого Олаф объясняет, что эти демоны могут принести хороший урожай, но также и вредны. После его смерти случаются плохие урожаи, и люди игнорируют его просьбы и поклоняются ему, называя его «Гейрстадаальфр» (« эльф Гейрстада»). Вскоре после этого урожаи улучшаются, хотя, когда они прекращают свое пятно , злые духи, получавшие дары, приходят в ярость. Было высказано предположение, что этот рассказ является результатом несовершенной попытки автора соединить идеи христианской демонологии и «благородного язычника», призванного сохранить свое достоинство после смерти. [65]
Точно так же в другом обращении þáttr, Ögmundar þáttr dytts , автор приравнивает Фрейра и дьявола и объясняет, что постоянные подношения вырезанию Фрейра дали дьяволу возможность говорить через него, чтобы укрепить их веру во Фрейра. Позже в рассказе Олаф Трюггвасон духовно помогает норвежцу по имени Гуннар победить дьявола, изгнав его из деревянной резьбы. Затем Гуннар притворяется Фрейром, надевает одежду культового образа и принимает подношения ценных даров от поклонников бога, которые с этого момента прекращают приносить в жертву животных. [66]
Англосаксонское покаяние Теодора предусматривает наказание от 1 до 10 лет для тех, кто qui immolant Demonibus («приносящие жертву демонам»). В этом контексте «демоны», вероятно, использовались для обозначения языческих богов и других существ, связанных с культом, учитывая, что в христианской мысли их обычно приравнивали. Покаяние далее запрещает употребление в пищу пищи, принесенной в жертву получателю. Подобные запреты встречаются в более поздних сводах законов Англии, таких как законы короля Кента Уитреда . [67] В Нордхимбра-преоста-лагу блот прямо запрещен наряду с другими практиками, считающимися языческими, такими как идолопоклонство, при этом тех, кто был пойман за их выполнением, заставляли платить 5 полумарок церкви и 5 королю. [68]
Ранние норвежские законы прямо запрещали проведение блота , что делало его наказуемым правонарушением. Старый закон Гулакинга, датируемый примерно серединой 11 века н.э., запрещает совершение блота языческим богам, хауам или хёргарам , считая это правонарушением, наказанием за которое является штраф, епитимья, а в случае невыполнения этого требования - изгнание из страны. . Это основано на церковном Законе Сверрира Сигурдарсона , который далее запрещает блот языческому веттиру и согласуется с законом Фростаинга , который также запрещает блот . [69] [70] Когда христианство было принято в качестве основной религии Исландии, блоты были разрешены на короткое время, пока они выполнялись в частном порядке, при этом наказание было меньшим нарушением закона , если они наблюдались публично. Это исключение вскоре было отменено, и эта практика была полностью запрещена. [71]
Раздел Афблотан Гуталагена , юридического кодекса Готланда, налагает штрафы на тех, кто выполняет блот , а также на тех, кто в более широком смысле следует языческим обычаям. Далее указывается, что запрещено совершать заклинания с помощью еды или питья, если они не соответствуют христианским обычаям. [72] [73] [74] В Швеции Уппландслаген запрещал почитание рощ и камней, а также принесение жертвоприношений affguþum («идолам»). [73]
После принятия христианства элитой ритуальное питье в блоте иногда смешивалось с пришедшими традициями, как записано в истории королей Норвегии Агрипа конца XII века при короле Олафе Трюггвасоне :
Этот процесс включения ранее существовавших языческих традиций в христианские традиции, вероятно, также можно увидеть в ритуальной формуле til árs ok friðar («для хорошего урожая и мира»). В «Саге о Хаконаре» он используется как часть тостов Ньёрда и Фрейра , в то время как другие источники сообщают, что он использовался в христианском контексте. Den ældre Gulathings-Lov, например, утверждает, что пиво, выпитое во время Дня всех святых и Рождества, должно быть посвящено благодарению Христа и Марии до Арса. oc til friðar («За собственность и мир»). [76]
После запрета блота церковными чиновниками раздача еды и питья существам, предположительно населяющим этот ландшафт, продолжалась как часть местных народных обычаев. Это включает в себя подношение домашним духам, таким как томтер в Швеции, что зафиксировано на протяжении всей истории, например, в средневековой критике со стороны таких людей, как Хелига Биргитта и Олаус Магнус , а также в народных сказках еще в 20 веке. [77] Кроме того, пятно на Йоле может быть источником практики на Оркнейских островах , зафиксированной в 18 веке, согласно которой каждая семья в Сэндвике , разводящая свиней, забивала одну свиноматку 17 декабря, что было известно как День свиньи. [78] Подобная практика зафиксирована в 19 веке, когда каждое домохозяйство в Норт-Роналдси зарезало овцу, известную как Святочная овца, в канун Рождества. [79]
Реконструктивистские приверженцы современного германского язычества развили традиции блот - ритуалов, отмечаемых в современном контексте с 1970-х годов. [80] В этих практиках жертвоприношение животных обычно заменяется подношением еды или питья, хотя большое внимание по-прежнему уделяется разделению еды и укреплению отношений. [81]
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )