stringtranslate.com

Дхарани Сутра Одиннадцатиликого Сердца Авалокитешвары

Бодхисаттва Авалокитешвара с одиннадцатью головами , позолоченная бронза с медной, золотой, серебряной инкрустацией и пигментом, Тибет , XVI век. Музей Нортона Саймона . Одиннадцать лиц символизируют десять направлений пространства (четыре стороны света , четыре стороны света , надир и зенит , которые Бодхисаттва может наблюдать одновременно).
Одиннадцатиликий Квансым (корейское название Авалокитешвары ) , резьба по камню. Грот Соккурам , Кёнджу , Южная Корея .

Дхарани Сердца Авалокитешвара -экадашамукха Сутры神呪心經 Jūichimen-jinshushin-gyō) — первый буддийский текст . переведен с санскрита на китайский в 28-й день третьего лунного месяца 656 г. н.э. Сюаньцзаном . Тибетское название Spyan -ras-gzigs-dbang-phyug-shal bcu-gcig-pa , в то время как санскритское название, восстановленное из тибетского перевода, Avalokiteśvara ekadaśamukha dhāraṇī . Альтернативно, название сутры было переведено как Одиннадцатиликий Авалокитешвара Сутра Сердца Дхарани профессора Рюичи Абэ .

Существует несколько версий, которые часто путают друг с другом. Обычно считается [ кем? ] , что эта дхарани не имеет прямого отношения к Великой мантре сострадания в буддизме Махаяны . Однако, в китайскоязычных регионах и во Вьетнаме ее часто ошибочно называют [ кем? ] Тибетской Великой мантрой сострадания (藏傳大悲咒) или Великой мантрой сострадания на санскрите (梵音大悲咒), многие люди [ кем? ] неоправданно смешивают эти два текста.

Эта сутра содержит дхарани « Сердце-дхарани» Авалокитешвара-экадашамукхи (китайский: 聖十一面觀自在菩薩根本咒). В тексте Будда представляет и рассказывает о пользе и невероятной силе этой дхарани.

Существует песенная версия дхарани, которая очень популярна среди буддистов Юго-Восточной Азии и исполняется известными религиозными и мирскими артистами, и которую также ошибочно называют Великой мантрой сострадания на санскрите .

Несколько версий

Мы можем обратиться по крайней мере к трем источникам для изучения этой сутры, чьи соответствующие версии не совпадают в точности. Ученый Налинакша Датт писал в своей книге «Рукопись Гилгита» (1939):

Ekadasamukham. Состояние рукописи хорошее. Писец, должно быть, был плохим санскритологом, так как рукопись изобилует многочисленными ошибками даже в орфографии. [1]

Следует иметь в виду, что до открытия рукописей Гилгита в 1931 году Экадашамукха-сутра была известна только по китайской и тибетской версиям, которые в свою очередь были повторно переведены на санскрит. Это означает, что текст на оригинальном языке можно было изучать только с 1931 года. К сожалению, найденные рукописи, датируемые V или VI веком, испорчены или неполны, и часто бывает трудно восстановить точный текст.

Отсюда и упомянутые различия (в лучшем случае) или (в худшем) почти невозможность реконструкции текста в целом. Индийский ученый Налинакша Датт провел между 1939 и 1943 годами значительную работу по восстановлению санскритских рукописей, не переводя их, однако, на английский язык. [2]

Сердечная дхарани Авалокитешвара-экадашамукха-сутры

Ежегодная церемония Тодай-дзи Сюни-э в Наре , Япония , в 2016 году. Толпа буддистов собралась у храма. Внутри, во время церемонии покаяния, одиннадцать монахов призывают Бодхисаттву и повторяют Дхарани-сутру Одиннадцатиликого Авалокитешвары в течение нескольких часов, шесть раз в день.

Текст знакомит с сердечной дхарани Бодхисаттвы Авалокитешвары , как показывают следующие строки, переведенные профессором Абэ: [3 ]

世尊我此神咒有大威力。(Бхагават [Почитаемый в Мирах, Будда], эта моя дхарани [Авалокитешвара] пропитана величественной силой.)
若誦一遍即能除滅四根本罪。(Сингл декламация мгновенно устранит четыре основных греха)
及五無間令無有餘。(и освободит всех грешников в пяти вечных адах.)
況能如說而修行者。(Насколько большей силы достигнет практикующий, изучающий это как я сейчас опишу!)

Позже Бодхисаттва утверждает: [3]

若有稱念百千俱胝那庾多諸佛名號。復有暫時於我名號至心稱念。彼二功德平等平等。諸有稱念我名號者。一切皆得不退轉地。離一切病脫一切障一切怖畏。及能滅除身語意惡。況能於我所說神咒。受持讀誦如說修行。
(Может быть практикующий, который повторяет имена всех Будд сотни, тысячи, миллионы и миллиарды раз. Однако, если есть практикующий, который повторяет мое имя даже в течение короткого момента, заслуга последнего будет равна накопленной, практикой первого... Тогда насколько же больше заслуг будет достигнуто теми, кто повторяет мою дхарани, запоминает ее и практикует ее, как я сейчас опишу! [a]

Сутра используется в различных буддийских церемониях, включая знаменитую церемонию Сюни-э в храме Тодай-дзи в Наре , Япония . Полного перевода на английский язык не существует.

Сердечная дхарани Авалокитешвара-экадашамукхи

Дхарани Сердца Авалокитешвары-экадашамукхи (китайский:聖十一面觀自在菩薩根本咒/十一面觀音心咒) — это дхарани, представленная в « Сердце-дхарани» Авалокитешвары . -экадашамукха сутра. Ниже приводится латинизированная санскритская версия Тайсё T20n1069_001 индийского монаха Амогхаваджры (около 750 г. н. э.) : [b]

Намо Ратнатрайая ـ 南无·怛那他亚亚

— 敬礼一切如来应正等觉。

Нама Арьявалокитешварая Бодхисаттвая Махасаттвая Махакаруникая ـ 南无·阿唎亚阿咓卟嘚悲 数咓啦亚菩提萨啦咓亚 摩诃萨啦咓亚摩诃嘎嚧尼哒亚敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者

Тадьята । Ом Дхара Дхара Дхири Дхири Дхуру Дхуру Итте Витте Кале Кале Пракале Пракале Кусуме Кусумаваре Или Мили Ситиджвалам Апаная Сваха ॥ 哒嗝亚他, в敬礼三宝

Нама Арья Джнянасагара Вайрочана Вьюхараджайа Татхагатая Архат Самьякшаамбуддхая ـ 南无·阿唎亚迦那 萨嘎啦般若迦那 侞哈啦迦亚 哒他哒他亚 啊啦哈呗三呀三菩他亚,敬礼圣智海遍照庄严王如来的正等正覺

Намах Сарва Татхагатебхьях Архатебхйах Самьякшамбуддхебхйах

南无·萨唎咓哒他嘎嘚悲, 啊兒哈那呗 三呀三卟嘚悲
Скульптура, изображающая Тысячерукого и Одиннадцатиликого Авалокитешвару, сидящего на лотосе , раскрашенное дерево, 1656 г., Вьетнамский национальный музей изящных искусств , Ханой .

Экадашамукха-сутра

Здесь также следует упомянуть третью версию. Она немного отличается от версии Амогхаваджры, процитированной выше. Вот романизированная версия на санскрите IAST. [4] [5]

Фактически, текст на деванагари идентичен тексту Датта, дополненному транскрипцией IAST:

намо ратнатрайайа ـ 南无佛陀耶 南无达摩耶 南无僧伽耶

— 南无若那娑伽罗

намо вайрочаная татхагатая ـ 毘卢遮那耶 多他伽多耶, 　

нама арьявалокитешварая бодхисаттвая махасаттвая махакаруникайа ـ 南无阿利耶跋路 吉帝摄婆罗耶 菩提萨埵耶 摩诃萨埵耶 摩诃伽楼腻伽耶　

намах атитанагатапратьютпа (ннебхйах) сарвататхагатебхйо'рхад бхйах самьякса﹃буддхебхьяах ـ 南无萨婆哆他伽帝毘耶 阿罗诃陀毘耶 三藐三佛提毘耶　

ом (дхара дхара дхири дхири) ـ 多侄他, 唵 陀罗陀罗 地利地利 дхуру дхуру ـ 豆楼 豆楼　

iṭṭe viṭṭe ـ 壹知 跋知　

cale cale ǀ 遮离 遮离　

pracale pracale ـ 钵遮离 钵遮离　

(кусумэ) кусумаваре ـ 鸠蘇咩 鸠蘇摩婆离　

или мили вити сваха ـ 伊利弥利脂致 莎诃

евам муламантрах ǀǀ
Скульптура, изображающая одиннадцатиликого бодхисаттву Авалокитешвару . Китай , династия Тан (около 700 г. н.э.), серый песчаник, 129,6 x 63,6 x 25 см. Музей искусств Кливленда .

Связь с Великой Мантрой Сострадания

Обычно считается, что эта дхарани не имеет прямого отношения к Великой мантре сострадания , или Нилакантха дхарани в буддизме Махаяны . Однако ее часто ошибочно называют Тибетской великой мантрой сострадания (藏傳大悲咒) или Великой мантрой сострадания на санскрите (梵音大悲咒).

В китайскоязычных странах и во Вьетнаме Одиннадцатиликая Авалокитешвара Сердечная дхарани Сутра так же популярна, как и Нилакантха Дхарани , настолько, что их часто путают друг с другом. Путаница, вероятно, возникает из-за того, что две дхарани, хотя и различны, также упоминаются под одним и тем же альтернативным названием: Великая Мантра Сострадания . Их соответствующие тексты очень различаются, общим является только упоминание Авалокитешвары. [c]

Некоторые люди [ кто? ] считают, что дхарани рассказывается Одиннадцатиликим Авалокитешварой , эзотерическим бодхисаттвой в тибетском буддизме , и что это эквивалентная тибетская версия Великой мантры сострадания в буддизме Махаяны . Вот почему ее часто называют Тибетской Великой мантрой сострадания , в то время как обсуждаемый в настоящее время текст песни написан на санскрите. Однако это мнение не принимается большинством буддистов Махаяны. [d]

Название «Дхарани-сутра одиннадцатиликого Авалокитешвары» дано японскому историку Рюити Абэ . Дхарани также известна под названием «Тибетская великая мантра сострадания» (藏傳大悲咒), что предполагает тибетца. [6]

В буддийской музыке

О тексте

Сунский вариант представляет собой несколько вариантов между тремя известными версиями на санскрите, на китайском и на тибетском языках, как уже упоминалось (см. раздел «Несколько версий»).

Текст песенной версии дхарани (только на санскрите) появляется в Gilgit Manuscripts Н. Датта, том I, стр. 148 оцифрованной версии, доступной через archive.org, [e] китайский текст принадлежит уже упомянутому Амогхаваджре, а тибетский — неизвестному переводчику. Тексты песенной версии всегда интерпретируются на санскрите, независимо от стран и переводчиков.

Одна песня, два названия

Существует несколько музыкальных партитур, темп которых варьируется (медленный или быстрый) в зависимости от исполнителей. Пение этой дхарани является одним из самых популярных и известных произведений буддийской музыки в китайскоязычных странах и во Вьетнаме. Его популярность, вероятно, связана с тем, что его исполняли известные азиатские исполнители среди буддистов, такие как непальско-тибетская бхикшуни Ани Чойинг Дролма или малазийско-китайская певица Име Оои . [f]

Однако многие записи этого пения китайскоязычными издательскими брендами ошибочно называются Тибетской мантрой Великого Сострадания (藏傳大悲咒) или Великой Мантрой Сострадания на санскрите (梵音大悲咒).

Вслед за развитием интернета в последние десятилетия количество онлайн-постов религиозных организаций постоянно увеличивается. Десятки тысяч сайтов предлагают одну и ту же интерпретацию, иногда хореографическую, некоторые из которых имеют несколько миллионов просмотров. [8] [9] [10]

Тот факт, что дхарани, включающая в свой заголовок: Авалокитешвара с одиннадцатью лицами, является предметом настоящего помешательства вплоть до уподобления « Нилакантхе », можно легко понять. Действительно, ученый Локеш Чандра писал:

Тысячерукий Авалокитешвара с одиннадцатью головами является наиболее популярной формой. Количество голов увеличивается до двадцати пяти, а иногда корона несет до пятисот голов. [11]

Перевод на английский

Вот английский перевод самого популярного текста для пения в странах, говорящих на китайском языке, и во Вьетнаме, созданный на основе романизированной санскритской (или IAST ) версии Амогаваджры. [g] Цифры в скобках добавлены, поскольку предложения (или стихи) в оригинале не пронумерованы: [h]

Мантра Великого Сострадания (китайский: 大悲咒, Dàbēi zhòu ; вьетнамский: Chú Đại Bi ). В китайскоязычных странах и во Вьетнаме этот текст так же популярен, как и Дхарани Сутра Одиннадцатиликого Авалокитешвары , с которой его часто путают. Эта путаница, вероятно, происходит из-за того, что две дхарани часто неправильно называют одним и тем же названием: Мантра Великого Сострадания . Представленный выше текст является вьетнамской версией, транслитерацией китайской. Отметим, что он состоит из 84 стихов, тогда как Дхарани Сутра Одиннадцатиликого Авалокитешвары имеет только 21, 24 или 26 стихов в зависимости от версии.
  1. Namo Ratna Trayāya ( Поклонение Трем Драгоценностям )
  2. Namaḥ Ārya Jñāna Sāgara ( Поклонение океану благородной мудрости )
  3. Вайрочана ( Светоносный или Просветитель [i] )
  4. Вьюха Раджая ( Королю Проявлений . [ j] [12] )
  5. Татхагатая ( Татхагате )​
  6. Архат ( Архату )​
  7. Самьяксам Буддхая (Совершенно пробужденному)
  8. Намо Сарва Татхагатебхьях ( Почтение всем Татхагатам [к] )
  9. Арахатабхья ( Архатам )
  10. Samyaksam Buddhebhyaḥ ( Для полностью и совершенно пробужденных )
  11. Намо Арья Авалокитешварая ( Посвящение благородному Авалокитешваре )
  12. Бодхисаттва ( Бодхисаттве )​
  13. Махасаттвая ( Великому )
  14. Махакаруникая ( Великому Сострадательному )
  15. Тадьятха. Ом ( Так. Ом )
  16. Дхара Дхара , Дхири Дхири , Дхуру Дхуру ( Поддержите нас , Поддержите нас , Поддержите нас [л] )
  17. Итте витте ( Пусть у нас будет сила )
  18. Cale Cale (или Itte cale) ( Двигаться вперед, продвигаться вперед )
  19. Pracale Pracale ( Двигаться дальше вперед, продвигаться дальше по пути )
  20. Кусуме, Кусумаваре ( Где собирать фрукты . [м] )
  21. Или Милли Сити Джвалам Апанайе. Сваха. ( Приносящие пылающее понимание. Слава! ).


Примечания

  1. ^ Перевод Абэ не является линейным, поэтому невозможно провести параллель между каждым предложением на китайском языке и английским переводом, в отличие от предыдущей цитаты.
  2. ^ Любопытно, что в только что упомянутом документе T20n1969 перевод сутры на китайский язык, за исключением конца (т. е. параграфа [0142a27]), который написан на санскрите IAST . Можно видеть, что это действительно та дхарани, которую мы сейчас обсуждаем.
  3. ^ Дхарани -сутра Одиннадцатиликого Авалокитешвары намного короче (менее тридцати стихов), чем Нилакантха-дхарани (восемьдесят/сто стихов).
  4. ^ Нилакантха Дхарани читается ежедневно как часть ритуала буддизма Махаяны , тогда как Дхарани-сутра Одиннадцатиликого Авалокитешвары читается только по случаю определенных буддийских праздников, таких как, например, Шуни-э (修二会), ежегодная церемония в Японии.
  5. ^ Датт не перевел текст на английский, который воссоздан на санскрите. Таким образом, в упомянутой книге нумерация на санскрите деванагари следующая: "३८" (стр. 39 и стр. 148 всего текста), строки 7-13, абзацы 2-3, читать онлайн [7]
  6. ^ Смотрите ссылки на записи этих двух исполнителей, представленные в конце статьи.
  7. ^ Текст Амогаваджры был слегка изменен (несколько слов), мы не знаем, кем, когда (потому что этот текст песни не датирован), и почему (возможно, из-за ошибок копирования или транскрипции, или для приведения текста в соответствие с музыкальным ритмом)
  8. ^ Не удалось найти перевод на английский язык из надежного опубликованного источника (похоже, их вообще нет, а те, что есть в Интернете, неполны). Представленный здесь перевод был сделан специально для этой статьи.
  9. ^ На санскрите «  vairocana वैरोचन — прилагательное, означающее солнечный, светящийся . Это также имя космического Будды Вайрочаны , но в данном случае это не он, потому что дхарани посвящена Авалокитешваре.
  10. ^ Тибетская версия предлагает «  Будда Раджая  » ( Царь Будд ) вместо Вьюха Раджая . Это не кажется правильным, потому что Авалокитешвара — Бодхисаттва, а не Будда. С другой стороны, некоторые переводы передают это как « Царь воинства », что относится к индуистскому значению слова Вьюха. Вот почему кажется более последовательным выбрать буддийское значение .
  11. ^ Все Татхагаты — это синоним всех Будд прошлого, настоящего и будущего.
  12. ^ Три слова Дхара Дхара , Дхири Дхири , Дхуру Дхуру были переведены как ( Поддержи нас , Поддержи нас , Поддержи нас ) по следующей причине: Локеш Чандра в своей книге «Тысячерукий Авалокитешвара» , стр. 188 (см. ссылки в разделе «Цитируемые работы ») написал следующий комментарий о четырех словах « Сара, Сири, Суру, Муру », переведенных как ( Приди, Приди, Приди, Приди ), которые появляются в Нилакантха Дхарани :

    Последние три слова (то есть siri, suru, muru ) находятся в преднамеренной вокальной вариации для тауматургического эффекта, чтобы побудить Божество спуститься. Muru2 — это звенящее дублирование suru2 для харизматичного финала в непостижимом ассонансе. Более поздние ведические тексты говорят: parokṣa-priyāḥ devāḥ «Боги любят загадочное» Итак, от sara2 до muru2 — это загадочный элемент, умоляющий Авалокитешвару соизволить спуститься, чтобы благословить; и излить Свою благодать, Свою таинственность, чтобы преобразовать глубины человеческого «я».

    То же самое, по-видимому, справедливо и в отношении трех слов (повторенных дважды): « Дхара, Дхари, Дхуру » (иногда переводимых как Дара, Дири Дуру ), поскольку « Дхара » — единственное слово из трех, которое следует правилам санскрита, то есть глагол « dhṛ » в повелительном наклонении, активном залоге, 2-м лице [13]. Таким образом, кажется, что «  Дхара, Дхири, Дхуру  » можно рассматривать словами Чандры: «как звенящее повторение и таинственный элемент для мольбы к Авалокитешваре, всем Буддам и Архатам».
  13. ↑ Стихи 19-21: Санскритское слово « kusuma कुसुम» имеет несколько значений, включая « цветок и плод ». [14] Последнее кажется более подходящим к контексту, поскольку оно вызывает ассоциации с Путем и Плодами . Таким образом, стихи 19 и 20 дополняют друг друга, завершаясь стихом 21, в котором слова, переведенные как « Кто приносит пламенное понимание », означают « освобождение », к которому ведет практика Благородного Восьмеричного Пути .

Ссылки

  1. ^ Налинакша Датт . "Рукопись Гилгита, том 1, 1939 г., стр. 59" . Получено 20 апреля 2022 г.
  2. ^ Налинакша Датт 1939.
  3. ^ аб Рюичи Абэ 1999, с. 175, 176.
  4. ^ Цифровой санскритский буддийский канон, запись: «ekādaśamukham-sutra» (санскрит IAST) Получено 20 апреля 2022 г..
  5. ^ Цифровой санскритский буддийский канон: « एकादशमुखम् »(деванагари). Получено 20 апреля 2022 г..
  6. ^ Рюичи Абэ 1999, с. 170-176.
  7. ^ Дхарани Экадашамукха-сутры на санскрите. Получено 17 апреля 2022 г..
  8. ^ Мантра Авалокитешвары (Сутра Дхарани Сердца Одиннадцатиликого Авалокитешвары), дхарани, повторенная 8 раз, со встроенным текстом IAST, длительность: 23 мин 50 с. Получено 20 апреля 2022 г..
  9. ^ Великая мантра сострадания, поется на санскрите, текстовая вставка IAST, продолжительность 10 ч. 07 мин. Получено 20 апреля 2022 г.. .
  10. ^ Peto, 20 китайских танцоров, Дхарани повторяется 21 раз, поется и ставится, продолжительность: 54 мин 38 сек. Получено 20 апреля 2022 г..
  11. ↑ Локеш Чандра 1988, стр. 50.
  12. ^ Джулиан Ф. Пас 1995, стр. 369.
  13. ^ Жерар Юэ Объект санскритского наследия: Словарь Юэ «Таблица спряжения dhṛ».
  14. ↑ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, 1899: запись: «Kusuma». Получено 22 апреля 2022 г..
  15. ^ Ани Чойинг Дролма с тибетскими монахами. Великая мантра сострадания, поется на санскрите, без субтитров, повторяется дважды, продолжительность: 4 мин 50 сек. Получено 20 апреля 2022 г..
  16. ^ Ani Chöying Drolma : Tibetan Great Compassion Mantra )], поется на санскрите, повторяется 3 раза, без субтитров, продолжительность: 4 мин 23 с. Получено 20 апреля 2022 г..
  17. ^ Имее Оой. Арья Экадаша-Мукха Дхарани (十一面观自在菩萨真言), исполняется на санскрите, со встроенным текстом IAST, повторяется 3 раза, продолжительность: 7 минут 10 секунд. Проверено 20 апреля 2022 г..

Цитируемые работы

Внешние ссылки