Дхармакайя ( санскрит : धर्म काय , « тело истины» или «тело реальности», китайский :法身; пиньинь : фушэн , тибетский : ཆོས་སྐུ་ , Уайли : chos sku ) является одним из трех тел ( трикая ) будды в буддизме Махаяны . Дхармакайя представляет собой непроявленный, «непостижимый» ( ачинтья ) аспект будды, из которого будды возникают и к которому они возвращаются после своего растворения . Будды — это проявления дхармакаи , называемой нирманакая , «тело трансформации».
Традиция Дхаммакаи в Таиланде и сутры Татхагатагарбхи древней индийской традиции рассматривают дхармакаю как атман (истинное «я») Будды, присутствующее во всех существах. [1]
В Палийском каноне Гаутама Будда говорит Васетте, что Татхагата ( Будда) — это дхаммакая , «тело-истина» или «воплощение истины», а также дхармабхута , «становящийся истиной», то есть «тот, кто стало истиной». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Тот, чья вера в Татхагату устойчива, укоренена, утверждена, тверда, непоколебима любым аскетом или брахманом, любым дэвом, марой, Брахмой или кем-либо в мире, может истинно сказать: «Я истинный сын Благословенного Господа (Бхагавана)». рожденный из его уст, рожденный Дхаммой, созданный Дхаммой, наследником Дхаммы». Почему это? Потому что, Васеттха, это обозначает Татхагату: «Тело Дхаммы», то есть «Тело Брахмы», или «Стань Дхаммой», то есть «Стань Брахмой». [2]
Доктрина трикая (санскрит, буквально «три тела» или «три личности») — это буддийское учение как о природе реальности, так и о явлениях Будды.
Доктрина дхармакаи , возможно, была впервые изложена в «Аштасахасрике Праджняпарамите» , составленном в I веке до нашей эры.
Около 300 г. н.э. школа йогачара систематизировала распространенные идеи о природе Будды в доктрине трикая «трех тел». Согласно этой доктрине, состояние будды имеет три аспекта: [3]
Тулку Тондуп утверждает, что дхармакая должна обладать тремя великими качествами: [4]
По мнению Гуан Сина, в учениях Махасангхики можно увидеть два основных аспекта Будды : истинного Будду, который всеведущ и всемогущ, и проявленные формы, посредством которых он освобождает разумные существа умелыми средствами. [5] Для махасангхиков исторический Гаутама Будда был одним из этих тел трансформации (санскр. нирманакая ), в то время как сущностный настоящий Будда приравнивается к дхармакае . [6]
Сарвастивадины считали физическое тело Будды (санскр. rupakaya ) нечистым и непригодным для принятия прибежища, и вместо этого они считали принятие прибежища в Будде принятием прибежища в дхармакае Будды. Как сказано в Махавибхаше : [7]
Некоторые люди говорят, что принять прибежище в Будде — значит принять прибежище в теле Татхагаты, состоящем из головы, шеи, желудка, спины, рук и ног. Объясняется, что тело, рожденное от отца и матери, состоит из оскверненных дхарм и поэтому не является источником прибежища. Прибежище – это полностью реализованные качества Будды ( ашаикшадхармах ), которые включают в себя бодхи и дхармакаю.
В Палийском каноне буддизма Тхеравады Дхаммакая ( дхармакайя ) объясняется как образный термин, означающий «тело» или сумму учения Будды. [8] [9] Канон не придаёт термину дхаммакая метафизический или нереалистичный оттенок. [10] Джантрасрисалай, однако, с этим не согласен, утверждая, что этот термин первоначально был больше связан с процессом просветления, чем с тем, как он стал интерпретироваться позже. Из всех упоминаний о дхаммакае в раннем буддийском использовании становится очевидным, что дхаммакая всегда так или иначе связана с процессом просветления. Его связь с буддийскими благородными людьми всех типов очевидна в ранних буддийских текстах. То есть дхаммакая не является исключительной принадлежностью Будды. Похоже также, что использование этого термина в смысле учения является более поздней схемой, а не общими понятиями раннего буддизма в общепринятом понимании. [а]
В аттхакатах (комментариях к буддийским текстам ) интерпретация слова зависит от автора. Хотя и Буддхагхоша , и Дхаммапала описывают дхаммакаю как девять сверхмирских состояний ( навалокуттарадхамма ), их интерпретации различаются в других аспектах. Буддхагхоша всегда следует канонической интерпретации, ссылаясь на учение локуттарадхаммы , но Дхаммапала интерпретирует дхаммакаю как духовные достижения Будды. [11] [12] Интерпретация Дхаммапалы по-прежнему по сути является Тхеравадой, поскольку Будда по-прежнему считается человеком, хотя и просветленным. Тело Будды по-прежнему подвержено камме и ограничено так же, как и тела других людей. [11]
В постканоническом шри-ланкийском тексте под названием «Саддхармаратнакарая» проводится различие между четырьмя различными кайями : рупакайей , дхармакайей , нимиттакая и суньякая . Рупакайя здесь относится к четырем джханам ; дхармакайя относится к достижению первых восьми из девяти локуттарадхамм ; нимиттакая относится к окончательной локуттарадхамме : Ниббане с физическим остатком ( сопадишесаниббана ); а суньякая относится к Ниббане без физического остатка ( анупадисешаниббана ). Однако даже это учение о четырёх каях на самом деле не выходит за рамки ортодоксальной традиции Тхеравады. [13]
Используя более неортодоксальный подход, Мэрила Фальк выдвинула аргумент, что в самой ранней форме буддизма существовал путь йоги , который включал в себя приобретение маномайакаи , или дхаммакаи , и аматакаи , в которых маномайакая или дхаммакая относятся к достижению джхан . и аматакая к достижению прозрения и кульминации пути. В этом случае кайи относятся к общему пути и плодам, а не только к личности Будды. [14] [15] Хотя Рейнольдс не выражает согласия со всей теорией Фалька, он считает, что идея более раннего направления йоги заслуживает исследования. Более того, он указывает на поразительное сходство с интерпретациями, которые можно найти в текстах Йогавачары , часто называемых Тантрической Тхеравадой . [16]
Использование слова дхаммакая часто встречается в тантрических текстах Тхеравады. Это также общий термин в более поздних текстах, касающихся освящения изображений Будды. [17] [18] В этих более поздних текстах, которые часто представляют собой описания камматханы (методов медитации), различные части тела Будды связаны с определенными духовными достижениями, и практикующий решает сам добиваться этих достижений. Идея о том, что можно достичь определенных качеств или достижений Будды, обычно считается идеей Махаяны, но в отличие от Махаяны, тексты Йогавачары не описывают Будду в онтологических терминах и обычно используют только терминологию Тхеравады. [19] [20]
Традиция Дхаммакая и некоторые монашествующие представители тайского буддизма Тхеравады, специализирующиеся на медитации, имеют доктринальные элементы, которые отличают ее от некоторых ученых-буддистов Тхеравады, которые пытались заявить о себе как ортодоксальные буддисты. Основываясь на палийских суттах и медитативном опыте, традиция учит, что дхаммакая — это вечный Будда внутри всех существ. Дхаммакая — это ниббана , а ниббана приравнивается к истинному «я» (в отличие от не-я) . [21] В некоторых отношениях его учение напоминает доктрины природы будды буддизма Махаяны. Пол Уильямс отметил, что этот взгляд на буддизм аналогичен идеям, найденным в учениях шентонг тибетской школы Джонанг , прославленных Долпопой Шерабом Гьялценом . [22]
Тайские мастера медитации, которые учат об истинном «я», о котором, как они утверждают, получили медитативный опыт, не отвергаются тайскими буддистами в целом, а, наоборот, имеют тенденцию к особому почитанию и поклонению в Таиланде как архатам или даже бодхисаттвам . в большей степени, чем более ортодоксальные монахи и ученые Тхеравады. [23]
По словам Пола Уильямса, есть три способа увидеть концепцию дхармакаи в сутрах Праджняпарамиты :
Во-первых, дхармакайя — это собрание учений, в частности сама Праджняпарамита. Во-вторых, это собрание чистых дхарм, которыми обладал Будда, особенно чистых ментальных дхарм, познающих пустоту. И в-третьих, оно относится к самой пустоте , истинной природе вещей. Дхармакая во всех этих смыслах противопоставляется физическому телу Будды, тому, что жило и умерло и сохраняется в ступах . [24]
В «Лотосовой сутре» (глава 16: Продолжительность жизни «Так пришёл», шестая глава) Будда объясняет, что он всегда существовал и всегда будет существовать, чтобы вести существа к их спасению.
В сутрической традиции Татхагатагарбхи Будда учит, что дхармакая составляет трансцендентное, блаженное, вечное и чистое Я Будды. «Эти термины встречаются в таких сутрах, как Ланкаватара , Гандавьюха , Ангулималия , Шримала и Махапаринирвана , где они используются для описания Будды, Тела Истины ( дхармакайи ) и природы Будды». [25] Они являются «трансцендентными результатами [духовных достижений]». [25]
В тибетском языке термин chos sku (ཆོས་སྐུ།, фонетически пишется как chö-ku ) [ нужна цитация ] толкует дхармакаю ; оно состоит из chos «религия, дхарма » и sku «тело, форма, образ, телесная форма, фигура». [ нужна цитация ] Thondup и Talbott описывают его как «окончательное тело». [26] Гьюрме Дордже и Туптен Джинпа определяют «Тело Будды Реальности», которое является переводом тибетского чос-ску и санскритской дхармакайи , как:
[T]он конечная природа или сущность просветленного ума [ byang-chub sems ], который не создан ( skye-med ), свободен от ограничений концептуальной разработки ( spros-pa'i mtha'-bral ), пуст от присущих существование ( rang-bzhin-gyis stong-pa ), естественно сияющее, за пределами двойственности и просторное, как небо. Промежуточное состояние времени смерти ( чи-кхаи бар-до ) считается оптимальным временем для реализации тела Будды Реальности. [27]
Далай-лама определяет дхармакаю как «царство Дхармакаи — пространство пустоты, где растворяются все явления, чистые и нечистые. Этому объяснению дают Сутры и Тантры». Однако он также утверждает, что это отличается от индуистской концепции Брахмана , поскольку буддизм придерживается доктрины пустоты (шуньяты). [28] [ нужен лучший источник ]
По словам Джамгона Конгтрула , основателя движения Риме , в его комментарии 19-го века к лозунгу Лоджонга : «Чтобы увидеть замешательство как четыре кайи, защита шуньяты непревзойденна», [29] когда человек медитирует на высшую бодхичитту и отдыхает в состояние, в котором явления просто появляются, но нет цепляния за них, аспект дхармакаи состоит в том, что все явления пусты по своей природе, самбхогакая состоит в том, что они появляются с ясностью, нирманакая заключается в том, что эта пустота и ясность возникают вместе, а естественная кайя Суть в том, что они неразделимы.
В ранних традициях буддизма изображения Гаутамы Будды не были ни иконическими, ни аниконическими , а изображали пустое пространство и отсутствие: например, петросоматоглифы (изображения части тела, высеченные в скале). [30]
Тондуп и Тэлботт отождествляют дхармакаю с обнаженным («одетым в небо»; санскрит: Дигамбара ), неукрашенным небесно-голубым Самантабхадрой :
В иконах Ньингма дхармакайя символизируется обнаженными небесно-голубого цвета (светло-голубым) Буддой мужского и женского пола в союзе [Камамудра], называемым Самантабхадра [и Самантабхадри ]. [26] [б]
Фримантл заявляет:
Пространство одновременно является первым и последним из великих элементов. Это начало и предпосылка остальных четырех, а также их кульминация... Санскритское слово для обозначения пространства такое же, как и для неба: акаша , что означает «сияющий и ясный». Что мы называем небом? Оно отмечает границу нашего видения, предел, которого может достичь наше зрение. Если бы мы могли видеть более ясно, небо простиралось бы бесконечно в космическое пространство. Небо — это воображаемая граница, установленная ограничениями наших чувств, а также ограничениями нашего разума, поскольку мы считаем почти невозможным представить полностью безграничную Вселенную. Пространство – это измерение, в котором все существует. Оно всеобъемлющее, всепроникающее и безграничное. Это синоним пустоты: той пустоты, которая одновременно является полнотой. [31]
Синий цвет — это иконографическое многозначное изображение элемента махабхута «чистого света» пространства (санскрит: आकाश акаша ). [32]
Концептуально соединяющий и строящий поэтический прием аналогии, являющийся образцом, в котором дхармакая образно сравнивается с небом и пространством, является устойчивой и широко распространенной визуальной метафорой во всей ранней литературе Дзогчена и Ньингмы и функционирует как связующее звено и проводник между «концептуальным» и «мыслимое», «невыразимое» и «непостижимое» (санскрит: ачинтья ). В частности, он упоминается в терма Гонгпа Зангтел , [c] цикле терма, открытом Ригдзином Гёдемом (1337–1408), и являющемся частью Ньингма «Северные сокровища» ( Wylie : byang gter ). [33]
Сойер передает важность иконографии мелонг («зеркала») для дхармакайи :
Зазеркалье/зеркало (т. ме-лонг, санскр. адарша), которое представляет дхармакаю или Тело Истины, имеющее аспекты чистоты (зеркало чистое от загрязнений) и мудрости (зеркало отражает все явления без различия). [34]