stringtranslate.com

Дхармадхату

Дхармадхату ( санскрит : धर्मधातु , романизировано :  Dharmadhātu , букв.  «Царство Высшей Реальности»; тибетский : ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས , Wylie : Chos kyi dbying , THL : Chökyi Ying ; китайский :法界) — «измерение», «царство» или «сфера» (dhātu) Дхармы или Абсолютной Реальности . Вся Дхармадхату была заполнена бесконечным числом будда-земель (санскрит: buddhakṣetra) с невыразимым числом Будд. Эта сфера находится за пределами всего, и ее видят только Будды и все остальные Бодхисаттвы , существующие в мире.

Определение

В буддизме Махаяны дхармадхату означает «царство всех явлений», «царство всех вещей» (вся вселенная со всеми видимыми и невидимыми вещами) или «царство вечной истины». Оно упоминается несколькими аналогичными терминами из философии буддизма Махаяны, такими как Татхата (Реальность «как она есть»), пустота , взаимозависимое возникновение и вечный Будда . Это «глубочайшая природа или сущность». [1]

Дхармадхату — это очищенный ум в его естественном состоянии, свободный от омрачений. Это сущностное качество или первичная природа ума, фундаментальная основа сознания трикайи , доступ к которой осуществляется через поток ума . [ необходима цитата ]

Когда природа будды осознана, дхармадхату также называют Дхармакаей , Телом Истины Дхармы .

Он связан с верховным космическим буддой Вайрочаной .

Историческое происхождение

Канг-нам О прослеживает происхождение дхармадхату в Аватамсака-сутре . Дальнейшее развитие она получила в школе Хуа-янь :

Эта идея дхармадхату- пратитьясамутпада , которая изначально была обнаружена в Аватамсака-сутре или Хуа-янь цзин, [примечание 1] была полностью развита школой Хуа-янь в систематическую доктрину, приемлемую для китайского интеллектуального вкуса. Доктрина дхармадхату [примечание 2] может быть, в общем и целом, изложена Ду-шунем (557~640 н. э.), сформулирована Чжи-янем (602~668), систематизирована Фа-цаном (643~712) и разъяснена Чэн-куанем (ок. 737~838) и Цзун-ми (780~841). [2]

Понимание в буддийской традиции

Индийский буддизм

Шрималадеви Сутра

Шрималадеви Сутра (3 век н.э. [3] ), также называемая «Львиный рык царицы Шрималы» , сосредоточена на учении о татхагатагарбхе как «высшем сотериологическом принципе». [4] Там говорится, что Татхагата-гарбха является «зародышем» Дхармадхату и Дхармакайи : [5]

Господь, Татхагатагарбха не является ни самим собой, ни чувствующим существом, ни душой, ни личностью. Татхагатагарбха не является областью существ, которые впадают в веру в реальную личность, которые придерживаются своенравных взглядов, чьи мысли отвлечены пустотой . Господь, этот Татхагатагарбха является зародышем Прославленного Дхармадхату, зародышем Дхармакаи , зародышем сверхмирской дхармы , зародышем изначально чистой дхармы . [5]

В Шрималадеви-сутре есть два возможных состояния Татхагатагарбхи:

[Или] покрытые загрязнениями , когда их называют только «зародышем Татхагаты»; или свободные от загрязнений, когда «зародыш Татхагаты» уже не «зародыш» (потенциальность), а Татхагата ( = Дхармакая ) (действительность). [6]

В самой сутре об этом говорится так:

Эта Дхармакая Татхагаты, когда она не свободна от накопления загрязнений, называется Татхагатагарбха. [7]

Дхармадхатустава

Dharmadhātustava («В похвалу Дхармадхату»), приписываемая Нагарджуне [8], хотя и подвергается сомнению, является трактатом о дхармадхату. Согласно Dharmadhātustava , дхармадхату — это основа, которая делает освобождение возможным:

Дхармадхату — это основа
для буддовости , нирваны , чистоты и постоянства. [8] [примечание 3]

Согласно «Дхармадхатуставе» , дхармадхату становится видимым, когда очищаются омрачения :

Как масло, хотя и присущее молоку,

Смешан с ним и поэтому не проявляется,
Точно так же дхармадхату не виден ,
Пока он смешан с омрачениями.

И точно так же, как неотъемлемая сущность масла
, Когда молоко очищено, больше не замаскирована,
Когда омрачения полностью очищены,

Дхармадхату будет без единого пятна. [8]

Китайский буддизм

Махапаринирвана Сутра

В Махаянской Махапаринирвана-сутре Будда утверждает, что он является «безграничным Дхармадхату» — самой всеобщностью.

Тибетский буддизм

Пять Мудростей

Дхармадхату постигается посредством одной из Пяти Мудростей :

  1. Мудрость Дхармадхату,
  2. Зеркальная мудрость,
  3. Равенство мудрости,
  4. Различающая мудрость,
  5. Всесовершающая мудрость.

Дзогчен

В тексте Дзогчен «Золото, очищенное от руды » [9] термин Дхармадхату переводится как «поле всех событий и смыслов» или «поле всех событий и смыслов». [9]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Существует три китайских перевода под названием Ta-fang-kuang-fo hua-yen-ching. 1) T.9, № 278, перевод Buddhabhadra в шестидесяти разделах в 418-420 гг.; 2) T.10, № 279, перевод Śiksānanda в восьмидесяти разделах в 695-699 гг.; и 3) T.10, № 293, перевод Prajñā в сорока разделах в 795-798 гг. Последний в основном эквивалентен последней главе предыдущих версий, т. е. Главе о вхождении в Дхармадхату. Эта глава доступна на санскрите как независимая сутра под названием Gaṇdavyuha-sūtra, одно изд. Д. Т. Судзуки и Х. Идзуми (Киото: Общество издательства санскритских буддийских текстов, 1934-36), а другая редакция — П. Л. Вайдья, «Буддийские санскритские тексты», № 5 (Дарбханга: Институт аспирантуры и исследований в области изучения санскрита Митхила, 1960).
  2. ^ Если быть точным, то это должно называться учением «дхармадхату-пратитьясамутпада». Но для удобства в дальнейшем мы будем называть его учением дхармадхату.
  3. ^ В сотрудничестве с индийским Кхенпо, Кришной Пандитой, он был переведен (с санскрита на тибетский) Лоцавой Цултримом Гьялвой. Основанный на учениях, данных Кхенпо Цултримом Гьямцо Ринпоче, он был переведен с тибетского на английский Джимом Скоттом в апреле 1997 года и отредактирован Ари Голдфилдом в сентябре 1998 года.
    Карл Брунхольцль опубликовал еще один перевод с обширными комментариями, In Praise of Dharmadhatu (2008).

Ссылки

  1. ^ Чанг 1992, стр. 253.
  2. ^ О, 2000.
  3. ↑ Уэйман 1990, стр. 2.
  4. ^ Браун 1994, стр. 10.
  5. ^ ab Wayman 1990, стр. 106.
  6. ↑ Уэйман 1990, стр. 45.
  7. ↑ Уэйман 1990, стр. 98.
  8. ^ abc Нагарджуна 1998.
  9. ^ ab Намкай Норбу 2001.

Источники

Опубликованные источники

Веб-источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки