C. Daniel Batson (родился 15 марта 1943 года [1] ) — американский социальный психолог . Имеет две докторские степени: по теологии ( Принстонская теологическая семинария ) и психологии ( факультет психологии Принстонского университета ) . Batson получил докторскую степень под руководством Джона Дарли и преподавал в Университете Канзаса . Он вышел на пенсию в 2006 году и сейчас является почетным профессором на факультете психологии Университета Теннесси . Он наиболее известен своим вкладом в социальную психологию альтруизма , эмпатической заботы и психологии религии .
Бэтсон стал хорошо известен благодаря гипотезе эмпатии-альтруизма , которая гласит, что «чувство эмпатии к [человеку] в нужде вызывает мотивацию помочь [ему], в которой эти выгоды для себя не являются конечной целью помощи; они являются непреднамеренными последствиями». [2] Теория, первоначально предложенная как объяснение так называемых «отношений эмпатии-помощи», подразумевает, что чистый альтруизм возможен и что психологический эгоизм ложен. Аронсон, Уилсон и Акерт описали Бэтсона как «самого ярого сторонника того, что люди часто помогают другим исключительно по доброте своего сердца». [3] Бэтсон опубликовал экспериментальные исследования в поддержку гипотезы эмпатии-альтруизма против различных альтернативных эгоистических объяснений. Критики, которые считают, что все кажущиеся альтруистическими действия на самом деле эгоистичны, напали на эту теорию (см., например, конкурирующую модель облегчения негативного состояния ). Более подробную информацию о гипотезе эмпатии-альтруизма можно найти в ряде учебников по социальной психологии, в том числе в работе Брема и Кассина (1996).
Бэтсон также является соавтором исследования, изучающего вмешательство очевидцев в студентов-теологов (Darley & Batson, 1973). В этом исследовании религиозные взгляды и личности студентов не коррелировали с их готовностью помочь нуждающемуся очевидцу. Скорее, лучшим предиктором того, остановится ли студент, чтобы помочь, было то, насколько торопливым он себя чувствовал. Поскольку некоторым студентам была поручена работа над притчей о добром самаритянине , но это не оказало никакого влияния на их поведение, исследование было приведено в качестве доказательства того, что воздействие притчи не делает людей более полезными. Были споры о том, использовал ли Бэтсон соответствующую статистику для анализа этого исследования. [4]
Исследователи социальной психологии долгое время интересовались различием между представлением другого и представлением себя, и в частности эмоциональными и мотивационными последствиями этих двух точек зрения. Ряд исследований Бэтсона документально подтвердил, что сосредоточение на чувствах другого человека может вызвать более сильную эмпатическую озабоченность , в то время как явное представление себя в ситуации другого человека вызывает как эмпатическую озабоченность, так и личный дистресс . В одном из таких исследований Бэтсон и коллеги изучали аффективные последствия различных инструкций по принятию перспективы, когда участники слушали историю о Кэти Бэнкс, молодой студентке колледжа, борющейся после смерти своих родителей. [5] Это исследование показало, что различные инструкции по-разному влияли на то, как участники воспринимали ситуацию цели. В частности, участники, воображавшие себя на месте Кэти, демонстрировали более сильные признаки дискомфорта и личного дистресса, чем участники, сосредоточившиеся на ее реакциях и чувствах, или участники, которым было поручено занять объективную, отстраненную точку зрения. Кроме того, обе инструкции по принятию перспективы отличались от отстраненной перспективы тем, что приводили к более высокой эмпатической озабоченности. Это может помочь объяснить, почему наблюдение за ситуацией потребности не всегда приводит к просоциальному поведению : если восприятие другого человека в эмоционально или физически болезненных обстоятельствах вызывает у него личный дистресс, наблюдатель может не полностью отдавать себе отчет в переживаниях другого человека и, как следствие, вести себя не сочувственно.
Недавно Бэтсон сотрудничал с нейробиологом из Чикагского университета Джин Десети в исследовании с использованием функциональной нейровизуализации для изучения нейронных основ эмпатии и личного дистресса. [6] Во время сканирования участники смотрели серию видеоклипов пациентов, проходящих болезненное медицинское лечение. Их просили либо поставить себя на место пациента (представить себя), либо сосредоточиться на своих чувствах и аффективных проявлениях (представить другого). Поведенческие данные подтвердили, что явное проецирование себя на неприятную ситуацию приводит к более высокому личному дистрессу, тогда как сосредоточение на эмоциональных и поведенческих реакциях на тяжелое положение другого человека приводит к большему эмпатическому беспокойству и меньшему личному дистрессу. Данные нейровизуализации согласуются с этим выводом и дают представление о нейронных коррелятах этих различных поведенческих реакций. Перспектива себя вызвала более сильные гемодинамические реакции в областях мозга , участвующих в кодировании мотивационно-аффективных измерений боли, включая двустороннюю островковую кору , переднюю поясную кору , миндалевидное тело и различные структуры, участвующие в подготовке мышц. Миндалевидное тело играет решающую роль в оценке реальных или потенциальных угроз. Таким образом, представление себя в болезненной и потенциально опасной ситуации может вызвать более сильную реакцию страха или отвращения, чем представление кого-то другого в той же ситуации.
Самый известный [ требуется ссылка ] вклад Бэтсона в психологию религии — его аргумент о том, что традиционное различие, сделанное Гордоном Оллпортом [7] между внутренними и внешними религиозными ориентациями , не исчерпывает все возможные религиозные ориентации; скорее, он считает важным ссылаться на то, что он называет поисками , формой религиозности, которая рассматривает вопросы и ответы на них как имеющие равную важность. [8] Эта точка зрения была спорной, и критики сомневались, действительно ли поиски коррелируют с любой другой переменной, относящейся к религиозности. Бэтсон также писал о религиозном опыте, защищая четырехступенчатую модель, основанную на четырехступенчатой модели решения проблем Грэма Уоллеса в психологии творчества . [9]