Феноменологическая жизнь ( фр . vie phénoménologique ) — это жизнь, рассматриваемая с философской и строго феноменологической точки зрения. [1] Соответствующий философский проект называется « радикальной феноменологией жизни » ( phénoménologie radicale de la vie ) или « материальной феноменологией жизни » ( phénoménologie matérielle de la vie ). Эта часть феноменологии была разработана французским философом Мишелем Анри со времени его фундаментальной книги «Сущность проявления» ; [2] она изучает субъективную жизнь индивидов в ее патетической и аффективной реальности как чистое впечатление. [3]
Философ Мишель Анри определяет жизнь с феноменологической точки зрения как то, что обладает способностью и силой «чувствовать и переживать себя в каждой точке своего бытия» [4] .
Для Мишеля Анри жизнь по сути своей является субъективной силой и аффективностью [5] — она состоит из чистого субъективного опыта самого себя, который постоянно колеблется между страданием и радостью . [6] [7] «Субъективная сила» — это не безличная, слепая и бесчувственная сила, подобная объективным силам, которые мы встречаем в природе, а живая и разумная сила, ощущаемая изнутри и возникающая в результате внутреннего желания и субъективного усилия воли для его удовлетворения. [8] [9]
Исходя из этого феноменологического подхода к жизни, в работе «Воплощение: философия плоти» [10] Мишель Анри устанавливает радикальное противопоставление живой плоти, наделенной чувственностью, и материального тела, которое в принципе бесчувственно.
Слово «феноменологический» относится к феноменологии , которая является изучением явлений и философским методом, который в своей основе касается изучения явлений по мере их проявления. [11] То, что Генри называет «абсолютной феноменологической жизнью», является субъективной жизнью индивидов, сведенной к ее чистому внутреннему проявлению, как мы постоянно проживаем ее и чувствуем ее. [12] [13] Это жизнь, как она раскрывает себя и проявляется внутренне, ее самораскрытие: жизнь есть и то, что раскрывает, и то, что раскрывается. [14]
Жизнь по своей природе невидима, потому что она никогда не появляется во внешнем виде взгляда; она раскрывает себя в себе без зазора или расстояния. [15] Факт видения в действительности предполагает существование расстояния и разделения между тем, что видно, и тем, кто видит, между воспринимаемым объектом и воспринимающим его субъектом. [16] Чувство, например, никогда не может быть увидено снаружи, оно никогда не появляется в «горизонте видимости» мира; оно ощущает себя и переживает себя изнутри в радикальной имманентности жизни. [17] Любовь не может видеть себя, как и ненависть; чувства ощущаются в тайне наших сердец, куда не может проникнуть никакой взгляд. [18]
Жизнь состоит из чувствительности и аффективности — она есть единство их проявления, аффективность, однако, является сущностью чувствительности (как показывает Генри в « Сущности проявления» ), что означает, что каждое ощущение аффективно по своей природе. [19] Феноменологическая жизнь является основой всех наших субъективных переживаний (например, субъективного переживания печали, видения цвета или удовольствия от питья свежей воды летом) и каждой из наших субъективных способностей (например, субъективной способности двигать рукой или глазами). [20]
Это феноменологическое определение жизни основано, таким образом, на конкретном субъективном опыте жизни, который мы имеем в нашем собственном существовании. Таким образом, оно соответствует человеческой жизни. [21] В работе «Я есть Истина. К философии христианства» Мишель Анри пишет о других формах жизни, изучаемых биологией и из которых Хайдеггер выводит свою собственную философскую концепцию жизни: [22] «Не парадоксально ли, что тот, кто хочет узнать, что такое жизнь, идет и спрашивает простейших или, в лучшем случае, медоносных пчел? Как будто наша единственная связь с жизнью — это полностью внешняя и хрупкая связь с существами, о которых мы ничего не знаем — или знаем очень мало! Как будто мы сами не живые существа!» [23]
Однако это определение не охватывает живые организмы, которые не могут ощущать себя, например, растительную жизнь, если только не найти доказательств существования у них определенного вида чувствительности, как, по-видимому, предполагает профессор А. Тронкше в своей книге La sensibilité des plantes (Растительная чувствительность) : «Протоплазма растительных клеток, как и животных клеток, наделена раздражимостью, т. е. особой формой чувствительности, благодаря которой она способна подвергаться воздействию возбуждений, возникающих извне или изнутри» [24] .
Для Мишеля Анри то, что ученые называют «биологической жизнью», есть лишь видимое проявление или проекция во внешнем мире истинной жизни, внутренняя или аффективная реальность которой пребывает в «абсолютной феноменологической жизни», то есть в чистом и внутреннем чувстве, которое постоянно испытывает живущий по отношению к своей собственной жизни, в страдании и радости, которые он постоянно ощущает в себе. [25]