Мишель Анри ( фр. Michel Henry; [ɑ̃ʁi] ; 10 января 1922 — 3 июля 2002) — французский философ, феноменолог и романист. Он написал пять романов и множество философских работ. Он также читал лекции в университетах Франции, Бельгии, США и Японии.
Мишель Анри родился в Хайфоне , Французский Индокитай (ныне Вьетнам ), и жил во Французском Индокитае до семи лет. После смерти отца, который был офицером французского флота , он и его мать поселились в метрополии Франции . Во время учебы в Париже он обнаружил в себе настоящую страсть к философии, которую он решил сделать своей профессией — он поступил в École Normale Supérieure , в то время часть Парижского университета . [2] С июня 1943 года он был полностью вовлечен во французское Сопротивление , присоединившись к маки Верхней Юры под кодовым именем Кант . Ему часто приходилось спускаться с гор, чтобы выполнять миссии в оккупированном нацистами Лионе , опыт тайной жизни, который глубоко повлиял на его философию. [3]
В конце войны он сдал заключительную часть экзамена по философии в университете, после чего в 1963 году [4] написал докторскую диссертацию в Парижском университете под названием «L'essence de la manifestation» ( «Сущность проявления ») под руководством Жана Ипполита , Жана Валя , Поля Рикёра , Фердинанда Альки и Анри Гуйе . [5] Его первая книга «Философия и феноменология тела » была завершена в 1950 году. Его первая значительная опубликованная работа была «Сущность проявления» , которой он посвятил долгие годы необходимых исследований, чтобы преодолеть главный недостаток всей интеллектуалистической философии — незнание жизни как таковой . [6]
С 1960 года Мишель Анри был профессором философии в Университете Монпелье , где он терпеливо совершенствовал свою работу, держась вдали от философской моды и господствующих идеологий. [7] [8] Он умер в Альби , Франция, в возрасте восьмидесяти лет.
Единственным предметом его философии является живая субъективность , то есть реальная жизнь живых индивидов. Этот предмет присутствует во всех его работах и обеспечивает их глубокое единство, несмотря на разнообразие тем, которые он затрагивал. [9] Было высказано предположение, что он предложил самую глубокую теорию субъективности в двадцатом веке.
Работа Мишеля Анри основана на феноменологии , которая является изучением феномена . Английское/немецкое/латинское слово «феномен» происходит от греческого «phainomenon», что означает «то, что показывает себя, выходя на свет». [10] Повседневное понимание феномена как явления возможно только как негативное производное этого подлинного смысла греческого самопоказывания. Однако объектом феноменологии является не что-то, что появляется, например, конкретная вещь или явление, а сам акт явления. [11] Мысль Анри привела его к перевороту в гуссерлианской феноменологии , которая признает феноменом только то, что появляется в мире, или внешнее. Анри противопоставил эту концепцию феноменальности радикальной феноменологии жизни. [12]
Генри определяет жизнь с феноменологической точки зрения как то, что обладает способностью и силой «чувствовать и переживать себя в каждой точке своего бытия ». [13] Для Генри жизнь по сути своей есть сила и аффект ; она по сути невидима; она состоит из чистого переживания себя, которое постоянно колеблется между страданием и радостью ; Мысль для него — всего лишь способ жизни, потому что «не мысль дает доступ к жизни, а жизнь позволяет мысли достичь себя». [14]
По Генри, жизнь никогда не может быть увидена снаружи, так как она никогда не появляется во внешности мира. Жизнь чувствует себя и переживает себя в своей невидимой внутренней сущности и в своей радикальной имманентности. В мире мы никогда не видим саму жизнь, а только живые существа или живые организмы; мы не можем видеть жизнь в них. [15] Точно так же невозможно увидеть душу другого человека глазами или воспринять ее на конце скальпеля.
Философия Генри продолжает утверждать, что мы переживаем жизнь в радикальной пассивности, мы вынуждены постоянно терпеть ее как то, чего мы не хотели, и что эта радикальная пассивность жизни является основой и причиной страдания. [16] [17] Никто никогда не давал себе жизнь. В то же время, простой факт жизни, быть живым и чувствовать себя вместо того, чтобы быть ничем и не существовать, уже является высшей радостью и величайшим счастьем. Страдание и радость принадлежат к сущности жизни, они являются двумя основными аффективными тональностями ее проявления и ее «патетического» самораскрытия (от французского слова pathétique , что означает способность чувствовать что-то вроде страдания или радости). [18]
Для Генри жизнь не есть универсальная, слепая, безличная и абстрактная субстанция, она обязательно есть личная и конкретная жизнь живого индивидуума, она несет в себе единосущную Ipseity, которая относится к факту бытия себя, к факту бытия Я. [19] Эта жизнь есть личная и конечная жизнь людей, или личная и бесконечная жизнь Бога. Для Мишеля Генри человеческая жизнь действительно есть конечная жизнь, потому что она отмечена фундаментальной нехваткой , которая проявляется, в частности, в страдании, в неудовлетворенности или в желании. [20] [21]
В то время как вопрос о бытии вновь обрел важность во Франции в потомстве Хайдеггера , и что вопрос о субъекте был возрожден, Мишель Анри объединил самые живые вклады философии, чтобы создать то, что остается сегодня последней полной философской системой. [22] [23] Жизнь или « абсолютная феноменологическая жизнь» является базой или фундаментом этой философской системы, это ее радикальная предпосылка и ее «невыводимый» принцип, и, таким образом, сущность или основание всякой истины согласно Мишелю Анри. Жизнь ускользает от принципа и, согласно ему, к любому «дистанцированию», к любой трансцендентности , сливаясь в единстве чувства ( épreuve на французском языке) спекулятивной силы принципа и материального присутствия опыта.
Будучи запуганной или отвергнутой, обращая свои силы против себя самой, [24] или, напротив, свободно развертывая себя как в искусстве, в любви или в работе, [25] [26] жизнь через свои множественные проявления фокусирует все заботы мысли Мишеля Анри. Так феноменология достигает, по мнению Мишеля Анри, своих пределов, поскольку «текстура» самой феноменальности и ее простое проявление постоянно ссылается на внутреннюю реальность и на действенность жизни, которые она требует как условие возможности. В этом смысл названия главной работы Мишеля Анри « Сущность проявления» : мир появляется позади субъекта, который открывает это пространство внешнего только потому, что он находится в пассивном отношении с самим собой, как с существом живущим. [27]
Но важно быть точным и даже подчеркнуть, что для Мишеля Анри человек является воплощенным существом, он не сводится к «чистому духу, который обозревает мир» или к «развоплощенному субъекту, подобному кантовскому зрителю «Паралогизмов » » [28] . И что для него субъективность тождественна телу, которое вовсе не сводится к внешнему и объективному телу, каким оно является в мире, но которое, напротив, в действительности является субъективным и живым телом [29], которое постоянно раскрывает себя изнутри через движение и ощущение [30] и посредством которого мы можем воздействовать на внешний мир. [31] [32]
По мнению Генри, существуют два способа проявления явлений, которые являются двумя способами появления: «внешнее», которое является способом проявления видимого мира, и феноменологическое «внутреннее», которое является способом проявления невидимой жизни. [33] Наши тела , например, в жизни даны нам изнутри, что позволяет нам, например, двигать руками, и оно также является нам снаружи, как любой другой объект, который мы можем видеть в мире. [34]
«Невидимое» здесь не соответствует тому, что слишком мало, чтобы быть увиденным невооруженным глазом, или излучению, к которому глаз не чувствителен, а скорее жизни, которая вечно невидима, потому что она радикально имманентна и никогда не проявляется во внешнем мире. Никто никогда не видел, чтобы сила, мысль или чувство появлялись в мире в их внутренней реальности; никто никогда не находил их, копая землю. [35]
Некоторые из его утверждений кажутся парадоксальными и трудными для понимания на первый взгляд, не только потому, что они вырваны из контекста, но прежде всего потому, что наши привычки мышления заставляют нас сводить все к его видимому проявлению в мире вместо того, чтобы пытаться достичь его невидимой реальности в жизни. Именно это разделение между видимым проявлением и невидимой реальностью позволяет скрывать наши реальные чувства и обосновывает возможность обмана и лицемерия, которые являются формами лжи. [36]
Мишель Анри объясняет в своей книге « Я есть Истина. К философии христианства» , что христианство считает Истиной и что он называет «Истиной жизни». [37] Он показывает, что христианская концепция Истины противоположна тому, что люди обычно считают истиной, что берет начало в греческой мысли и что он называет «истиной мира». [38] Но что такое истина? Истина — это то, что показывает себя и, таким образом, демонстрирует свою реальность в ее эффективном проявлении в нас или в мире. [39] [40]
Истина мира обозначает внешнюю и объективную истину, истину, в которой все является нашему взору в форме видимого объекта на расстоянии от нас, т. е. в форме представления, которое отлично от того, что оно показывает: [41] когда мы смотрим на яблоко, мы видим не само яблоко, а лишь образ яблока, который появляется в нашей чувственности и который меняется в зависимости от освещения или угла, под которым мы на него смотрим. Точно так же, когда мы смотрим на лицо человека, мы видим не человека в нем самом, а лишь образ его лица, его видимый облик в мире. [42] Согласно такому способу понимания истины, жизнь есть не что иное, как набор объективных свойств, характеризующихся (например) потребностью в пропитании или способностью к воспроизводству. [43]
В христианстве Жизнь сводится к ее внутренней реальности, которая абсолютно субъективна и радикально имманентна. [44] Рассматриваемая в своей феноменологической реальности, Жизнь — это просто способность и субъективная возможность чувствовать ощущения, маленькие удовольствия или большие обиды, испытывать желания и чувства, двигать своими телами изнутри, прилагая субъективные усилия, или даже думать. [45] [46] Все такие способности обладают фундаментальной характеристикой появления и проявления себя в себе, без зазора или расстояния; мы не воспринимаем их извне нашего существа или как присутствующие нашему взгляду, но только в нас: мы совпадаем с каждой из этих способностей. [47] Жизнь сама по себе есть сила проявления и откровения, и то, что она проявляет, есть она сама, в своем чувственном самооткровении [48] — это сила откровения, которая постоянно работает внутри нас и которую мы постоянно забываем. [49] [50]
Истина Жизни абсолютно субъективна — то есть она независима от наших субъективных убеждений и вкусов. Восприятие цветного ощущения или боли, например, не является вопросом личных предпочтений, а фактом и неоспоримым внутренним опытом, который относится к абсолютной субъективности Жизни. [51] Истина Жизни, следовательно, ничем не отличается от того, что она делает истинным, она не отличается от того, что проявляется в ней. [52] Истина есть само проявление в своем чистом внутреннем откровении, а Жизнь есть то, что христианство называет Богом. [53] [54]
Истина Жизни — это не относительная истина, которая варьируется от одного человека к другому, а абсолютная Истина, которая является внутренней основой каждой из наших способностей и возможностей, и которая освещает наименьшее из наших впечатлений. [55] Истина Жизни — это не абстрактная и безразличная истина; напротив, это то, что наиболее существенно для человека, поскольку только это может привести его к спасению в его внутреннем отождествлении с ней и в становлении Сыном Божьим, а не в потере себя в мире. [56] [57] [58]
Для Мишеля Анри Бог есть не что иное, как абсолютная феноменологическая жизнь, которая дает каждому эго самого себя и которая открывает нам как страдание, так и самонаслаждение. [59] [60] Он говорит: «Бог есть Жизнь, он есть сущность Жизни , или, если угодно, сущность Жизни есть Бог. Говоря это, мы уже знаем, что такое Бог, мы знаем это не через эффект какого-то знания или обучения, мы не знаем это через мысль, на фоне истины мира. Скорее, мы знаем это и можем знать это только в самой Жизни и через нее. Мы можем знать сущность Бога только в Боге». [61] [62]
В работе Мишеля Анри слово «сущность», которое он часто использует, обозначает только основу, источник, происхождение и условие возможности. [63] Эта Жизнь не является биологической жизнью, определяемой объективными и внешними свойствами, не является абстрактным и пустым философским понятием, но является абсолютной феноменологической жизнью , радикально имманентной жизнью, которая обладает в себе силой проявлять себя в себе без расстояния, жизнью, которая постоянно раскрывает себя. [64] [65] Проявление себя и самораскрытие, которое состоит не в факте видения вне себя или восприятия внешнего мира, а в факте чувствования и ощущения себя, переживания в себе своей собственной внутренней и аффективной реальности. [66]
Как говорит Мишель Анри в этой же книге, «Бог есть то чистое Откровение, которое не открывает ничего, кроме себя самого. Бог открывает Себя. Откровение Бога есть его самооткровение». [67] [68] Бог есть в себе откровение, он есть «изначальное Откровение, которое вырывает все из небытия », откровение, которое есть «жалкое самооткровение» и абсолютное самонаслаждение Жизни. Как говорит апостол Иоанн в своем первом послании, «Бог есть любовь», потому что «Жизнь любит себя в бесконечной и вечной любви». [69] [70]
Мишель Анри противопоставляет понятию творения, которое есть творение мира, понятие порождения Жизни. Творение мира состоит в открытии этого горизонта внешнего, где все становится видимым. В то время как Жизнь никогда не останавливается, чтобы порождать себя и порождать все живое в своей радикальной имманентности, в своей абсолютной феноменологической внутренности, которая не имеет ни разрыва, ни расстояния. [71] [72] [73]
Поскольку мы живем и, следовательно, непрерывно порождаемся бесконечной Жизнью Бога, поскольку он никогда не перестает давать нам жизнь, и поскольку мы никогда не перестаем рождаться в вечное настоящее жизни посредством действия в нас этой абсолютной Жизни, Бог для христианства является нашим Отцом, а мы — его возлюбленными Сынами, Сынами живого Бога. [74] Это не только означает, что он создал нас во время нашего зачатия или в начале мира, но и что он никогда не перестает постоянно порождать нас в Жизнь, что он всегда работает в нас в малейших наших субъективных впечатлениях. [75]
Для французского философа Мишеля Анри Бог — это невидимая Жизнь, которая никогда не останавливается, чтобы порождать нас и давать нас нам самим в своем жалком самораскрытии. [76] Согласно его философии христианства и согласно основополагающим текстам христианства, Бог есть Любовь, потому что Жизнь любит себя в бесконечной и вечной любви. [77] Как следствие, жизнь хороша сама по себе. Но тот факт, что жизнь хороша, не исходит из суждения преднамеренной мысли или какой-либо науки, переданной извне жизни, он пребывает на противоположной стороне, согласно Мишелю Анри, в непосредственном и имманентном опыте самой жизни, или, точнее, в «самом факте прохождения переживания себя», в «восторге этого опыта, который является его наслаждением собой». [78] [79]
Зло соответствует всему, что отрицает или атакует жизнь, оно берет свое начало в том, что Мишель Анри называет «смертью», которая есть «отрицание» или «самоотрицание жизни». [80] [81] [82] [83] Эта «смерть» есть внутренняя, аффективная и духовная смерть, которая есть радикальное отделение от Бога и его бесконечной любви и которая состоит просто в том, чтобы не любить или презирать жизнь, жить эгоистично, как будто Бога не существует, как будто он не наш Отец для всех нас, и, следовательно, как будто мы не все его возлюбленные Сыновья и Дочери, как будто мы не все Братья и Сестры, порожденные одной и той же Жизнью. [84] [85]
Зло достигает пика в безграничном насилии ненависти, которая является источником всех форм варварства, всех преступлений, всех войн и всех геноцидов, опустошающих мир. [86] [87] Но зло, понимаемое как самоотрицание жизни, также является общим источником всех этих слепых процессов и всех этих ложных абстракций, которые приводят так много людей к несчастью и исключению. [88] По словам Алена Давида, преподавателя философии в Дижоне, Мишель Анри дал нам средство действительно осмыслить «это безграничное нападение на жизнь», которое называется ««Преступлением против человечности» в послевоенном политическом праве», что для него является «одной из самых важных вещей для сегодняшней философии». [89]
Для философа Мишеля Анри искусство или созерцание красоты произведений искусства не является «отдельной областью, зарезервированной для снобов и посвященных людей». [90] Так же как художественное творчество не зарезервировано только для профессиональных художников, оно, напротив, доступно каждому человеку и каждому индивидууму в частности. Для него каждый «человек потенциально, а может быть, даже обязательно, является художником и артистом», потому что возможность живописи фундаментально записана в нем по причине его внутренней жизни, его ощущения себя и чувствительности, которую он несет в себе, как он объясняет это в своей книге « Видеть невидимое. О Кандинском» . [91] [92] [93] Но также и потому, что мы постоянно проживаем наше тело внутренне, «совпадая с осуществлением каждой из его сил: я вижу, я слышу, я чувствую, я двигаю рукой и глазами». [94] [95]
По словам Мишеля Анри, основная цель искусства в целом, и в частности музыки, как ее понимал немецкий философ Артур Шопенгауэр , или абстрактной живописи, как ее задумал ее основатель Василий Кандинский , состоит просто в том, чтобы использовать музыкальные средства, которые являются звуками или музыкальными нотами, а также изобразительные средства, которые являются формами и цветами, для выражения «этого непрерывного возникновения жизни» или «ее вечно живой сущности», которая называется эмоцией. [96] [97] Это та эмоция или этот ансамбль эмоций, которые художник чувствует в себе и которыми он хочет поделиться с другими и передать слушателю или которые он стремится пробудить в зрителе посредством своего музыкального или живописного произведения, «это изобилие жизни в нем, ее усиление и возвышение». [98] [99]
Для Мишеля Анри, который фактически повторяет в этой книге « Видеть невидимое». О Кандинском то, что он считает «одним из важнейших тезисов Шопенгауэра», «музыка непосредственно выражает нашу жизнь, то есть наши чувства». [100] [101] Эта жизнь или «ядро нашего существа» для Шопенгауэра является «бесконечным Желанием», которое в результате постоянно приводит его к неудовлетворенности и разочарованию, потому что ни один объект не может его удовлетворить. Человеческое существование, которое и ламинировано, и определено в его глазах таким бесконечным желанием, по сути является Страданием. [102] [103]
Но музыка выражает нашу внутреннюю жизнь и наши чувства безотносительно к внешнему миру или к какому-либо представлению, музыка реализует это просто в упорядочивании звуков, чтобы «воспроизвести историю нашего несчастного существования», мучительного существования, которое стремится в основе своей обрести облегчение или «отсутствие проблем», а может быть, и простое «счастье жизни», «на протяжении долгой череды разочарований и огорчений». По словам Мишеля Анри, именно мелодия немедленно осуществляет это «раскрытие нашего страдающего существования», «отдаляясь от основного тона», или, напротив, допускает «реализацию или простое уничтожение желания» с «его окончательным возвращением к тону на финальном аккорде». И кто осуществляет это раскрытие посредством «выразительной силы музыки», посредством ее как медленного и грустного ритма, так и более быстрого и радостного ритма, и посредством «ее чудесной способности раскрывать необъятную область наших чувств с их многочисленными нюансами». [104] [105]
Но для Мишеля Анри «чувство никогда не может быть уподоблено внешнему событию в мире, факту, индивидуализированному в пространстве и времени, которому суждено соскользнуть в прошлое и исчезнуть», за исключением случаев, когда оно «смешано со своей случайной причиной в мире»: чувство, напротив, по его мнению, является «изначальным опытом» самой жизни, «то есть абсолютной субъективности», чья аффективность заключается именно «в ее непосредственном самораскрытии». [106] [107] [108]
Точно так же для художника и теоретика искусства Василия Кандинского функция абстрактной живописи больше не заключается в том, чтобы дать нам возможность увидеть или представить внешний мир или содержащиеся в нем предметы, как это было в случае с фигуративной живописью XVIII и XIX веков, которая часто не представляет реального интереса с эстетической или эмоциональной точки зрения, а наоборот, как и в случае с музыкой, в том, чтобы выразить или, точнее, «вывести на видимый свет» нашу внутреннюю жизнь, наши ощущения, наши страсти и наши эмоции. [109]
Чтобы достичь выражения «невидимых чувств» или «скрытых эмоций нашей души», абстрактная живопись просто располагает, по словам Мишеля Анри, «основными элементами всей живописи», которые являются «линейными формами и цветами», которые художник будет располагать или рисовать на поверхности листа бумаги, деревянной панели или льняного холста, которые он использует в качестве материальной основы. [110] Но каждая линия, конкретно нарисованная художником, по сути, по мнению Мишеля Анри, является продуктом субъективной силы, которую этот человек развертывает внутренне своей рукой и всем своим субъективным телом на поверхности основы, и которую он оказывает рукой на свой карандаш или на свою кисть, мягко или с силой. [111] [112]
Субъективное впечатление, «патетическое волнение» или внутренний и чисто субъективный эффект, производимый этой короткой линией или этой длинной линией на чувствительность тех, кто уделяет время тому, чтобы внимательно ее рассмотреть, и кто прилагает усилия, чтобы проследить ее движение своим зрением и рукой, очевидно, варьируется в зависимости от ширины линии и ее длины, в зависимости от ее кривизны или ее изломов, но также в зависимости от ее наклона или ее положения на материальной основе и в зависимости от других соседних форм, которые ее окружают. [113] [114]
Также как и каждый цвет, который он использует чистым, как он появляется из тюбика с краской, или который он получает, смешивая между собой несколько чистых цветов, выбирается, по мнению Мишеля Анри, художником или артистом в соответствии с его выразительной или эмоциональной силой, силой, которая просто вытекает из «собственной аффективной тональности» этого цвета, из его «внутреннего резонанса» или из его «внутренней звучности», как также говорит Кандинский. То есть, наконец, из «чисто субъективного впечатления», что чистый или смешанный цвет немедленно пробуждается в нас, когда мы уделяем время, чтобы посмотреть на него более внимательно, чем мы делаем это обычно в чисто утилитарном видении, и когда мы просто позволяем ему воздействовать на нашу чувствительность. [115] [116]
И как пишет Мишель Анри о созерцании абстрактных или фигуративных картин Кандинского, о его рисунках тушью или гравюрах на дереве, но также и в более общем плане о созерцании всех возможных форм живописи, рисунка, гравюры или скульптуры: «Итак, если мы по сути своей являемся силой и аффектом, то линии и цвета позволяют световому проявлению нашего глубочайшего существа». [117] [118]
Для Мишеля Анри, как и для Кандинского, истинная миссия искусства в целом, и живописи и музыки в частности, заключается просто в том, чтобы оказать «внутреннее» или «духовное» воздействие на душу, то есть в действительности воздействие на внутреннюю сторону жизни, на аффективность и на чувство, которое постоянно нас приучает, духовное воздействие, которое в своей основе заключается в том, чтобы позволить покинутым мужчинам и женщинам нашего времени найти в себе «путь к вечной жизни» и «достичь счастья» посредством утончения нашей слуховой и зрительной чувствительности, и удивления, которое эта «возросшая» или более утонченная чувствительность может вызвать в каждом из нас при контакте с произведениями искусства. [119] [120] [121] [122] [123]
По сути, это вопрос спасения мужчин и женщин нашего времени от скуки или заброшенности, от грусти или даже отчаяния, в которых они заключены в нашем современном мире, чтобы позволить им «избежать непреодолимой скуки мира техно-медиа с его наркотиками, чудовищным ростом и анонимной трансцендентностью». И таким образом снова обрести себя или воссоединиться со своим внутренним и глубочайшим существом, что Кандинский уже считал «средством спасения» в 1912 году, с публикацией своей «первой большой теоретической работы» об искусстве и живописи, которую он назвал « О духовном в искусстве и в живописи в частности» . [124] [125] [126] [127] [128]
Потому что жизнь для Мишеля Анри не только «чистый опыт себя», она также, по его словам, «как его прямой результат, рост себя». «Рост себя», который просто состоит в том, чтобы «более интенсивно переживать себя» и, таким образом, «наслаждаться собой». Потому что жизнь для Мишеля Анри не является чем-то статичным или фиксированным, она, напротив, по его словам, является своего рода внутренним и вечным движением, это «вечное движение перехода от Страдания к Радости». [129] Вот почему он часто говорит в своих произведениях об этой «расширенной» или «увеличенной» жизни, которая ведет культуру жизни. [130] [131]
По словам Мишеля Анри, «жизненный опыт себя» или «чувство себя, которое приносит жизнь себе» есть «первичное Страдание», что истинное искусство и подлинная культура жизни, понимаемые как «самопреобразование» или как «саморазвитие жизни», могут привести к «наслаждению и возвышению себя». [132] [133] [134] [135] [136] Это именно тот вечный переход, всегда возобновляемый от недостатка или неудовлетворенности, от Желания или Страдания к глубокой внутренней Радости и к безграничному внутреннему счастью, который Мишель Анри называет «воскрешением вечной жизни» в заключении своей книги « Видеть невидимое». О Кандинском . [137] [138] [139]
Западная философия в целом, начиная с ее греческих корней, признает только видимый мир и внешнее как единственную форму проявления. Она попала в ловушку того, что Мишель Анри в «Сущности проявления» называет «онтологическим монизмом»; она полностью игнорирует невидимую внутреннюю сущность жизни, ее радикальную имманентность и ее изначальный способ откровения, который несводим ни к какой форме трансцендентности или к любой внешности. [140] [141] Когда речь идет о субъективности или жизни, они никогда не схватываются в своей чистоте; они систематически сводятся к биологической жизни, к их внешнему отношению с миром или, как у Гуссерля, к интенциональности , т. е. ориентации сознания на объект вне его. [142]
Анри отвергает материализм , который признает только материю реальностью, потому что проявление материи в трансцендентности мира всегда предполагает самораскрытие жизни, будь то для того, чтобы приобщиться к ней, или чтобы иметь возможность увидеть ее или потрогать ее. Он также отвергает идеализм, который сводит бытие к мысли и в принципе неспособен постичь реальность бытия, которую он сводит к нереальному образу, к простому представлению. Для Мишеля Анри откровение абсолюта пребывает в аффективности и конституируется ею. [143]
Глубокая оригинальность мысли Мишеля Анри и ее радикальная новизна по отношению ко всей предшествующей философии объясняют ее довольно ограниченный прием. Однако это философия, которой восхищаются за ее «строгость» и «глубину». [144] [145] [146] [147] Но его мысль одновременно «трудна» и «требовательна», несмотря на простоту и непосредственность ее центральной и уникальной темы феноменологической жизни, опыт которой она пытается передать. [148] Именно непосредственность и абсолютная прозрачность жизни объясняют сложность ее понимания как мысли: гораздо легче говорить о том, что мы видим, чем об этой невидимой жизни, которая принципиально избегает быть увиденной извне. [149] [150]
Его диссертация о сущности проявления была тепло встречена членами жюри, которые признали интеллектуальную ценность и серьезность ее автора, хотя эта диссертация не оказала никакого влияния на их более поздние работы, как написал Ален Давид: «Все члены жюри (за исключением, возможно, Жана Валя) остались прикованными, в своей работе по истории философии или общей философии, к понятию горизонта и мира. То же самое касается и более поздних читателей, которые, однако, часто восхищаются. Все признают его исключительную силу в работе, без того, чтобы это признание приводило к сомнениям или даже к созданию подражателей или учеников. И он добавляет, что по сравнению с судьбой других известных диссертаций, таких как Феноменология восприятия , Слова и вещи или Тотальность и бесконечность , « Сущность проявления остается одиночной работой, упоминаемой, но редко цитируемой, и не предполагающей потрясений, которых можно было бы ожидать». [151]
Его книга о Марксе была отвергнута марксистами, которые подверглись резкой критике, а также теми, кто отказывался видеть в Марксе философа и низводил его до идеолога, ответственного за марксизм. [152] Его книга о варварстве была расценена некоторыми как довольно упрощенный и чрезмерно резкий «антинаучный» и «технофобский» дискурс. [153] [154] Тем не менее, кажется, что наука и техника слишком часто продолжают свое слепое и безудержное развитие вопреки жизни. [155]
Именно на этих Генриховских предпосылках субъективности в работе Гислен Десландес тем не менее построил свою феноменологию и свою «критику управленческого состояния». [156] Он объясняет, в частности, что у Мишеля Анри «работа представлена как сама сила создания стоимости и, следовательно, сама по себе не может сравниваться ни с какой другой стоимостью в частности. Это именно то место, где экономика может думать о себе извне, где производится бытие самого действия. Здесь мы находимся на противоположности экономического анализа работы, согласно которому она является ценностью среди других, но рассматривается как отрицательная величина – отсюда понятие бесполезности или отрицательной полезности в экономике. . (...) Для Мишеля Анри, с другой стороны, работа понимается как условие возможности для всех форм организации экономики, а также для самой экономической вселенной».
Философ Рено Барбарас критикует феноменологическое определение жизни как «самоотверженности», предложенное Мишелем Анри. По словам Рено Барбараса, «жизнь занимает [действительно] особое место в феноменологии», будь то у ее основателя Гуссерля , у Хайдеггера , у Мерло-Понти или у Мишеля Анри. Для него жизнь находится «в сердце великих феноменологий» и, наконец, «в том, что они стремятся думать». Но, по его словам, очень трудно «предъявить феноменологическую концепцию жизни» у этих авторов, потому что «жизнь никогда не мыслится сама по себе». Что, по его мнению, можно предположить, принимая во внимание «деятельность живого организма, борющегося с внешней средой» или со своим окружением? [157] Даже если в своей феноменологии жизни Мишель Анри определяет жизнь в основном как «чистую самоотверженность», то есть как «по сути чуждую внешнему или трансцендентному», поскольку она определяется именно для Мишеля Анри «тем фактом, что она относится только к себе». Жизнь в корне чужда миру, которая на самом деле представляется Рено Барбарасу как «истощенная жизнь» или как «жизнь, покинутая живыми». [158]
Философ Рено Барабас на самом деле считает, что фундаментальный эффект жизни — это не то, что Мишель Анри называет «полнотой жизни», «объятием себя» или также «само-привязанностью», а, напротив, «поиском» или «желанием» другого, «разделением» или «гетеро-привязанностью». [159] Желанием, которое проявляется для него привилегированным образом в «любовном желании или, проще говоря, [в] любви». [160] Для Рено Барбараса сущность аффективности — это на самом деле желание, то есть то, что позволяет «приветствовать всякое содержание» или «самую форму восприимчивости». [161] Как он резюмирует это в одном предложении в заключении своей главы о Желании как сущности живого : «Поскольку это Желание, жизнь является местом всех чувств и всех переживаний, она есть Аффективность». [162]
Катрин Мейор, доктор педагогических наук в Университете Лаваля (Квебек), преподающая основы образования, написала фундаментальную книгу об аффективности в образовании , которая основана на феноменологическом подходе к аффективности и которая во многом основана на философских работах Мишеля Анри. Она предлагает критику основных подходов или современных перспектив понимания аффективности в контексте образования: [163] 1°) функциональный или бихевиористский подход, для которого чувствительность или индивидуальность, существование или сознание не имеют методологической ценности; [164] 2°) инструментальный или когнитивистский подход, «который сводит аффективность к роли инструмента или средства», «исключительно академического инструмента, поставленного на службу когнитивному» через понятие мотивации, и который на самом деле не придает ей должной ценности; [165] 3°) и, наконец, терапевтический или лечебный подход, который представляет собой подход психоанализа или экзистенциально-гуманистической психологии, который просто нацелен на «лечение физических и/или психических расстройств человека с целью излечения его от недугов», полностью скрывая строго культурное измерение жизни. [166]
По словам Кэтрин Мейор, «функциональные, инструментальные и терапевтические статусы, по-видимому, скрывают, частично или полностью, это свойство, которое тем не менее неизбежно и неотчуждаемо в аффективном опыте, его чувствительную сущность. Это выселение создает проблему, и это постольку, поскольку регистрация себя в переживаемом опыте уже позволяет нам воспринимать свидетельства чувствительности». Это приводит ее к формулировке главной и фундаментальной цели ее книги: «Именно усилению этих свидетельств будет посвящен наш предмет; возвращение к чувствительности поведет нас дискурсивно по обновленному пути подхода к аффективности и к формулированию ее чувствительного статуса, на данный момент еще не сформулированного». [167] Как снова пишет Кэтрин Мейор в заключении раздела, посвященного сомнению образовательных подходов к аффективности: «Эта субъективность, которая проходит через режимы чувствительности, чтобы сделать себя ощущаемой и испытать себя, которая по сути является аффективностью: чувство и желание, конституирующие мир, которая также является первой точкой культуры, которая является полным присутствием, работающим для своего собственного усиления, которая также превосходит себя, которая, выражаясь классическим словом, конденсирует «человеческое состояние», она находится там, ниже и за пределами любого функционального и терапевтического режима, что нас интересует, поскольку как «в», так и «после» управленческих подходов, она остается нетронутой и блестящей, не поврежденной испытаниями своего разрешения». [168]
Его труды о христианстве, похоже, скорее разочаровали некоторых профессиональных теологов и католических экзегетов, которые довольствовались тем, что выискивали и исправляли то, что они считали «догматическими ошибками». [169] Его феноменология жизни стала предметом памфлета « Теологический поворот во французской феноменологии» ( Le tournant théologique de la phénoménologie française ) Доминика Жанико , который видит в имманентности жизни только «утверждение тавтологической внутренней сущности». [170] С другой стороны, Антуан Видалин опубликовал в 2006 году книгу под названием La parole de la Vie ( Слово жизни ), в предисловии к которой профессор Института теологических исследований в Брюсселе Жан-Мари Энно говорит, что феноменология жизни Мишеля Анри «позволяет по-новому подойти к каждой области теологии» [171] и что его философия «позволит обновить и углубить многие теологические вопросы». [172]
Как говорит Ален Давид в статье, опубликованной во французском журнале Revue philosophique de la France et de l'étranger (номер 3, июль – сентябрь 2001 г.), [173] мысль Мишеля Анри кажется настолько радикальной, она так глубоко влияет на наши привычные способы мышления, что она была принята с трудом, даже если все его читатели заявляют, что впечатлены ее «силой», «ошеломляющим эффектом» мысли, которая «сметает все на своем пути», которая «вызывает восхищение», но тем не менее «на самом деле не убеждает», поскольку мы не знаем, сталкиваемся ли мы с «жестокостью пророческого голоса или с чистым безумием». [174] В том же журнале Рольф Кюн также утверждает, чтобы объяснить трудный прием работы Мишеля Анри, что «если мы не встаем на сторону какой-либо силы в этом мире, мы неизбежно подчиняемся молчанию и критике со стороны каждой возможной силы, потому что мы напоминаем каждому институту, что его видимая или кажущаяся сила на самом деле является лишь бессилием , потому что никто не отдает себя абсолютной феноменологической жизни». [175]
Его книги были переведены на многие языки, в частности, на английский, немецкий, испанский, итальянский, португальский и японский. Значительное количество работ было посвящено ему, в основном на французском, но также на немецком, испанском и итальянском языках. Ряд международных семинаров также были посвящены мыслям Мишеля Анри в Бейруте, Серизи, Намюре, Праге, Монпелье, Париже и Лувен-ля-Нёв в 2010 году. Специалисты, которые знают его работы и признают их ценность, считают Мишеля Анри одним из самых важных современных философов, [176] [177] [178] и его феноменология жизни начала приобретать последователей. Центр изучения Мишеля Анри был создан в Университете Святого Иосифа в Бейруте (Ливан) под руководством профессора Джада Хатема.
С 2006 года архивы философа были переданы его женой в Католический университет Лувена (Бельгия), где они образуют Фонд архивов Мишеля Анри, находящийся под руководством Жана Леклерка. Ежегодный обзор, называемый Revue internationale Michel Henry , также редактируется этим Фондом в сотрудничестве с Presses universitaires de Louvain с 2010 года.
Информационный бюллетень о Мишеле Анри, в основном на французском языке, под названием La Gazette d'Aliahova (по названию города Алиахова, описанного в романе Мишеля Анри L'Amour les yeux fermés ), издается ежемесячно Роланом Вашальдом с 2010 года. Цель этого издания — быть в курсе статей, книг, курсов, семинаров и встреч, посвященных творчеству Мишеля Анри.
Эта книга о сущности проявления — особенно длинная и плотная работа, часто очень техническая и труднодоступная, так как содержит более 900 страниц во французской версии. [179] [180] Поэтому она в принципе скорее предназначена для студентов философии, специалистов и профессиональных философов. Длинное введение этой трудной книги посвящено фундаментальной философской проблеме бытия эго.
Проблема бытия эго
В своей фундаментальной книге « Сущность проявления » Мишель Анри ставит своей целью пролить свет и понять с философской и феноменологической точки зрения (а не только с психологической, которая просто лишена какой-либо «философской основы»), что есть «смысл Бытия эго», то есть то, что мы понимаем именно тогда, когда говорим о себе: «я, я». [181] [182] Однако истинным объектом первого и фундаментального исследования для Мишеля Анри является не само эго, а «Бытие, в котором и посредством которого эго может явиться к существованию и обрести свое собственное Бытие». Мишель Анри говорит, что первая философия тождественна универсальной онтологии, потому что онтология — это наука, изучающая Бытие в целом, и она обязательно универсальна, поскольку ее объектом является не такая-то вещь в частности или такого рода вещи, а то, что обусловливает их все в равной степени. [183] [184]
В своих Метафизических размышлениях Декарт начал первое философское исследование, то есть свободное от любых предрассудков и любой исторической традиции. Ego cogito (или утверждение «Я мыслю, значит, я существую») является неоспоримым свидетельством или первой истиной, поэтому для Мишеля Анри оно является отправной точкой и истинным началом знания. [185] [186] Сознание, которое проявляется в cogito, является не только, согласно Мишелю Анри, областью Бытия, но и самим Бытием, абсолютным Бытием или, точнее, «основой Бытия вообще». [187] Это «абсолютное эго» для Мишеля Анри есть не что иное, как сама трансцендентальная жизнь, рассматриваемая как источник всего, что дано сознанию в трансцендентности. [188]
Проблема Бытия эго на самом деле идентична для Мишеля Анри проблеме знания того, как эго может стать «феноменом», то есть может предстать перед нами в свете мира, под видом «трансцендентального поля», понимаемого как «исток Бытия, его различных значений и его разнообразных структур». [189] Феноменологическая редукция или epoke , которая предполагает заключить в скобки все, что мы видим, и все, что мы чувствуем нашими чувствами, то есть работу трансценденции, сохранить только чистый факт появления, является для Мишеля Анри именно «радикальным» методом, который позволяет схватить чистое «я» и жизнь, которая принадлежит ему как трансцендентальная жизнь, которой мир имманентен как интенциональный компонент». [190] [191] «Трансценденция» — это сила, которая развертывает горизонт видимости, где любое Бытие может проявить себя и таким образом стать «феноменом». [192] [193]
Однако эго не становится «феноменом» по Мишелю Анри, становясь «видимым» в трансцендентности мира, а наоборот, оставаясь постоянно в «сфере радикальной имманентности». Имманентность для него — это чистое откровение или изначальное откровение, которое ничем не обязано работе трансцендентности. [194] [195] Основа или сущность проявления для Мишеля Анри — это «изначальное имманентное откровение», которое сводится к «чистому присутствию к себе», даже если такое присутствие остается «невидимым», потому что оно никогда не появляется во внешности видимого мира. [196] [197] [198] Цель этой работы Мишеля Анри о сущности проявления — «показать существование абсолютного знания », которое не зависит от какого-либо философского или иного прогресса и которое является «средой самого существования, сущностью жизни». [199]
«Материальная феноменология» — еще одно название, которым Мишель Анри обозначил свою радикальную феноменологию жизни, развитию которой он посвятил всю свою философскую работу. Объектом материальной феноменологии является субъективная жизнь живых индивидов, понимаемая в ее патетической и аффективной реальности как чистое впечатление. Как он писал во введении к своей книге « Материальная феноменология» : «Радикализация вопроса феноменологии означает не только стремление к чистой феноменальности, но и поиск способа, согласно которому она изначально становится феноменом — субстанции, вещества, феноменологической материи, из которой она сделана, ее феноменологически чистой материальности. Это задача материальной феноменологии». [200] [201]
Эта книга Мишеля Анри о материальной феноменологии состоит из трех исследований по «вопросу феноменологии», и каждое из этих исследований ставит этот вопрос по-своему. Первое исследование пытается показать, как материальная феноменология отличается от классической или исторической феноменологии в проблеме времени, что позволяет Гуссерлю «думать, как сознание проявляет себя, то есть феноменальность как таковую». Проблема, решение которой он ищет в интенциональности, которая, по словам Мишеля Анри, доставляет самораскрытие абсолютной субъективности «анонимному», лишая его «всякого приписываемого феноменологического статуса». [202] [203]
Второе исследование посвящено «феноменологическому методу», оно стремится показать, что классическая или историческая феноменология сталкивается с «невозможностью предоставления теоретического знания абсолютной субъективности», поэтому оно предлагает, по словам Мишеля Анри, «доказательство того, что трансцендентальная жизнь отходит от всякого намеренного подхода, от очевидности и «чистого видения» феноменологической редукции». «Экстраординарный» и бессознательный путь, по которому шла мысль Гуссерля, чтобы попытаться преодолеть апорию, с которой он столкнулся, является для Мишеля Анри «поразительным доказательством неэкстатичного статуса жизни», то есть того факта, что она никогда не проявляется во внешности видения. [204] [205]
Третье исследование состоит из двух текстов Мишеля Анри, посвященных фундаментальной философской проблеме «опыта другого» и сообществу. По его мнению, опыт другого и, как следствие, отношение к другим не основывается на преднамеренности или на «открытии инаковости мира», а, напротив, на жизни, которая парадоксальным образом обеспечивает «среду или среду, в которой может иметь место вся возможная интерсубъективность». Поскольку это «опыт радикально имманентного субъекта, к которому жизнь приходит сама», индивиды могут общаться между собой только потому, что они живут и обладают общим происхождением, «общим рождением, общей сущностью». [206] [207]
Все различные философские системы, несмотря на разнообразие своих теорий относительно тела, сходились во мнении о решающей доктрине принадлежности тела бытию мира. Первым и единственным философом, который понял необходимость изначально или фундаментально определить наше тело как «субъективное тело», был Мен де Биран , которого Мишель Анри называет «князем мысли» и который, по его мнению, заслуживает того, чтобы его, наряду с Декартом и Гуссерлем, считали одним из истинных основателей феноменологической науки о человеческой реальности. [208] [209] [210]
Согласно Мену де Бирану, бытие или реальность эго не находится в неподвижности субстанции-мысли, как в cogito Декарта, а во внутреннем опыте личного и чисто субъективного усилия в его достижении. Именно с этого личного и чисто субъективного усилия начинается и заканчивается, согласно Мену де Бирану, само бытие эго или его внутренняя реальность. Бытие или истинная реальность эго больше не сводится к чистой мысли, природа которой ограничена внешним знанием протяженности и созерцанием внешнего мира. Согласно Мену де Бирану, эго — это прежде всего сила, которая проявляет себя в субъективном усилии, которое он совершает в каждый момент времени, так что cogito не имеет для него значения быть «я мыслю», а, напротив, быть «я могу». [211] [212] [213]
Глубина философии Мен де Бирана, согласно Мишелю Анри, заключается в утверждении, что истинное бытие движения, а также действия и силы эго есть именно бытие cogito или субъективности. Согласно Мишелю Анри, философские и онтологические следствия этого тезиса бесконечны. Утверждая таким образом принадлежность истинного бытия движения к тому, что Мишель Анри называет «сферой абсолютной имманентности субъективности», Мен де Биран в действительности предлагает «совершенно новую теорию» пути, чье знание о движении дано нам. Это знание о движении есть знание личного и имманентного опыта, который каждый делает над своим собственным субъективным телом и своей собственной жизнью. Следовательно, движение известно нам как внутренним, так и непосредственным образом, что, следовательно, касается абсолютной уверенности. [214] [215]
Мишель Анри в конце своих размышлений наконец приходит к различению трех различных тел: 1) Первоначальное бытие субъективного тела, которое является абсолютным телом субъективности, как оно раскрывается во внутреннем опыте движения, и которое обладает непосредственной силой двигать своими органами и знает эту силу внутренним и имманентным знанием; это субъективное тело является фундаментальным «я могу», и его бытие является чистым откровением самого себя. 2) Органическое тело, которое является непосредственной и движущейся конечной точкой субъективного тела или, скорее, ансамблем конечных точек, над которыми движение имеет власть; это трансцендентная среда, которая отдается усилию нашего движения; она разделена на различные трансцендентные массы, единство которых обеспечивается субъективным телом. 3) Трансцендентное или объективное тело, которое проявляется во внешнем мире, где оно появляется со значением того, что оно мое; объективное тело может быть темой научного исследования; это единственное тело, известное философской традиции. [216] [217] [218]
Согласно Мишелю Анри, мир состоит из совокупности содержаний всех переживаний, которые может проживать или чувствовать наше субъективное тело, в действительности это конечная точка или предел всех наших реальных, возможных и воображаемых движений, которые мы можем совершить. Сила действия, которую Мишель Анри также называет привычкой , в конечном итоге является реальной и конкретной возможностью мира, данного нам, это «возможность знания вообще». Мир является конечной точкой или результатом всей нашей субъективной силы и всех наших привычек, и именно по этой причине мы являемся его настоящими обитателями. Однако тело не является мгновенным знанием, напротив, это постоянное знание, которое совпадает с нашим собственным существованием, так что мы можем сказать, что субъективное тело в целом является памятью. [219] [220] Как подчеркивает Мишель Анри, « привычка является основой памяти », что означает, что изначальное бытие субъективного тела есть «возможность знания вообще», то есть знание или память о мире в его отсутствии, и, следовательно, имманентная память о его формах. [221] [222]
Мишель Анри предпринял исследование исторического и философского генезиса психоанализа в свете феноменологии жизни в работе « Генеалогия психоанализа, утраченное начало », в которой он показывает, что фрейдистское понятие бессознательного является результатом неспособности Фрейда , его основателя, мыслить сущность жизни в ее чистоте как аффективность и аутоаффекция. [223] Вытесненное представление не исходит из бессознательного, оно просто не сформировано: [224] бессознательное — это всего лишь пустое представление, его не существует — или, скорее, реальное бессознательное — это сама жизнь в ее жалкой реальности. [ 225] И не вытеснение провоцирует тоску , существование которой зависит от простого факта власти, а неиспользованная психическая энергия или либидо . [226] Что касается понятия сознания, то оно просто означает способность видеть, это не что иное, как сознание объекта, которое ведет к пустой субъективности . [227]
Последняя запланированная книга Генри называлась Le Livre des Morts ( Книга мертвых ) и должна была иметь дело с тем, что он называл «тайной субъективностью»: темой, которая вызывает в памяти условия жизни в современном мире и которая также намекает на его приверженность Сопротивлению и его личный опыт тайной жизни. [228]
Мишель Анри написал важную работу о Карле Марксе , которого он считает, как это ни парадоксально, одним из ведущих христианских мыслителей и одним из важнейших западных философов , [229] [230] из-за того значения, которое он придает в своих мыслях живому труду и живому индивидууму ( praxis ), в котором он видит основу экономической реальности. [231] [232] Одной из причин, по которой подлинная мысль Маркса была так неправильно понята, является полное незнание его фундаментальных философских трудов в период развития официальной доктрины марксизма из-за их очень поздней публикации — например, «Немецкая идеология» появилась только в 1932 году. [233] [234]
Но настоящей причиной незнания философских текстов Маркса является отрицание марксизмом, с самых ранних дней, субъективности, поскольку марксизм есть не что иное, как повторение гегельянства, которое является философией объективности, сводящей индивида к эффективному становлению Абсолюта и его проявлению в свете эк-статической внешности. [235] Эта работа о Марксе была опубликована в двух томах под названиями соответственно Marx I. Une philosophie de la réalité и Marx II. Une philosophie de l'économie , переведенных на английский язык как Marx: A Philosophy of Human Reality . Чтение Маркса Мишелем Анри начинается с заключения марксизма в скобки, поскольку Мишель Анри считает, что «марксизм — это совокупность неверных толкований, которые были сделаны относительно Маркса». [236]
Коммунизм и капитализм для Мишеля Анри являются двумя лицами одной смерти, которая заключается в отрицании жизни. [237] Коммунизм устраняет индивидуальную жизнь в пользу универсальных абстракций, таких как общество, люди, история или социальные классы. [238] Марксизм, по мнению Мишеля Анри, является формой фашизма, т.е. доктриной, которая берет начало в деградации личности, устранение которой считается законным, [239] [240] тогда как капитализм заменяет реальные потребности жизни экономическими сущностями, такими как деньги, прибыль или проценты. [241]
Однако капитализм признаёт жизнь источником ценности, а заработная плата является объективным представлением реальной субъективной и живой работы. [242] Но капитализм постепенно уступает место исключению субъективности современной технологией, которая заменяет живую работу автоматизированными технологическими процессами, одним махом устраняя силу создания стоимости и, в конечном счёте, саму стоимость: имущество производится в изобилии, но безработица растёт, и существует постоянная нехватка денег, чтобы купить его. [243] [244] Эти темы развиваются в работе « От коммунизма к капитализму. Теория катастрофы » .
Первоначальное название этой книги должно было быть «Два лица смерти », но редактор отклонил это название «по очевидным причинам международной действительности», как признался Мишель Анри в интервью с Оливье Салазаром-Феррером, опубликованном в 1991 году в журнале Agones . [245] [246]
Эта небольшая посмертная книга Мишеля Анри объемом около 100 страниц, переведенная на английский язык под названием «Маркс: введение» (Bloomsbury Academic, 2019), является введением к чтению его более полной и более объемной книги о Марксе объемом 1000 страниц и в 2 больших томах, опубликованной в 1976 году. Она состоит из текстов нескольких статей или конференций Мишеля Анри, посвященных теме социализма, как его понимал Маркс, прежде всего, «Введения в мысль Маркса» [247] , в которой Мишель Анри предлагает нам «прочитать Маркса впервые», провести философское прочтение его трудов, которое заключается просто в «возвращении к изначальным интуициям Маркса» и в том, чтобы снова прожить в себе эти фундаментальные философские интуиции. [248] [249] [250] И прежде всего «относиться к Марксу серьезно», [251] отказавшись от марксистской интерпретационной структуры, которая «ставит заслон, по его словам, между Марксом и нами», [252] в частности из-за сокрытия марксизмом «индивидуальных и конкретных субъективных определений» и замены их «трансцендентными массами» и «абстракциями», такими как «общество, история, класс, государство, производство, потребление и т. д.». [253] [254] [255]
Мишель Анри также предлагает в этой первой статье «различить, очень схематично, три группы текстов» в трудах Маркса: во-первых, «юношеские сочинения, написанные до 1845 года», в которых Маркс постепенно отделяет себя от философии Гегеля и Фейербаха, проводя радикальную критику их идеологических концепций человека, отчуждения или индивида, которые для Маркса являются лишь простыми представлениями «в акте мысли», ведущими нас к «конкретной [и поэтому чисто субъективной] жизни реального индивида»; [256] во-вторых, «историко-политические тексты», такие как «Манифест коммунистической партии» или «Борьба классов », «которые породили марксизм», который впоследствии сохранил в творчестве Маркса «только то, что могло быть полезно для политического действия и его проблем»; [257] и, наконец, «экономические или, скорее, экономико-философские тексты», такие как « Grundrisse» и «Капитал» , где разрабатываются «фундаментальные концепции марксистской мысли» и которые, по словам Мишеля Анри, образуют подлинную «первую философию», которая радикально противостоит как гегельянству, так и марксизму. [258] [259] [260]
Во второй статье этой небольшой книги, которая не озаглавлена «Жизнь, смерть: Маркс и марксизм», [261] Мишель Анри тщательно отделяет «философию субъективной и живой практики» Маркса, в которой жизнь «по сути своей есть динамизм, движение, усилие, напряжение и преодоление самого себя», [262] [263] от марксизма или «от идеологий и систем, в которых жизнь потеряла себя», и которые Мишель Анри считает не чем иным, как «смертью». [264] [265] [266] Экономический и политический крах марксизма, который привел, например, Россию 1920-х годов к «политической диктатуре» и к «экономическому краху», вовсе не является для Мишеля Анри «простым следствием собственной мысли Маркса», а, напротив, по его словам, является результатом «невежества» и «непонимания» реальной мысли Маркса. [267]
В третьей статье этой книги, которая не озаглавлена «Производительные силы и субъективность», [268] Мишель Анри объясняет нам, в частности, что для Маркса «стоимость производится исключительно субъективным и живым трудом» в капитализме, который по определению является «системой стоимости, ее развития и ее поддержания», [269] [270] и что в капитализме также «субъективность образует сущность производства», то есть его основу или его условие возможности. Даже если жизнь «постепенно удаляется от производства, чтобы вернуться к себе» через «свободное развитие индивидуальностей» и «их духовных потребностей» в «грядущей [и действительно] социалистической вселенной», [271] «потому что мы помогаем, для него и согласно Марксу, концу торгового хозяйства» из-за прогрессивного и трендового устранения «субъективного и живого труда» из процесса производства машинами и современной технологией. [272] [273] [274]
Для Мишеля Анри действительно социалистическое общество на самом деле является «1° обществом сверхизобилия, 2° в котором жизненная практика больше не занята производством». Мишель Анри радикально противопоставляет реальный социализм, как его понимает Маркс, в котором «сверхизобилие» обозначает не что иное, как «свободу» «жизненной практики» и индивидов, его сведению к «обобществлению средств производства» в марксистской идеологии, что чаще всего приводит к «нехватке на материальном уровне» и содержание которого на практике сводится только к «полиции» и «бюрократии». [275] [276] Для Мишеля Анри реальный социализм по Марксу с необходимостью вытекает из капитализма и из его внутреннего «внутреннего противоречия», которое вытекает именно из этого «взаимного исключения живой субъективности и производства», то есть фактически из этого прогрессивного устранения живой субъективности из производства, в то время как она в действительности является его истинной основой. [277] [278]
В своем эссе «Варварство » Мишель Анри рассматривает связь, существующую между варварством и наукой или современной технологией, с точки зрения их оппозиции культуре, понимаемой как саморазвитие чувственности и внутренней или чисто субъективной жизни живых людей. Наука основана на идее универсальной и как таковой объективной истины, которая, следовательно, ведет к устранению чувственных качеств мира, чувственности и жизни. [279] [280] Нет ничего плохого в самой науке, пока она ограничивается изучением природы, но она имеет тенденцию исключать все традиционные формы культуры, такие как искусство, этика и религия. [281] Наука, предоставленная самой себе, приводит к технологии, слепые процессы которой развиваются независимо чудовищным образом без какой-либо связи с жизнью. [282]
Наука — это форма культуры, в которой жизнь отрицает себя и отказывает себе в какой-либо ценности. Это практическое отрицание жизни, [283] которое развивается в теоретическое отрицание в форме идеологий, которые сводят все возможные знания к знаниям науки, например, гуманитарных наук, сама объективность которых лишает их своего объекта: какую ценность статистика имеет в самоубийстве, что она говорит о страданиях и отчаянии, которые его порождают? [284] [285] Эти идеологии вторглись в университет и приближают его к разрушению, исключая жизнь из исследований и преподавания. [286] Телевидение — это правда технологии; это практика par excellence варварства: оно сводит каждое событие к текущим событиям, к бессвязным и незначительным фактам. [287] [288]
Это отрицание жизни, по мнению Мишеля Анри, проистекает из «болезни жизни», из ее тайной неудовлетворенности собой, которая заставляет ее отрицать себя, бежать от себя, чтобы избежать своих страданий и собственных страданий. [289] [290] В современном мире мы почти все с детства осуждены на то, чтобы бежать от своих страданий и своей настоящей жизни в посредственности медиа-вселенной — бегство от себя и неудовлетворенности, которое ведет к насилию — вместо того, чтобы прибегнуть к наиболее высокоразвитым традиционным формам культуры, которые позволяют преодолеть это страдание и превратить его в радость. [291] [292] Культура существует, несмотря ни на что, но в своего рода инкогнито; в нашем материалистическом обществе, которое погружается в варварство, она обязательно должна действовать тайно. [293]
Мишель Анри был учеником античной живописи и великой классической живописи, которая предшествовала сциентистскому изображению XVIII и XIX веков, а также абстрактных творений, таких как работы художника Василия Кандинского . [294] Анри посвятил Кандинскому книгу под названием Voir l'invisible (Видеть невидимое) , в которой он описывает его работу в хвалебных терминах. [295] Он анализирует теоретические труды Кандинского об искусстве и живописи в их духовных и культурных измерениях как средства саморазвития и совершенствования своей чувствительности . [296] Он исследует средства формы и цвета в живописи и изучает их воздействие на внутреннюю жизнь того, кто смотрит на них, наполненный удивлением, следуя строгому и почти феноменологическому анализу, предложенному Кандинским. [297] Он объясняет, что любая форма живописи, способная нас тронуть, на самом деле абстрактна, то есть она не довольствуется воспроизведением мира, а стремится выразить невидимую силу и невидимую жизнь, которыми мы являемся. [298] Он также вызывает в памяти великие мысли Кандинского о синтезе искусств, их единстве в монументальном искусстве и космическом измерении искусства. [299]
В своей книге « Я есть истина: к философии христианства » Мишель Анри сопоставляет свою феноменологию жизни с основополагающими текстами христианства. Жизнь любит себя бесконечной любовью и никогда не перестает порождать себя; она никогда не перестает порождать каждого из нас как своего возлюбленного Сына или Дочь в вечном присутствии жизни. Жизнь есть не что иное, как эта абсолютная любовь, которую религия называет Богом . [300] [301] Вот почему Жизнь священна, и именно по этой причине никто не имеет права нападать на другого или нападать на чужую жизнь. [302]
Проблема зла заключается во внутренней и феноменологической « смерти » внешне или внешне «живых» индивидуумов, которые это делают; то есть в действительности во внутренней, аффективной и духовной дегенерации от их изначального состояния Сына Божьего, когда жизнь, которую они несут в себе, «оборачивается против себя» в ужасных явлениях ненависти и обиды. [303] [304] [305] [ 306] [307] Потому что, как говорит Иоанн в своем первом послании , всякий, кто не любит, остается в смерти, тогда как всякий, кто любит, рожден от Бога. [308] Заповедь любви — это не этический закон, а сама Жизнь. [309] [310]
Эта работа также предлагает феноменологию Христа, который понимается как Первое Живое Существо. [311] Живое существо - это просто то, что преуспевает в чистом откровении себя или самораскрытии, которое есть Жизнь. Именно в форме эффективной и единственной Самости Жизнь никогда не перестает порождать себя. Она никогда не перестает происходить в форме единственного Я, которое охватывает себя, испытывает себя и находит радость в себе, и которое Мишель Анри называет Первым Живым Существом. [312] Или снова Арх-Сын, поскольку он сам обитает в Происхождении и Начале и рождается в том самом процессе, посредством которого Отец порождает себя. [313]
Мишель Анри говорит нам в этой книге, что цель пришествия Христа в мир — сделать так, чтобы истинный Отец проявился для людей, и таким образом спасти их от забвения Жизни, в которой они находятся. [314] [315] Забвение, которое заставляет их ложно верить в себя как источник своих собственных сил, своих собственных удовольствий и своих собственных чувств, и жить в ужасающем отсутствии того, что, однако, дает каждое эго самому себе. Полнота жизни и чувство удовлетворения, которое она приносит, должны уступить великому Разлому, Желанию, которое ни один объект не может удовлетворить, Голоду, который ничто не может удовлетворить. [316] [317]
В своей книге «Воплощение. Философия плоти » Генри начинает с противопоставления чувственной и живой плоти, какой мы ее постоянно ощущаем изнутри, инертному и материальному телу , как мы можем видеть его снаружи, подобно другим объектам, которые мы находим в мире. [318] Плоть вообще не соответствует, в его терминологии, мягкой части нашего материального и объективного тела, в отличие, например, от костей, а тому, что он называл в своих более ранних книгах нашим субъективным телом . [319] [320] Для Генри объект не обладает внутренней частью, он не живой, он не чувствует себя и не чувствует, что к нему прикасаются, он субъективно не переживает прикосновения.
Поставив сложную проблему воплощения в историческую перспективу, вернувшись к мысли Отцов Церкви, он предпринимает критическое переосмысление феноменологической традиции, что приводит к перевороту феноменологии. [321] [322] Затем он предлагает разработать феноменологию плоти, которая приводит к понятию изначальной плоти, которая не конституирована, но дана в архиоткровении Жизни, а также феноменологию Воплощения. [323]
Хотя плоть традиционно понимается как вместилище греха, в христианстве она также является местом спасения, которое состоит в обожествлении человека, т. е. в факте становления Сыном Божьим, в возвращении к вечной и абсолютной Жизни, которую мы забыли, потеряв себя в мире, заботясь только о вещах и о себе. [324] [325] [326] В грехе мы имеем трагический опыт нашего бессилия сделать добро, которое мы хотели бы сделать, и нашей неспособности избежать зла. [327] Таким образом, сталкиваясь с магическим телом другого, именно мучительное желание воссоединиться с жизнью в нем приводит к ошибке. [328] [329] В ночь влюбленных половой акт соединяет два импульсивных движения, но эротическое желание не достигает удовольствия другого именно там, где оно испытывается, в полном любовном слиянии. [330] Эротическое отношение, однако, удваивается чистым аффективным отношением, чуждым плотскому совокуплению, отношением, созданным на основе взаимной благодарности или любви. [331] Именно это аффективное измерение отрицается в форме насилия, которое является порнографией, которая вырывает эротические отношения из пафоса жизни, чтобы доставить их миру, и которая представляет собой подлинную профанацию жизни. [332] [333]
Как говорит Генри в своей последней книге «Слова Христа» , именно в сердце говорит жизнь, в ее непосредственном жалком самораскрытии; но сердце слепо к Истине, оно глухо к слову Жизни, оно жестоко и эгоистично, и именно из этого исходит зло. [334] [335] Именно в жестокости его молчаливого и неумолимого самораскрытия, которое свидетельствует против этой вырожденной жизни и против зла, которое исходит из нее, стоит Суд — Суд, который идентичен пришествию каждого Я к самому себе и от которого никто не может спастись. [336] [337]
