Жорж Эжен Сорель ( / s ə ˈ r ɛ l / ; французский: [sɔʁɛl] ; 2 ноября 1847 — 29 августа 1922) — французский общественный мыслитель , политический теоретик , историк , а затем журналист . Он вдохновил теории и движения, сгруппированные под названием сорелианство . [2] [3] Его социальная и политическая философия во многом обязана чтению Прудона , Карла Маркса , Джамбаттисты Вико , Анри Бергсона [4] [5] (чьи лекции в Коллеж де Франс он посещал), а затем Уильяма Джеймса . Его представление о силе мифа в коллективной деятельности вдохновляло социалистов , анархистов , марксистов и фашистов . [6] Вместе с его защитой насилия, сила мифа является тем вкладом, за который его чаще всего помнят. [7]
В политическом отношении он эволюционировал от своих ранних либерально-консервативных позиций к марксизму , социал-демократии и, в конечном итоге, синдикализму . Между 1909 и 1910 годами он был незначительно вовлечен в «Action Française» Шарля Морраса , а между 1911 и 1913 годами он писал для политически трансверсальной газеты « L'Indépendance» , созданной вместе с Эдуардом Бертом – одним из главных учеников Сореля – и Жоржем Валуа , более близким к кругам Морраса. . После долгого молчания во время войны Сорель выступил в пользу Ленина и двигался на большевистских позициях до своей смерти в 1922 году.
Его наследие в межвоенный период охватывало оба конца политического спектра, поскольку многие бывшие синдикалисты приветствовали зарождающийся фашизм . По словам историка Зеева Штернхелла , пересмотр марксизма Сорелем разрушил необходимость связи между революцией и рабочим классом, открыв возможность замены пролетариата национальным сообществом. [6]
Он родился в Шербуре в семье бизнесмена и переехал в Париж в 1864 году, чтобы поступить в колледж Роллена , а год спустя поступил в Политехническую школу . [8] В 1869 году он стал главным инженером Департамента общественных работ . Находясь на Корсике до июня 1871 года, он впоследствии был отправлен в различные места на юге Франции — в Альби, Гап и Драгиньян. Между 1876 и 1879 годами он жил в Мостаганеме, в колониальном Алжире , а затем переехал в Перпиньян , где провел последние годы своей карьеры до выхода на пенсию в 1892 году. В 1891 году он был награжден Орденом Почетного легиона. [9] Сразу после выхода на пенсию он переехал со своей партнершей Мари Давид в Булонь-сюр-Сен , недалеко от Парижа, где оставался до своей смерти в 1922 году.
Начиная со второй половины 1880-х годов он публиковал статьи в различных областях ( гидрология , архитектура , философия науки , психофизика , политическая история , философия ), в которых проявилось влияние Аристотеля , а также Ипполита Тэна и Эрнеста Ренана . В 1893 году он публично заявил о своей позиции марксиста и социалиста. Он перешел к работе над некоторыми из первых марксистских журналов Франции (« L'Ère nouvelle» и «Le Devenir Social») и принял участие, с ревизионистской стороны, в дебатах, начатых Эдуардом Бернштейном . Сторонник Альфреда Дрейфуса во время дела , Сорель позже был разочарован, как и его друг Шарль Пеги , политическими последствиями процесса.
В начале 20 века он начал отстаивать несовместимость социализма и парламентской демократии, переходя к синдикалистским позициям. Своими работами в « Социальном обществе » Энрико Леоне и «Социалистическом движении » Юбера Лагарделя он внес около 1905 года вклад в теоретическую разработку революционного синдикализма. [10] В 1905 году его самый известный текст « Размышления о насилии » начал появляться в Divenire Sociale . Он был опубликован в виде книги в 1908 году издательством Pages Libres , а в том же году за ним последовали Illusions du Progrès .
После поражения синдикалистского крыла Всеобщей конфедерации труда (ВКТ) в 1909 году Сорель на период 1909–1910 годов сблизился с « Французским действием» Шарля Морраса , не разделяя при этом ни его национализма, ни его политической программы. Это сотрудничество вдохновило основателей Серкла Прудона , объединившего революционных синдикалистов и монархистов. Сам Сорель вместе с Жаном Варио основал в 1911 году журнал под названием L'Indépendance , хотя разногласия, в частности по поводу национализма, вскоре положили конец этому проекту. [11]
Яростно выступая против священного политического перемирия Союза 1914 года, Сорель осудил войну, а в 1917 году восхвалял русскую революцию . Он написал для официального издания Советского Союза , Российского советского правительственного бюро , назвав Ленина «величайшим теоретиком социализма со времен Маркса и государственным деятелем, чей гений напоминает гений Петра Великого». [12] Он написал множество небольших статей для итальянских газет в защиту большевиков . Хотя поддержка Сорелем большевизма широко известна общественности, его широко обсуждаемый интерес к зарождающемуся фашистскому движению подтверждается только националистическими источниками межвоенного периода. По словам моррасского интеллектуала Жана Варио, в марте 1921 года Сорель признался ему, что «Муссолини — человек не менее выдающийся, чем Ленин. только за исключением Ленина…» [13] Некоторые суждения, высказанные в переписке Сореля, на самом деле, кажется, противоречат убеждению, что он политически симпатизировал фашизму. В частности, он написал либеральному журналисту Марио Миссироли в июне 1921 года: «Мне кажется, что дела в Италии идут очень плохо [...] Беспорядок фашистов, которые подавляют государство, которое [Джиолитти] утверждает, что является непримиримый защитник, вполне мог вернуть Италию во времена Средневековья. Не похоже, что фашисты более уравновешены, чем футуристы » .
Хотя Сорель занимался марксизмом практически каждый год своей активной интеллектуальной деятельности, его принадлежность к марксистской традиции оспаривается. Некоторые (например, Ханна Арендт, «О насилии») считают Сореля, часто ассоциируемого с героическим, апокалиптическим и, в конечном счете, эстетическим марксизмом, мыслителем декаданса. Тем не менее анализ его взаимодействия с Марксом показывает, что он больше озабочен эпистемологическими тонкостями исторического материализма, чем надвигающимся моральным крахом. Впитав двойное влияние Анри Бергсона и итальянских идеалистов, Сорель разработал марксизм, отвергающий экономический и исторический детерминизм и рассматривающий себя не как социальную науку, а как исторически сложившуюся идеологию.
Хотя Сорель был умеренным консерватором до того, как обратился к марксизму в 1890-х годах, его интерес к этой доктрине был продиктован скорее научными, чем политическими мотивами. [16] В контексте, в котором работа Маркса оставалась относительно неизвестной и неясной, Сорель стремился разработать теорию, чтобы доказать, что, как он писал Бенедетто Кроче в 1895 году, «социализм достоин принадлежности к современному научному движению». [17] Это включало отказ от стандартных французских возражений против марксизма: исторического и экономического детерминизма.
Читая Джамбаттиста Вико и общаясь с Антонио Лабриолой и Бенедетто Кроче , Сорель пришел к пониманию марксизма как теории классовой деятельности, встроенной в институты. Учитывая существенную творческую силу коллективного действия, лежащего в основе исторического развития, из этого следовало, что марксизм был неспособен формулировать предсказания, основанные на предполагаемых законах исторического развития: «История, — писал Сорель в 1897 году, — полностью в прошлом; нет способа превратить это в логическую комбинацию, позволяющую нам предсказывать будущее». [18] Более того, развертывание этой коллективной творческой деятельности не могло быть полностью обусловлено материальными условиями, в которых оно происходило, а должно было принимать во внимание правовые, идеологические и культурные факторы. Как он писал в 1898 году:
Я также не считаю, что марксистскому духу соответствует разложение фактов на различные элементы: сначала экономические, затем юридические и политические. ... Различие может быть установлено именно в форме, но только для наших интеллектуальных потребностей; в истории, как и в разуме, мы имеем единство; но чтобы вести научное исследование, необходимо установить классификации. [19]
Эти теоретические предпочтения привели к появлению слегка волюнтаристского марксизма. Отвергая сначала по научным, а затем по политическим соображениям неизбежность капиталистического краха и выступая против возможности существования законов истории в силу своего агентного взгляда на социальное развитие, он, тем не менее, тенденциозно отвергал повстанческую политику. Вместо этого он настаивал на институциональном развитии пролетариата, на способности профсоюзов стать не только местом сопротивления капиталу, но, что более важно, пространством, в котором могут возникнуть новые, посткапиталистические социальные отношения.
Свести профсоюзы к простому объединению сопротивления — значит противостоять огромной преграде на пути развития пролетариата; это значит отдать его на милость буржуазных демагогов; это значит помешать ему разработать принципы нового права в соответствии с его образом жизни; одним словом, это значит лишить пролетариат возможности стать классом для самого себя. [20]
Хотя до 1900 года он считал, что этому пути институционального развития лучше всего способствует политическое участие в парламентской демократии, в начале века его взгляды изменились. Частично в ответ на республиканский триумф на французских выборах 1902 года , а частично в силу нового анализа возникновения капитализма всеобщего благосостояния , [21] он теперь полагал, что длительное участие в буржуазном парламентаризме будет означать смерть революционного рабочего класса. Таким образом, он разработал изменение стратегии, связанное с новыми обстоятельствами. Поскольку класс не создается в результате эволюции капиталистической экономики, то устойчивая практика сильно идеологизированного социального конфликта – grève proletarienne – может, возможно, восстановить условия, идеальные для процветания революционного рабочего класса. Как он объяснил в «Размышлениях о насилии» :
Маркс полагал, что буржуазию не нужно побуждать к применению силы; но мы имеем дело с новым и весьма непредвиденным фактом: буржуазией, стремящейся ослабить свою собственную силу. Должны ли мы верить, что марксистская концепция мертва? Ни в коем случае, потому что пролетарское насилие выходит на сцену в тот самый момент, когда концепция социального мира претендует на смягчение споров; Пролетарское насилие ограничивает работодателей их ролью производителей и имеет тенденцию восстанавливать классовую структуру как раз тогда, когда они, казалось, вот-вот запутаются в демократическом болоте. [22]
Гносеологическое мышление Сореля, которое обычно рассматривается как представитель иррационализма конца века , точнее охарактеризовать как антипозитивистское и все более приближающееся к протопрагматической позиции .
Хотя Сорель всегда крайне критически относился к механистическим объяснениям и конфликтовал по поводу последствий детерминистских подходов, до середины 1890-х годов он был научным реалистом. Таким образом, он выступал против конвенционалистского прочтения последствий неевклидовой геометрии , предполагая, что геометрия является эмпирической и кумулятивной наукой. [23] Его раннюю эпистемологическую мысль можно рассматривать как попытку сбалансировать этот научный реализм с сомнениями по поводу детерминизма и желанием оправдать человеческую активность. Этот акт балансирования был достигнут в его «Ancienne et Nouvelle Métaphysique» 1894 года. В этом тексте Сорель установил дуализм между детерминированной естественной средой и по существу свободной искусственной средой. Наука принадлежит к последним, и ее история свидетельствует об этом: все многочисленные концептуальные и материальные инструменты, разработанные учеными для исследования природы, все изменения, произошедшие в истории науки, демонстрируют человеческое творчество и историческую ситуативность, лежащие в основе наука. Опираясь на книгу Анри Бергсона « Время и свободная воля» , он разработал теорию человеческой свободы не как освобождения от естественного детерминизма, а как творческой способности: «Мы свободны в том смысле, что можем создавать инструменты, не имеющие модели в космической среде; мы не изменяем законы природы, но способны создавать последовательности, порядок которых является нашим решением» [24]
В то же время, однако, экспериментальная практика обеспечивала науке привязку к детерминированной космической среде и, следовательно, могла гарантировать научный реализм. Эксперименты Сореля не соответствуют естественным условиям наблюдения: это тщательно сконструированные условия наблюдения, которые, тем не менее, позволяют контактировать с природой и, следовательно, подходят для построения законов предсказания. Промышленная практика — это первоначальная установка этой экспериментальной деятельности, которая затем переходит к большей детализации и абстракции в научных лабораториях. Благодаря такой концептуализации экспериментальной природы науки Сорель может, таким образом, избежать конвенционалистских выводов, к которым его подталкивает теория «искусственной среды»: «Я не только говорил, что наука социальна; ибо можно было бы заключить, что я даю название науки к ряду широко распространенных предрассудков, которых придерживаются все; я не собираюсь возвращаться к старой ошибке всеобщего консенсуса». [24]
Эта дуалистическая структура сопротивлялась до тех пор, пока Сорель не попытался заняться эпистемологическими проблемами гуманитарных и социальных наук. Пока законы можно было извлечь из детерминированной природной среды, научный реализм Сореля был в безопасности. Но как только перед ним встала проблема науки об обществе, напряжение в его эпистемологии достигло критической точки: учитывая, что такая наука по определению должна быть наукой об искусственной, творчески сконструированной сфере, как это будет возможно? извлекать законы из такой непредсказуемой среды? Первоначальный ответ Сореля — искать очаги детерминированного поведения внутри социального мира. Так, в своем эссе 1892 года о Прудоне и экономической науке Сорель утверждает, что, хотя индивидуальный труд с научной точки зрения не поддается учету, он предполагает регулярное, закономерное поведение, если рассматривать его коллективно, и хвалит Прудона за то, что он высказал это мнение: «... Понятие стоимости, Прудон избавляется от всех этих антинаучных элементов: продукты классифицируются не по причудам и индивидуальным притязаниям, а по их положению в общественном производстве». [25] Однако он начал выражать растущее беспокойство по поводу этих детерминистических решений. В своем обзоре « Правил социологического метода» Эмиля Дюркгейма он выразил серьезные сомнения в отношении идеальнотипических и статистических рассуждений в социальных науках, утверждая, что «в человеческой среде бросается в глаза то, что является человеческим, то есть действие, рассматриваемое с точки зрения точка зрения агента ». [26]
Чтобы охватить эту коллективную деятельность социально-научным способом, Сорелю пришлось отказаться от своей идеи научного объяснения в терминах детерминистских законов. Это он смог сделать благодаря чтению работы итальянского философа Джамбаттисты Вико , чья эпистемология verum ipsum factum позволила Сорелю разработать альтернативное объяснение того, в чем состоит научное объяснение. социальные науки теперь будут заниматься объяснением того, как производит творческий агент. Как отметил Сорель, это обеспечивает эпистемологическую основу, на которой может стоять социально-научное предприятие, при условии, что оно откажется от представлений о вневременных законах исторического развития и вместо этого сосредоточится на ситуативном, контекстуальном объяснении человеческой коллективной активности.
В течение десятилетия после публикации в 1896 году его «Исследования о Вико» Сорель был больше поглощен политическими и стратегическими соображениями, чем эпистемологическими вопросами. Большая часть антидетерминистской силы его эпистемологии нашла плодотворный канал выражения в попытках Сореля пересмотреть марксизм в более ориентированной на агентства манере. Тем не менее, еще в «Исследовании Вико» он осознал релятивистские последствия своей эпистемологии:
Так идеальная история погибла, побежденная развитием исторических исследований. Теперь это не что иное, как воспоминание... В естествознании также существует проблема подобного рода, которую современная философия оказалась столь же бессильной разрешить. Критика идеи божественности пошатнула основы всего знания, которое черпало свою уверенность из древней идеи «Бога в природе». Сегодня наука больше не кажется застрахованной от непредвиденных обстоятельств, фиксированная точка исчезла. Достаточно прочитать названия современных тезисов о понимании и контингентности, чтобы понять, как они занимают размышляющие умы. Нелегко также ответить тем, кто хочет знать, какое место право [droit] занимает в материалистических концепциях истории. Трудность та же, что и выше: закон, который неизменен и покоится в божественной Идее, исчез, как и наука, полностью принадлежавшая Богу. Отрицание трудностей, возникающих из-за этих новых принципов, ни к чему не приведет, но это не повод возрождать заведомо неверные доктрины. [27]
К концу первого десятилетия века Сорель сталкивается с американским прагматизмом, к которому поначалу относился с подозрением. [28] В первом издании своих « Иллюзий прогресса » он называет прагматизм «последним термином буржуазной философии», добавляя, что его популярность объясняется его «гибкостью, болтливостью и цинизмом его успеха». [29] Однако вскоре более глубокое знакомство с творчеством Уильяма Джеймса изменило мнение Сореля. Он начал называть себя прагматиком и пытался исправить некоторые релятивистские последствия теории истины Джеймса. Его последняя крупная работа по философии науки называлась «Полезность прагматизма». В ней Сорель нарисовал теорию познания, как всегда и непоправимо находящуюся, близкую к отрицанию возможности познания естественной среды.
«В течение некоторого времени ряд выдающихся ученых людей заметили, что их исследования исследовали не столько мир, который дан человеку, сколько то, что человек создает в мире. Многие из тех, кто размышлял над этой ситуацией, пришли к выводу что, поскольку невозможно постичь естественную природу , нужно довольствоваться прозрениями, способными очаровать воображение, условностями, полезными для ясного изложения фактов, или эмпирическими правилами, удобными для улучшения практики обычных искусств. таким образом, он обречен отказаться от идеи достоверности, которая доминировала в древней науке. Но прагматик заявляет, что искусственная природа интересует нашу жизнь по крайней мере в такой же степени, как и естественная природа . Он восхищается ее плодовитостью, которая кажется ему бесконечно растущей. Он спрашивает себя, как человек может иметь такие бессмысленные амбиции, чтобы полагать, что искусственной природы недостаточно, чтобы полностью занять его гений». [30]
Жорж Сорель развивает эти идеи, придавая мифу политическое значение, и резюмирует основную идею мифа как выражения воли к действию.
