Закон об индейцах ( фр . Loi sur les Indiens ) — канадский парламентский акт , касающийся зарегистрированных индейцев , их групп и системы индейских резерваций . [3] [4] [a] Впервые принятый в 1876 году и до сих пор действующий с поправками, он является основным документом, определяющим, как правительство Канады взаимодействует с 614 группами коренных народов в Канаде и их членами. На протяжении всей своей долгой истории этот акт был предметом споров и по-разному толковался как коренными канадцами, так и некоренными канадцами. В законодательство много раз вносились поправки, включая «более пяти крупных изменений», внесенных в 2002 году. [6]
Акт очень широкомасштабный по охвату, охватывающий управление , землепользование , здравоохранение , образование и многое другое в индейских резервациях. Примечательно, что первоначальный индейский закон определяет два элемента, которые влияют на всех коренных канадцев :
Акт был принят, потому что Корона относится по-разному к первым нациям (исторически называемым «индейцами»), чем к другим этническим группам из-за их предыдущей истории на этой земле. Когда Канада объединилась в конфедерацию в 1867 году, новое государство унаследовало правовые обязательства от колониальных периодов под руководством Франции и Великобритании , в частности, Королевскую прокламацию 1763 года , которая сделала незаконным для британских подданных покупать землю напрямую у индейских народов, потому что только Корона могла добавлять земли к Британской империи от других суверенных государств посредством договоров. Это привело к ранним договорам между Британией и странами, которые Британия все еще признавала суверенными, такими как « Договоры о мире и дружбе » с микмаками и договоры Верхней Канады . В ходе переговоров о Канадской конфедерации создатели конституции Канады хотели, чтобы новое федеральное правительство унаследовало прежнюю роль Великобритании в заключении договоров и приобретении земель, и в частности возложили ответственность за «индейцев и земли, зарезервированные для индейцев» на федеральное правительство (а не на провинции ) в соответствии с положениями раздела 91(24) Акта о конституции 1867 года . Акт об индейцах заменил все законы по этой теме, принятые местным законодательным органом до присоединения провинции к Канадской конфедерации, создав окончательную национальную политику.
Акт не является договором; это правовой ответ Канады на договоры. Односторонний характер акта был навязан коренным народам после его принятия канадским правительством, в отличие от договоров, которые были согласованы. Этот аспект вызвал возмущение и сопротивление со стороны многих коренных народов Канады.
Акт был принят в 1875 году либеральным правительством как консолидация различных законов, касающихся коренных народов, принятых отдельными колониями Британской Северной Америки до Конфедерации , в частности, Закона о постепенной цивилизации, принятого парламентом провинции Канада в 1857 году, и Закона о постепенном предоставлении избирательных прав 1869 года. [8] Акт был принят парламентом Канады в соответствии с положениями раздела 91(24) Акта о конституции 1867 года , который предоставляет федеральному правительству Канады исключительные полномочия по управлению в отношении «индейцев и земель, зарезервированных для индейцев». Это была попытка кодифицировать права, обещанные коренным народам королем Георгом III в Королевской прокламации 1763 года , и в то же время обеспечить соблюдение евро-канадских стандартов «цивилизации» . Целью закона, как заявляли его авторы, было такое управление делами индейцев, чтобы индейцы чувствовали себя вынужденными отказаться от своего статуса индейцев и присоединиться к канадской цивилизации в качестве полноправных членов: процесс, называемый предоставлением избирательных прав.
Идея предоставления избирательных прав появилась еще до версии закона 1876 года и в той или иной форме просуществовала до 1985 года. С момента введения в 1857 году администрацией Таше - Макдональда Закона о постепенной цивилизации и до 1961 года процесс предоставления избирательных прав был необязательным для мужчин в возрасте 21 года, способных читать и писать на английском или французском языках. [9]
Главной целью нашего законодательства было покончить с племенной системой и ассимилировать индейский народ во всех отношениях с другими жителями Доминиона так быстро, как только они смогут к этому измениться.
Джон А. Макдональд, 1887 [8]
Резервации, согласно этому законодательству, были островами в Канаде, к которым был прикреплен другой набор прав коренных народов. «Предоставления права голоса» происходит от идеи «франшизы», которая постепенно была деградирована до «голосования». Коренные народы с правом голоса становились официальными гражданами Канады (или британскими подданными до 1947 года), им разрешалось голосовать за представителей, они должны были платить налоги и жили «вне резервации». Напротив, группы людей, которые жили в резервации, имели другой набор прав и обязанностей. Чтобы иметь разрешение жить в резервации, нужно было происходить от индейца.
Право владения землей в резервации ограничивалось коллективом или племенем в силу протектората Короны . Взаимодействия между гражданами, имеющими избирательные права, и индейцами подвергались строгому контролю; например, Королевской прокламацией 1763 года лицам, имеющим избирательные права, было запрещено торговать алкоголем или землей с индейцами. Корона (в данном случае Департамент по делам индейцев ) надеялась, посредством фидуциарной обязанности, которую она добровольно взяла на себя, сохранить индейскую идентичность. Но позже правительство провинции Канада задумало схему обязательного предоставления избирательных прав в соответствии с Законом о постепенной цивилизации . Поправка 1985 года к Закону об индейцах погасила идею предоставления избирательных прав, хотя к тому времени индейцы со статусом были гражданами Канады по рождению.
В разделе «Заповедники» Закона об индейцах говорится , что заповедники «предназначены для использования и выгоды индейцев». [7]
18. (1) Согласно настоящему Акту, резервы находятся во владении Ее Величества для использования и выгоды соответствующих групп, для которых они были выделены, и согласно настоящему Акту и условиям любого договора или капитуляции, губернатор в Совете может определить, является ли любая цель, для которой земли в резерве используются или должны использоваться, использованием и выгодой группы. Примечание на полях: Использование резервов для школ и т. д.
— Закон об индейцах , RSC, гл. I-6, ст. 18. [10] [7]
18. (2) Министр может разрешить использование земель в резервации для нужд индейских школ, управления делами индейцев, индейских захоронений, проектов в области здравоохранения для индейцев или, с согласия совета племени, для любых других целей для общего благосостояния племени, и может изымать любые земли в резервации, необходимые для этих целей, но в тех случаях, когда отдельный индеец непосредственно перед изъятием имел право на владение этими землями, компенсация за такое использование должна быть выплачена индейцу в размере, согласованном между индейцем и министром, или, в случае отсутствия соглашения, в размере, определенном таким образом, который может быть указан министром.
— Закон об индейцах , RSC, гл. I-6, ст. 18. [10]
В Законе об индейцах , обновленном в апреле 2013 года, термин «группа» [7]
означает группу индейцев (a) для совместного использования и выгоды которых земли, законное право на которые принадлежит Ее Величеству, были отделены до, в указанную дату или после 4 сентября 1951 года, (b) для совместного использования и выгоды которых Ее Величеством хранятся денежные средства, или (c) объявленных Губернатором в Совете группой для целей настоящего Закона.
— Закон об индейцах [10]
Основополагающим для способности Канады взаимодействовать с коренными народами является вопрос определения того, кем они являются (например, кто такие «индейцы» в Законе об индейцах ?), и этот аспект законодательства был постоянным источником споров на протяжении всей его истории. Не все люди, которые идентифицируют себя как «аборигены», считаются «индейцами» в соответствии с положениями закона. Только те, кто находится в официальном реестре индейцев, который ведет федеральное правительство (или в местном «списке групп» в некоторых случаях), являются индейцами со статусом, подпадающими под все юридические льготы и ограничения закона. В частности, это исключает метисов , инуитов и так называемых индейцев без статуса . Различные поправки и судебные решения неоднократно изменяли правила относительно того, кто имеет право на статус индейца. Многие группы теперь ведут свои собственные списки групп.
До 1985 года коренные жители могли потерять свой статус в соответствии с этим законом разными способами, включая следующие:
Эти положения вмешивались в матрилинейные культуры многих Первых Наций, в соответствии с которыми дети рождались в клане матери , а люди получали свою принадлежность к клану от ее семьи. Часто собственность и наследственное лидерство передавались по материнской линии. Кроме того, Закон об индейцах 1876 года гласил, что коренные женщины со статусом, вышедшие замуж за коренного мужчину со статусом, в случае развода не смогут восстановить свой статус в группе, в которой они были изначально зарегистрированы. [12] Это произошло в результате применения законом принципа патрилинейного происхождения, необходимого для определения права человека на статус индейца. [12] Как личности, коренные женщины не имели права на статус или не могли передавать статус своим детям по собственному праву. Индейский статус можно было восстановить или передать законным путем только при наличии доказательства того, что отец был коренным, или через брак с мужем со статусом. [12]
В деле Генерального прокурора Канады против Лавелла (1974) эти законы были поддержаны, несмотря на аргументы, высказанные в соответствии с Канадским биллем о правах . В 1985 году в акт были внесены поправки (законопроект C-31) [7] , чтобы восстановить статус людей, которые потеряли его одним из этих способов, и их детей. Хотя люди, принятые в состав группы в соответствии с правилами группы, могут не иметь статуса индейцев, законопроект C-31 разъяснял, что к таким членам будут применяться различные разделы Закона об индейцах . Рассматриваемые разделы касаются жизни сообщества (например, землевладения). Разделы, касающиеся индейцев (аборигенов) как личностей (в данном случае завещания и налогообложение личной собственности), не были включены.
Бонита Лоуренс (2003) [13] обсуждает феминистскую позицию по вопросу взаимосвязи между федеральным определением и индейской идентичностью в Канаде. До 1985 года подпункт 12(1)(b) закона «дискриминировал индейских женщин, лишая их и их потомков статуса индейцев, если они выходили замуж за мужчину без статуса индейца». [14] Согласно подпункту 12(2) закона, «незаконнорожденные» дети статусных индейских женщин также могли потерять статус, если было известно, что предполагаемый отец не был статусным индейцем, и если статус ребенка как индейца был «опротестован» индейским агентом». Кроме того, подпункт 12(1)(a)(iv), который Лоуренс называет положением о «двойной матери», «лишал статуса детей по достижении ими 21 года, если их мать и бабушка по отцовской линии не имели статуса до брака». Большая часть дискриминации проистекает из поправок и изменений в Законе об индейцах в 1951 году.
Лоуренс обсуждает борьбу Жанетт Корбьер Лавелл и Ивонн Бедар в начале 1970-х годов, двух женщин из числа коренного населения, которые обе потеряли свой статус индейцев из-за того, что вышли замуж за белых мужчин. Лавелл , чья активность помогла создать Ассоциацию коренных женщин Онтарио, а также занимала должность вице-президента Ассоциации коренных женщин Канады , и другие женщины из числа коренного населения сыграли ключевую роль в повышении осведомленности общественности о гендерной дискриминации в канадском законодательстве и прокладывании пути для последующих поправок к Закону об индейцах , которые позволили некоторым женщинам и их детям восстановить и/или получить статус в соответствии с Биллем C31. [15] Тем временем Верховный суд Канады постановил, что Закон об индейцах не был дискриминационным, поскольку пара получила законные права белых женщин в то же время, когда они потеряли статус индейских женщин, в параллели с делом R. v. Drybones . В 1981 году Сандра Лавлейс , женщина из племени малисит с запада Нью-Брансуика , выдвинула этот вопрос, обратившись в Комитет ООН по правам человека , утверждая, что она не должна терять свой собственный статус из-за замужества. Канадский закон был изменен в 1985 году. [14]
Канадское правительство применило требования гендерной предвзятости к правовому статусу аборигенов в Канаде. Впервые принятый в рамках Закона о постепенном предоставлении избирательных прав , статусная индейская женщина, которая вышла замуж за мужчину, который не был статусным индейцем, становилась нестатусной. [16] Без законного статуса женщины-аборигены не могут получить доступ к договорным льготам, осуществлять неотъемлемые права на проживание в своей резервации, наследовать семейное имущество или быть похороненными в резервации с предками. [17] Ограниченные в доступе к своей родной общине, женщины-аборигены без законного статуса не могли участвовать в церемониях и ритуалах на своей традиционной земле. Однако эти условия не распространялись на статусных индейских мужчин, которые женились на нестатусных женщинах; эти мужчины смогли сохранить свой статус. [17] Раздел 12, пункт 1(b) закона направлен на ухудшение положения женщин-аборигенов и может считаться попыткой разрушить семьи аборигенов и отчуждать женщин-аборигенов от их земли. Принимая дискриминационные по половому признаку законы, канадское правительство маргинализировало и поставило в невыгодное положение женщин-аборигенов. Раздел 12 привлек внимание женских движений, способствовавших появлению различных предложений по реформе. [18] В 1985 году в раздел 12 были внесены поправки в виде законопроекта C-31, и статус был восстановлен для тех, кого это коснулось. Поправки 1985 года привели к репатриации статуса для многих женщин-аборигенов и их детей, но не гарантировали принятие в индейскую группу. [19] Спустя десятилетие почти 100 000 человек восстановили свой статус, в то время как группы вновь получили контроль над обязанностями по членству, которые ранее находились в ведении Департамента по делам индейцев. [19] Следовательно, реальность ограниченного доступа к основным услугам и ресурсам среди коренных общин стала основным фактором, движущим процессом членства и его результатами. [19]
Как указано в законопроекте C-31, женщины, утратившие свой статус в результате замужества с мужчиной, который не был статусным индейцем, могут подать заявление на восстановление и вернуть себе статус в соответствии с подпунктом 6(1). [20] Однако дети восстановленных женщин подлежат регистрации в соответствии с подпунктом 6(2). [18] Коренные народы, зарегистрированные в соответствии с разделом 6(2), не могут передавать статус будущим поколениям. [20] Таким образом, восстановив женщин в соответствии с разделом 6 закона, канадское правительство не смогло полностью устранить гендерную дискриминацию из своего законодательства, поскольку дети восстановленных женщин имеют ограничения на свой статус, а мужчины-индейцы продолжают иметь более высокое качество статуса, чем женщины. Согласно законопроекту C-31, эта система стала известна как отсечка второго поколения. [19] Поправки к законопроекту C-31 создают новую систему классификации статусных индейцев, которая сохраняет гендерную дискриминацию. [20] Движения коренных женщин заявили, что законопроект C-31 не смог устранить всю гендерную дискриминацию из Закона об индейцах , и в 2010 году канадское правительство представило законопроект C-3 ( Закон о содействии гендерному равенству при регистрации индейцев ). [20]
В законопроекте C-31 делается попытка признать решение Комитета ООН по правам человека в деле Сандры Лавлейс и вопросы соответствия Хартии. Однако в соответствии с законопроектом C-31 женщины, которые восстанавливают свой статус, подпадают под действие пункта 6(1), а ее дети — под действие пункта 6(1). Однако любой, кто теряет и восстанавливает свой статус не в результате брака, подпадает под действие пункта 6(2) и не может получить статус [как и 6(1)]. [21] Это действие в конечном итоге нарушило Международный пакт ООН о гражданских и политических правах посредством дискриминационной практики Закона об индейцах ; этот закон дискриминирует женщин из числа коренного населения и их потомков, а также их право выражать свою культуру. Кроме того, это решение было также принято на основании дела Верховного суда Британской Колумбии 2007 года Шэрон Макайвор и ее сына Джейкоба Гриснера, которые более десятилетия ждали вердикта по своему делу. [22] Решением Совета по правам человека ООН установлено, что законопроект C-31 нарушает статьи 3 и 26 Международного пакта, а также статью 27. Кроме того, в статье 2(3)(a) решения правительство Канады должно предоставить эффективное средство правовой защиты. [23]
В соответствии с Международным пактом о гражданских и политических правах Организации Объединенных Наций правительство Канады обязано в течение 180 дней выполнить следующие требования: обеспечить, чтобы пункт 6(1)(a) Закона об индейцах понимался таким образом, чтобы разрешалась регистрация тех, кто ранее не был зарегистрирован в соответствии с различием пункта 6(1)(a) по признаку пола и гендера, учесть продолжающуюся дискриминацию коренных народов Канады по признаку пола и гендера в Законе об индейцах и избежать будущей дискриминации, подобной этому законопроекту. [23]
Поправки к закону Билла C-3 ( Gender Equity in Indian Registration Act [24] —GEIRA) разрешают женщинам-аборигенам, восстановленным в соответствии с подпунктом 6(2), иметь право на получение статуса 6(1). [25] Создавая регистрацию в соответствии с пунктом 6(1)(c.1), восстановленные женщины-аборигены могли иметь право на регистрацию в соответствии с 6(1) только в том случае, если у них были дети без статуса. [25] Поскольку ограничения в соответствии с подпунктом 6(2) юридической регистрации затронули детей женщин-аборигенов, только женщины, у которых были дети, имели право на регистрацию в соответствии с подпунктом 6(1) закона. Продолжая накладывать ограничения на статус восстановленных женщин, Билль C-3 не удаляет из закона все положения о гендерной предвзятости.
Билль S-3, «Закон о внесении поправок в Закон об индейцах в ответ на решение Высшего суда Квебека в деле Дешено против Канады (генеральный прокурор)» [26] рассматривает гендерное неравенство в Законе об индейцах . Билль S-3 получил королевское одобрение в декабре 2017 года и вступил в полную силу в августе 2019 года. [27] [28]
В 1894 году поправки к Закону об индейцах сделали посещение школы обязательным для детей коренных народов в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений, касающихся местоположения школы, здоровья детей и их предыдущей сдачи школьных экзаменов. [29] : 254–255 Канадская индейская система школ-интернатов подвергала детей принудительному обращению в другую веру, болезням, жестокому обращению и тому, что было описано Комиссией по установлению истины и примирению как попытка культурного геноцида . [30] Система школ-интернатов разорвала семейные связи и уменьшила передачу традиционной культуры в попытке ассимилировать коренные народы в более широкое канадское общество, за что 11 июня 2008 года правительство Канады извинилось. [31]
В 1885 году поправка к закону запретила церемонию Потлача народов Западного побережья. [29] : 636 Запрет Потлача загнал традиционные церемонии в подполье. Похожая поправка в 1895 году запретила Танец Солнца народов равнин, который не был снят до 1951 года. Несмотря на отмену в 1951 году, репрессии в отношении духовных практик коренных народов продолжались в канадских тюрьмах вплоть до 1980-х годов, поскольку тюремные надзиратели часто отказывали коренным народам в доступе к материалам, используемым для молитв. [32]
Начиная с начала 1900-х годов, коренные народы Нисгаа начали или попытались начать несколько судебных разбирательств, чтобы взять под контроль свою традиционную территорию. [33] Ряд попыток были отклонены правительством Британской Колумбии или не преследовались канадским правительством. Поправка 1927 года (Раздел 141) запрещала любой коренной народности или группе нанимать адвоката с целью подачи иска против Канады, а также запрещала им собирать деньги на найм адвоката под страхом тюремного заключения. [34] [35]
Раздел 87 освобождает индейцев от уплаты налогов на два типа имущества: (a) интересы индейца или племени на резервных землях или сданных землях; и (b) личное имущество индейца или племени, расположенное в резервации. [36]
Права, предоставленные исключительно индейцам в Законе об индейцах [7], не подлежат оспариванию в соответствии с Конституционным актом 1982 года . Раздел 25 Конституционного акта 1982 года предусматривает, что Канадская хартия прав и свобод не должна толковаться как отрицающая аборигенные, договорные или иные права коренных народов Канады.
Раздел 88 закона гласит, что провинциальные законы могут влиять на аборигенов, если они имеют «общее применение», что означает, что они влияют на других людей, а также на аборигенов. Таким образом, провинциальные законы включаются в федеральное законодательство, поскольку в противном случае провинциальные законы были бы неконституционными. [37] В деле Кругер и др. против Королевы (1978) Верховный суд постановил, что провинциальные законы, имеющие более значительное влияние на аборигенов, чем на других людей, могут быть поддержаны, поскольку «существует мало законов, которые имеют единообразное влияние».
Конституционный ученый Питер Хогг утверждает, что в деле Дик против Королевы (1985) [38] Верховный суд «изменил свое мнение относительно сферы действия ст. 88». Теперь ст. 88 могла защищать провинциальные законы, касающиеся основных вопросов коренных народов, и даже ограничивать права коренных народов. [39]
Канадские парламентарии предприняли многочисленные неудачные попытки отменить или заменить Закон об индейцах, но безуспешно. Те изменения, которые были сделаны, были частичными реформами, а не всеобъемлющими пересмотрами.
С 1990-х годов было принято несколько законодательных актов, позволяющих отдельным группам отказаться от определенного раздела Закона об индейцах, если между группой и правительством подписано соглашение о введении альтернативных мер. Они называются «Секторальные законодательные договоренности». Группа остается субъектом закона, за исключением рассматриваемого раздела.
Поправка 1895 года к Закону об индейцах (Раздел 114) криминализировала многие церемонии аборигенов, что привело к аресту и осуждению многочисленных аборигенов за соблюдение их основных традиций. [57] Эти аресты были основаны на участии аборигенов в фестивалях, танцах и церемониях, которые включали нанесение ранений животным или людям или раздачу денег или товаров. Народ дакота (сиу), который поселился в Оук-Ривер, Манитоба, в 1875 году, был известен тем, что проводил «танцы раздачи», также известные как «танец травы». [58] Церемония танца включала раздачу и обмен одеялами и лошадьми; таким образом, она нарушала Раздел 114 Закона об индейцах. [46] В результате Вандута, старейшина общины дакота, был приговорен к четырем месяцам каторжных работ и тюремному заключению 26 января 1903 года. [59]
По словам канадского историка Констанс Бэкхаус, аборигенные «танцы раздачи» были церемониями, более известными как потлачи , которые связывали целые общины политически, экономически и социально. [60] Эти танцы подтверждали родственные связи, давали старейшинам возможность передавать знания, легенды и историю следующему поколению и были основной частью сопротивления аборигенов ассимиляции. [60] По оценкам, между 1900 и 1904 годами 50 аборигенов были арестованы и 20 осуждены за участие в таких танцах. [61] В 1951 году в Закон об индейцах были внесены поправки, разрешающие религиозные церемонии, включая «танец раздачи». [46]
В деле R. v. Jim (1915) Верховный суд Британской Колумбии постановил, что охота аборигенов в индейских резервациях должна рассматриваться в рамках федеральной юрисдикции как в соответствии с конституцией, так и с Законом об индейцах . Дело касалось того, подпадали ли аборигены под действие провинциальных законов об охоте при охоте в индейских резервациях.
Акт был в центре дела Верховного суда 1969 года R. v. Drybones , касающегося конфликта пункта, запрещающего индейцам напиваться вне резервации, с Биллем о правах. Дело запомнилось тем, что было одним из немногих, в которых Билль о правах преобладал в применении к правам индейцев.
В деле Корбьер против Канады (1999) право голоса в резервациях было расширено в соответствии с разделом пятнадцатым Канадской хартии прав и свобод .
В деле Канада (Канадская комиссия по правам человека) против Канады (Генеральный прокурор) (2018) большинство постановило, что определение Канадского трибунала по правам человека о том, что Закон об индейцах не нарушает Канадский закон о правах человека, было обоснованным ввиду судебного уважения . [62]
.svg/1280px-Maple_Leaf_(from_roundel).svg.png){kind=small}